Saturday, 17 December 2016

The Holy Beacons

The Holy Beacons
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Q. : No time for the Holy Beacons?
A. : In Feb.1984, I visited this place (Tiruvannamalai) for the first time. Then in 1996, 2002. I translated into Hindi a few works of Sri Ramana Maharshi, Sri Nisargadatta Maharaj, Sri J.Krishnamurti besides some other such 'Holy Beacons' .
I 'studied' 'Thus spake Zarathustra' of Friedrich Wilhelm Nietzsche, which is in my view like 'The Prophet' by Kahlil Gibran. Again these 2 texts seem to me as if were inspired by Moses's Gospel. Again The Sermon on the Mount too looks similar.
But that is my opinion only.
I don't claim I am correct.
There is a parallel (in fact 2) in "Viveka-ChuDamaNi" of Sri ShankarAchArya, : stanza 340, which beautifully explains this 'phenomenon'. But can't say how far this appeals to people of a different orientation of mind other than 'oriental' / Vedantika.
For me now I AM my Holy Beacon and I AM the pilgrim.
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Self-Realization / आत्म-साक्षात्कार

Self-Realization / आत्म-साक्षात्कार 
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"सर्वसहमति से अज्ञातप्राय हो जाना ही एकमात्र आत्म-साक्षात्कार है ।
क्योंकि सृष्टा, जो कि सृजन है, -जो कि सृष्टि है, अस्तित्व को इसी प्रकार से जानता है !"
  -अज्ञात
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Thursday, 15 December 2016

विवेकचूडामणि / vivekacūḍāmaṇi -380

विवेकचूडामणि / vivekacūḍāmaṇi -380
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एष स्वयंज्योतिरशेषसाक्षी
विज्ञानकोशो विलसति अजस्रम् ।
लक्ष्यं विधायैनमसद्विलक्षण-
मखण्डवृत्त्याऽऽत्मतयाऽनुभावय ॥
(विवेकचूडामणि ३८०)
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अर्थ :
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मनुष्य के हृदय में स्वयंज्योति-अशेषसाक्षी, विज्ञानमय अजस्र कोश (बुद्धि) में नित्य विलासरत है । इसे असत् से विलक्षण लक्ष्य (सत्) पर स्थिर करते हुए इस अखण्डित (सतत) वृत्ति के माध्यम से, उस लक्ष्य (सत्) को अपनी आत्मा के रूप में जानो ।
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eṣa svayaṃjyotiraśeṣasākṣī
vijñānakośo vilasati ajasram |
lakṣyaṃ vidhāyainamasadvilakṣaṇa-
makhaṇḍavṛttyā:':'tmatayā:'nubhāvaya ||
(vivekacūḍāmaṇi, 380)
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Meaning :
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In the very heart of man, shines eternally the  आत्मन् / ātman, the Self-effulgent Witness of everything, which has the बुद्धि / buddhi,for Its seat. Making this आत्मन् / ātman  which is distinct from the unreal,meditate on It as thy own Self, excluding all other thought.
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Thursday, 8 December 2016

मनुस्मृति / manusmṛtiḥ -4/138


Aphorisms of Manu :
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Q.: 01001011 01101111 01100111 01101001 01101100 01100001 01110110 01100001 01101110 01101001
Who can decode this?
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सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यं अप्रियम् ।
प्रियं च न अनृतं ब्रूयात् एष धर्म सनातनः ॥
(मनुस्मृति )
satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyāt na brūyāt satyaṃ apriyaṃ |
priyaṃ ca na anṛtaṃ brūyāt eṣa dharma sanātanaḥ ||
(manusmṛtiḥ)
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Meaning : One should speak the truth, one should speak the truth that people would love to hear, one should not speak the truth that is unpleasant. Again, though one should speak the truth that is pleasant, one should never speak untruth just because sounds sweet to the ears of the listeners.
This is the very core of  सनातन-धर्म / sanātanaḥ-dharma.
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Thus taught :
मनुस्मृति  (manusmṛtiḥ).
अध्याय ४ -१३८ Chapter 4 -138.
A.: This is Jio's algorithm. In binary coding this has 8 bytes, each could be decoded in terms of a single-digit integer. I too can. Let me explain 00000000 00000001 00000010 00000011 00000100 0000011 00000100 00000101 00000100 00000110 00000111 ... are respectively equivalent to 0, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 and 11... Either calculate manually or invent a formula and decode the 10 numbers in terms of Real Numbers...
Q.: ... Wow.... excellent sir!
The '0' and '1' are the basis of साङ्ख्य / sāṅkhya. As this presupposes the concept of '1' and then defines '0' also, this is the foundation of Vedika Mathematics.
आचार्य कपिल / ācārya kapila discovered and developed this सिद्धान्त / siddhānta, though धर्म सनातनः is prevails over this सिद्धान्त / siddhānta timelessly. साङ्ख्य / sāṅkhya. also elaborates Time and Space as are described and deducted by means of intellectual discussion take one not near the 'Reality' or  ब्रह्मन् / brahman, which is though inexpressible in words and through intellect, could be attained by Intelligence ज्ञानं / jñānaṃ alone. 
Q.: ... duality is, what I see here.I have never heard about Vedika-system.
A.:'Duality' is based upon the concept of '1' . Likewise '0' is also conceptual entity (and not a 'quantity') only. When mind is free of concept it is just pure existence, unnameable but one is never different from this. 
That is शिव  śiva and / or शक्ति śakti.
Q.: Amazing insight...!
A.: Thanks, this insight is just because of my वेद-पाठं / veda-pāṭhaṃ .
Q.: I take a bow (vow?) वेद-पाठं / veda-pāṭhaṃ ...!
A.: If I may suggest, Before beginning वेद-पाठं / veda-pāṭhaṃ, I had to go through स्तोत्र-पाठं / 'stotra-pāṭhaṃ' for a very long time. Then only one can start . Because as long as one 'sees' duality, one needs to 'bow' before the Almighty in whatever name and form one would like to devote to. That is Ganesha, Shiva, Krishna, Kali, Durga, Ayyappa, or Hanuman, who-so-ever appeals according to one's temperament. Chanting of a stotraṃ gradually enables one to grow and mature 'spiritually' and there is enough time if one is sincere, interested and has devotion, at least in the feelings. _/\_
Q.: Absolutely true! ....
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Remark : I followed The above dictum in order to not let her know that वेद-पाठं / veda-pāṭhaṃ is prohibited for woman. Because she (like intellectuals of our times) might have not grasped my point.
I remember How Lord Buddha also declined the request of Gautami, His own maternal aunt for permission for women to join 'सङ्घ' / 'sangha', प्रव्रज्या / pravrajyā . 
The doctrines of सनातन-धर्म / sanātana-dharma whether  ब्राह्मण-धर्म / brāhmaṇa-dharma or the धर्म / dharma of Lord Buddha clearly point-out that practice and learning of 'Self-Realization' is not for woman or those who could not walk the way of 'deduction', 'discrimination' and ' dispassion' विवेक, विवेचन, वैराग्य / viveka, vivecana, vairāgya respectively.
Because woman / female principle is basically of  प्रकृति / prakṛti kind, where-as man / male principle is of पुरुष / puruṣa kind.
This is not only symbolic, but a core-truth also.
And there are other far more natural and easier ways for woman and non-brāhmaṇa, अब्राह्मण or abrāhmaṇa, to attain the Supreme, according to their temperaments.
Here we see how अब्राह्मण-धर्म or abrāhmaṇa-dharma, which like  ब्राह्मण-धर्म / brāhmaṇa-dharma, is another aspect of सनातन-धर्म / sanātana-dharma only, helps all in selecting for the individual right path of attaining मोक्ष / mokṣa, deliverance, Liberation.
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Incidentally  अब्रह्म / abrahma is also a term which finds place in Vedika Literature.
अहं ब्रह्माब्रह्मणी वेदितव्ये / ahaṃ brahmābrahmaṇī veditavye .
अब्राह्मण-धर्म or abrāhmaṇa-dharma is though origin of Abraham (and the religion that started with Abraham) also but  to talk about that is strictly forbidden for me so better I keep silent to avoid disputes.
And also because as Manu teaches : One should not utter truth(s) unpleasant.
That ends the meaningful dialogue, and leaves us in the zone of dry intellectual talks and agony and misery limitless.
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Tuesday, 29 November 2016

Love and Being Loved.

Q.: Isn’t everything we do in #Life A way to be #Loved little more?

A.: This is the core Truth. Happiness alone is the cause of love. Irrespective of their form, shape and size, all beings by very nature itself, love happiness. Want to be and stay happy. And one who makes us happy seems to give us love in a direct or indirect way. But when we begin to 'expect' the same love / happiness and try to 'possess' the person or things that seem to give us love / happiness, we, because of our folly become prey to sorrow. Usually everyone falls in this trap. So doing a thing to be #Loved a little more is though not bad, sometimes this makes us possessive. And this possessiveness itself even if does not destroys our natural and spontaneous happiness, at least limits it. 
In the very first place, We love ourselves the most. This love is basically of our body and the world where-in this body has its life. But sooner or later we tend to think that we are this body only that lives in a ‘world’ that is ‘outside’ this body. This erroneous thought gets so strong, and this thought gets so deep-rooted in our mind that we fail to see that this body and the world and all other living / non-living beings too are made of the same core elements that #Life / #Existence is.
To make oneself ‘happy’, to gain apparent happiness  we torture our own body in many ways, or we even over-indulge in the pleasures that we could enjoy only because the body is the ‘medium’. Body, neither suffers nor enjoys the consequences, but ‘we’ undoubtedly fall in the grip of such indulgences. Who ‘we’?
A wise though understands the limits of the body and senses that are but the instruments, very obedient servants of the body and medium also, does not follow them blindly but rather follows one’s insight and understands what is real #Love towards one and all.
Between, could one see that ‘intellect’ is also such a sense only, and the awareness of this fact is Intelligence; that is not a thought-form or conclusion. It is not necessary to name this movement that takes place in mind / consciousness , but understanding and discovering is far more important. And one who seeks true happiness can’t escape the urge. 
Such a man is truly always happy even when the body is weak, diseased and the senses are unable to function properly. Because with passing of age they too get tired, exhausted and ultimately almost finished till death arrives.
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Monday, 28 November 2016

अध्यास / अहसास

अहसास!
यह जो 'अहसास' है, यह उसी तत्व की परोक्ष 'प्रचीति' है जो हर एक 'अहसास' से पहले, दौरान और उस अहसास के चले जाने बाद भी अखण्डित होता है, हमारा ध्यान 'अहसास', विचार, और अनुभव में अटक और भटक जाने से वह 'व्यक्ति' (पर्सन) और उस व्यक्ति (पर्सन) का एक आभासी संसार दृष्टिगत होने लगता है, जो हमें (?) आभासी अस्तित्व देता प्रतीत होता है । वस्तुतः तो वह एक तत्व ही फ़लक ( स्क्रीन ) और उस पर उभरते विलीन होते चित्रों का एकमेव दृष्टा है, और फ़िर फ़लक (स्क्रीन ) और चित्र भी उसके अभाव में नहीं हो सकते । इसलिए वही एक परब्रह्म सर्वत्र और सर्व है ।
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(टिप्पणी : अधि -आस > अध्यास वह जो अभी प्रतीत हो रहा है, इससे पूर्व भी था, सदा है ..  )
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विवेकचूडामणि / vivekacūḍāmaṇi 20

विवेकचूडामणि / vivekacūḍāmaṇi 20
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ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्येवंरूपो विनिश्चयः ।
सोऽयं नित्यानित्यवस्तुविवेकः समुदाहृतः ॥
(विवेकचूडामणि 20)
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अर्थ :
ब्रह्म सत्य है (सत्य ही ब्रह्म / सत्ता है), जगत् मिथ्या (भासमान-मात्र) है इस प्रकार का सम्यक् निश्चय होना, इसे ही नित्य वस्तु और अनित्य वस्तु के बीच के भेद का विवेचन / विवेक होना कहा गया है ।
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विवेकचूडामणि / vivekacūḍāmaṇi 20  
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brahma satyaṃ jaganmithyetyevaṃrūpo viniścayaḥ |
so:'yaṃ nityānityavastuvivekaḥ samudāhṛtaḥ ||
(vivekacūḍāmaṇi 20)
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Meaning :
What is Real / lasting for ever is the only Truth , what is fleeting is unreal, - such a firm understanding and conviction is designated (by the wise) as discrimination.
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Compassion and Non-violence / करुणा और अहिंसा

Compassion and Non-violence / करुणा और अहिंसा 
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(... and suffering / और क्लेश)
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From India Buddha's teachings spread over in Eastern countries Like Burma, Tibet, China, Thailand, Korea, Even in the west in Afghanistan in the south Ceylon, At all these places, owing to climate, geography or tradition people were non-vegetarian. And they had no 'dharma' to follow. Buddha's followers taught them 'compassion' / करुणा and not 'ahimsa' (non-violence). Because 'ahimsa' / अहिंसा  (non-violence) was simply absurd could not be followed in those conditions. 'Compassion' / करुणा however could be the alternative. Ahimsa / अहिंसा (non-violence) is simply an impotent / negative term. Doesn't tell 'what to do' in affirmative tones. One has then to chalk-out / form rules /  concept because some may object : "trees and plants are also living beings. So, shall one die of hunger?" But the idea / teaching of 'Compassion' / करुणा teaches us to 'feel' and consider the 'suffering' / क्लेश of all beings. And thus to stop / avoid inflicting 'suffering' / क्लेश upon all beings. Again death is never a calamity but an essential part of life and in nature also one living being feeds on another. That is not cruelty but natural order of Life. 'Death' is not to be feared, because ultimately every one has to die some-day. But the killing for entertainment or in a fit of rage is not natural but just absurd and cruelty also. Humans need to be taught this simple distinction between 'Compassion' / करुणा  and 'Ahimsa' अहिंसा / (non-violence).
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Sunday, 27 November 2016

To The Beloved.


To The Beloved!
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Seeking you desperately for an eternity, 
When I was fully convinced,
You were there but only in my dream, 
When I finally and ultimately,
Succeeded somehow,
In forgetting you totally, 
You suddenly, quite unexpectedly,
Appeared before my eyes,
In the distance -Far away, 
Like the Evening star, 
I could though watch and behold,
Couldn't believe my eyes !
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-Affectionate Regards & Love...!
More than just a poetry, 
this 'Note' is rather about : 
how I would like to describe my spiritual status.  )

Friday, 25 November 2016

विकल्पवाद / Alternative approach / What if?

विकल्पवाद 
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’मैं’ / ’हम’ शब्दों का प्रयोग बन्द किए जाने के संस्कृति, समाज और संसार पर अंततः क्या परिणाम होंगे?
(स्पष्ट है कि जिस नाम से एक-दूसरे को संबोधित किया जाता है, वही ’मैं’ / ’हम’ का विकल्प होगा ।)
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Alternative approach / What if?

What will be the ultimate impact on the society, culture and the humanity if the terms 'I' / 'we' are no more in use?

Instead, if needed, the name will be used as the alternative terms.
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Thursday, 24 November 2016

प्रपञ्च-सार-तन्त्र

प्रपञ्च-सार-तन्त्र
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घट-घट घटता घटना-प्रपञ्च
घटी-घटी पल-पल भरती बून्दें
अंतर्बहि बहिरंतर बहती बून्दें,
झट-पट बनता मिटता प्रपञ्च ।
हर घट में भीतर-बाहर जल,
हर घट में घटी-घटी पल-पल,
कितना प्रपञ्च कैसा ये छल?
किसको मोहित करता प्रपञ्च?
यह जल जो अस्थिर चञ्चल है,
यह घट जो अस्थिर भंगुर है,
यह जीव जो रहता भीतर-बाहर,
कितना विमोहक है यह प्रपञ्च !
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(पूज्य भगवत्पाद आदि-शङ्कराचार्य से क्षमा-याचना सहित)
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विवेकचूडामणि श्लोक / vivekacūḍāmaṇi śloka - 8, 574

विवेकचूडामणि श्लोक / vivekacūḍāmaṇi śloka - 8,  
अतो विमुक्त्यै प्रयतेत विद्वान्
संन्यस्तबाह्यार्थसुखस्पृहः सन् ।
सन्तं महान्तं समुपेत्य देशिकं
तेनोपदिष्टार्थसमाहितात्मा ॥
(विवेकचूडामणि : श्लोक 8)
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ato vimuktyai prayateta vidvān
saṃnyastabāhyārthasukhaspṛhaḥ san |
santaṃ mahāntaṃ samupetya deśikaṃ
tenopadiṣṭārthasamāhitātmā ||
(vivekacūḍāmaṇi : śloka 8)
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Meaning :
Therefore the man of learning should strive his best for liberation, having renounced his desire for pleasures from external objects, duly approaching a good and generous preceptor, and fixing his mind on the truth inculcated by Him.
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अर्थ : अतः मनुष्य को चाहिए कि मुक्ति के लिए बाह्य-विषयों में सुख की स्पृहा को विवेकपूर्वक त्यागकर महान् आचार्य की शरण ले और उनसे उपदेश ग्रहण कर आत्म-शान्ति का साक्षात्कार करे ।
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विवेकचूडामणि श्लोक / vivekacūḍāmaṇi śloka - 574 
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न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः ।
न मुमुक्ष्रुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥
(विवेकचूडामणि : श्लोक 574)
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na nirodho na cotpattirna baddho na sādhakaḥ |
na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā ||
(vivekacūḍāmaṇi : śloka 574)
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Meaning :
There is neither death nor birth, neither a bound nor a struggling soul, neither a seeker after liberation nor a liberated one - this is the ultimate truth.
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अर्थ :
न तो मनो-निरोध है, न उत्पत्ति, न कोई बद्ध है, न कोई साधक ।
न कोई मुमुक्षु है, और न कोई मुक्त, ... यही परमार्थता अर्थात् परम सत्य है ।
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From / vivekacūḍāmaṇi of
श्री शङ्कराचार्य / śrī śaṅkarācārya by swāmī mādhavānanda ,
advaita āśrama, kolakātā
स्वामी माधवानन्द,
अद्वैत आश्रम,
कोलकाता कृत विवेकचूडामणि
(अंग्रेज़ी अनुवाद)
से उद्धृत ,
,--

Monday, 21 November 2016

एक सवाल सीधा सादा सा ...

बस एक सवाल सीधा सादा सा ...
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क्या पता सच है या ये है कोरी अफ़वाह,
दुनिया बस शै है, यादों में बसा करती है ।
याद होती है तो पहचान बना करती है,
और पहचान ही से याद बनी रहती है ।
दोनों इक दूजे के सहारे से जिया करते हैं,
एक खो जाए तो दूजा भी कहाँ होता है?
इसी तरह से दुनिया है और चलती है,
कौन होता है जो दुनिया से अलग होता है?
जिसमें कई लोग, दुनियाएँ कई होती हैं,
और हर दुनिया में शख़्स कोई जीता है ।
बस ख़याल भर है कि दुनिया है कोई,
बस ख़याल भर कि ये दुनिया मेरी है ।
बस ख़याल भर है कि यहाँ आया हूँ,
बस ख़याल भर यहाँ से लौट जाऊँगा ।
ख़याल खुद भी तो आता है चला जाता है,
कौन होता है जिसका ख़याल होता है?
कहीं से दुनिया में खुद के आने का ख़याल,
खुद के दुनिया से कहीं जाने का ख़याल,
क्या ख़यालों के बिना ज़िन्दगी नहीं होती?
किसी भी दुनिया के ख़यालों के बिना?
ख़याल दिल या तसव्वुर में उठा करते हैं,
ख़याल यादों में बसते हैं लक़ीरों की तरह,
ख़याल बनते हैं मिटते हैं फिर बनते हैं,
क़ोरे काग़ज़ पे बनी मिटती तहरीरों की तरह,
वो क़ोरा काग़ज़ जिस पे कि बनती है तस्वीर,
कोई ख़याल नहीं शख़्स या दुनिया नहीं,
जो न आता है कहीं से या जाता है कहीं,
वो काग़ज़ जिस पे लक़ीर टिकती नहीं,
क्या वो काग़ज़ कहीं से या जाता है कहीं?
क्या पता सच है या ये है कोरी अफ़वाह,
दुनिया वो शै है, बस यादों में बसा करती है ।
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Sunday, 20 November 2016

A poem for this day.

Till some-one told me,
I didn't know, I was born,
Neither I knew, I was unborn.
Till some-one loved me,
I didn't know I was alive.
Neither I knew Life.
The one who told me,
The one who loved me,
Was though not me,
Was also not some-one,
Other than me.
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Love, Gratitude and Regards,

Saturday, 19 November 2016

द्रष्टा / draṣṭā

द्रष्टा / draṣṭā
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Q: Can there be द्रष्टा-s in these ages, or it can be read from bygone unknown eras?
Where are those sages? ...DNA's? An esoteric question.
A: एको हि द्रष्टा सर्वधीसाक्षिभूतो ।
एकानेकविलक्षणः सर्वभूतसाक्षी ॥
कथं प्रोच्यतामेकत्वं वा बहुत्वं ??
एकत्वं बहुत्वं कल्पने जीवबुद्ध्या ॥
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eko hi draṣṭā sarvadhīsākṣibhūto |
ekānekavilakṣaṇaḥ sarvabhūtasākṣī || 
kathaṃ procyatāmekatvaṃ vā bahutvaṃ ??
ekatvaṃ bahutvaṃ kalpane jīvabuddhyā ||
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Meaning : 
द्रष्टा / The seer / see-er is one and unique who abides in the innumerable intellects of the infinite beings. Being unique, this seer / see-er is distinct from the notion of 'one' / '1' or many.
And as such is the Only Reality how could one talk of this द्रष्टा / draṣṭā in terms of 'one' / '1' or many?
Though sages are one with द्रष्टा / draṣṭā and are aware of this secret, the mortal beings of various intellects identify oneself with the mind that is associated with their physical body and the world around this body which appears in waking state only.  
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हिंदी 
प्रश्न : क्या इस युग / काल में द्रष्टा / ऋषि हैं, या उनका वर्णन केवल सुदूर अतीत की कथाओं से ही पढ़ा जाता है?  कौन क्या हैं वे द्रष्टा / ऋषि ? ... डी एन ए ? एक रहस्यमय प्रश्न । 
उत्तर : एको हि द्रष्टा सर्वधीसाक्षिभूतो ।
एकानेकविलक्षणः सर्वभूतसाक्षी ॥ 
कथं प्रोच्यतामेकत्वं वा बहुत्वं ??
एकत्वं बहुत्वं कल्पने जीवबुद्ध्या ॥
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अर्थ : एकमात्र और एकमेव द्रष्टा ही सभी (असंख्य) बुद्धियों में साक्षीरूप में स्थित है । वही 'एक' और 'अनेक' से विलक्षण समस्त जीवों का, उनके हृदय / अंतःकरण में नित्य विद्यमान उन (बुद्धियों) का साक्षी भी है । इसलिए यह प्रश्न पूछना कि वह एक है या अनेक, अर्थात् उसके एकत्व या / और अनेकत्व का विचार उस  'द्रष्टा' के स्वरूप के बारे में जीवबुद्धि की कल्पनाएँ मात्र हैं जो एक और अनेक की परिभाषा से सीमित नहीं है । 
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Friday, 18 November 2016

प्रेत, पितर और देवता

प्रेत, पितर और देवता
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"ग़ुरुवर ! क्या यह संभव है कि किसी कारणवश जानते-हुए भी यदि मैं प्रेत के प्रश्न का ठीक उत्तर न दूँ तो भी मेरे सिर के टुकड़े न हों ?"
"हाँ वत्स ! पर ऐसा केवल तभी होगा जब उसने तुमसे प्रश्न करते समय तुम्हें संबोधित न किया हो ।"
"गुरुवर! प्रेत, पितर और देवता के मध्य परस्पर क्या भेद हैं ?"
"वत्स जब किसी मनुष्य का अंतिम संस्कार शास्त्रोक्त रीति से नहीं किया जाता तो मृत्यु के बाद उसे न तो पितृ-लोक प्राप्त होता है और न देव-लोक । तब उसकी प्रेतात्मा प्रलय होने तक अंधकार और भय, चिन्ता और व्याकुलता में भटकती रहती है । ऐसे भी असंख्य लोक (नरक) हैं जो मनुष्य के संस्कारों के क्रम में मृत्यु के बाद उसे प्राप्त होते हैं । इसलिए संतान का यह दायित्व है कि वह माता-पिता आदि का शास्त्रोक्त रीति से तिल तथा जल अर्पित कर, उनके निमित्त अन्न-वस्त्र आदि का दान करते हुए उनकी अंत्येष्टि करे । इस प्रकार की अंत्येष्टि से उनकी गति प्रेतलोक में न होकर पितृलोक में होती है। "
"हे आचार्य ! कृपया मेरी इस शङ्का का समाधान करें कि क्या किसी का भी पुनर्जन्म नहीं होता ?"
"वत्स, केवल उन्हीं का पुनर्जन्म होता है जो पुनर्जन्म की मान्यता को स्वीकार करते हैं । वे ही मृत्यु के बाद पितृ-लोक, देव-लोक या मोक्ष को प्राप्त करते हैं और उस लोक में अपने कर्मों का शुभ-अशुभ फल भोगकर मनुष्य के रूप में मृत्युलोक में पुनः जन्म लेते हैं ।"
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सहस्रशः / 19/11/2016

सहस्रशः
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"पुत्र ! तुममें जो सर्वाधिक प्रखर विशेषता है वह है तुम्हारा प्रमादरहित होना । प्रमाद का अर्थ है मन पर किसी वृत्ति का हावी हो जाना, और प्रमादरहित होने का अर्थ है समस्त वृत्तियों में आधारभूत अहंवृत्ति के उद्भव, विलास और लय का सहज अवधान होना । और इसलिए मैंने तुम्हारी पात्रता देखकर ही तुम्हें शिष्य के रूप में स्वीकार किया है ।"
शतावधानी आचार्य के ये वचन सुनकर राजा विक्रमार्क ने निवेदन किया :
"आचार्यप्रवर! अष्टावधानी और दशावधानी में क्या भेद है?"
"पुत्र अष्टावधानी का अवधान दिक् (दिशाओं) में व्याप्त और उससे सीमित होता है जबकि दशावधानी का अवधान काल (दशा) में व्याप्त, और उससे सीमित होता है । दोनों ही इस तथ्य से अनभिज्ञ होते हैं कि दिक्-काल जिस चेतना में असंख्य देह-रूपों में उनके परिप्रेक्ष्य में व्यक्त अगत् की तरह भासित होते हैं वह चेतना स्वयं वैयक्तिक और समष्टि इन दो रूपों में तथा उन असंख्य देह-रूपों में व्यक्त होते हुए और उनका अधिष्ठान होते हुए भी उनसे विलक्षण है ।"
"गुरुवर! क्या इस प्रकार का बोध वैयक्तिक हो सकता है ?  क्या कोई व्यक्ति-विशेष इस अवधान का विषय हो सकता है? या यह अवधान किसी व्यक्ति-विशेष के द्वारा ग्रहण किया जा सकनेवाला विषय हो सकता है?"
"व्यवहार में जब ऐसा होता है तो वह व्यक्ति इस चेतना के दोनों रूपों को पहचानता है और उस विलक्षण मनःस्थिति में जगत् को जाग्रत्-स्वप्न की तरह अनुभव कर सकता है । इसलिए वह सारा प्रपञ्च उसके लिए केवल औपचारिक होता है ।"
"आचार्य ! जब मैं किसी प्रेत को आपकी आज्ञा होने पर बाँधकर यहाँ लाता हूँ तो वह मेरा ध्यान विचलित करने के लिए मुझसे कोई कथा कहता है जिससे अंत में कोई कठिन प्रश्न मेरे समक्ष प्रस्तुत करता है । पुनः वह कहता है कि यदि मैंने जानते-हुए भी उसके प्रश्न का उत्तर नहीं दिया तो मेरे सिर के सैकड़ों टुकड़े हो जाएँगे । यद्यपि मुझे उसके शब्दों से भय नहीं लगता किंतु यह कौतूहल अवश्य होता है कि यदि मैंने जानते-हुए भी उसके प्रश्न का उत्तर नहीं दिया तो क्या सचमुच मेरे सिर के सैकड़ों टुकड़े हो जाएँगे ?"
"हाँ वत्स, यह तो सत्य है । वास्तव में प्रेत, पितर और देवता भूत, भविष्य और वर्तमान को उसी प्रकार देख सकते हैं जैसे किसी स्फटिक-गोल (crystal-ball) से तान्त्रिक भूत, भविष्य और वर्तमान को देख लेते हैं । किंतु यह भूत, भविष्य और वर्तमान ’व्यक्ति’-चेतना के ही परिप्रेक्ष्य में आभासी स्तर पर सत्य प्रतीत होता है । ऐसे असंख्य व्यकि-चेतनाओं के असंख्य भूत, भविष्य और वर्तमान होने से उन सबका कोई सर्वनिष्ठ आश्रय नहीं है, अर्थात् ऐसे किसी स्वतंत्र जगत् का अस्तित्व नहीं है जिसे हर कोई ’संसार’ के रूप में अनुभव करता है ।"
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Monday, 14 November 2016

Tantra : theory, practice and essence.


तंत्र : सिद्धांत, अभ्यास और सार
... yes My dear Amma! That is the very point I should have told you, but I didn't know how to come to  that point. I never want to hurt 'religious' sentiments of any-one. So I just don't know how you look at 'tantra'. The practical tantra is so easy to follow and every-one knowingly or unknowings follows also according to संस्कार / 'sanskara', but there could be no 'वैचारिक चिंतन' /' philosophy' or 'thought' about the procedure. There is authentic 'उलूक-तंत्र ' / 'Ulooka-tantra' > the tantra followed by the owls (birds), 'विडाल-तंत्र ' / 'vidAla-tantra' > the tantra followed by the cat, There is like-wise 'काक-तंत्र' / 'kAka-tantra', > that is followed by the crow, 'कोकिला-तंत्र ' / 'kokila-tantra', followed by the cuckoo. The evolution of tantra as 'philosophy' has resulted in things that only discuss tantra in intellectual way, but rarely touch the core. The शैव-तंत्र / shaiva-tantra, काली-तंत्र  / kAlI-tantra, 'योगिनी-तंत्र' / yoginI-tantra on the other hand teach about the core of 'देवता-तंत्र / 'devatA-tntra'. That could be also true about the 'प्रेत-तंत्र' / preta-tantra' > the tantra of the departed souls both good / bad / human or others. voodoo / black magic is but one form of this.
In fact, like the six major 'darshana-s' of the sanAtana-dharma there is an independent 'tantra-darshan' as well.
This Vedika-rituals / वैदिक अनुष्ठान / vaidikanushThAna is but the implementation of the practice of 'धर्म' / 'dharma'. This is also 'religion' (संस्कृत > प-रि-लग्न), that which is in relation to tradition.
So there is a tradition of 'tantra' as well which is also धर्म / अधर्म, auspicious or inauspicious.
Like-wise पुराण / purANa and all this system that the followers of sanAtana-dharma follow - like 'श्रीयंत्र' / Shree-yantra,  'मेरु-यंत्र' / 'meru-yantra', are the most simple examples through which a layman could learn and follow about even without elaborate 'knowledge' of the essence'. Or, without having a scholarly / intellectual skill.
I just wanted to hint : one has to be careful while understanding tantra in its all various aspects शुभ / auspicious as well as अशुभ / inauspicious too.
Love and Regards Amma!
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Sunday, 13 November 2016

विस्मृत-कथा - 2.

विस्मृत-कथा - 2.
अष्टावधानी और शतावधानी
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(सिंहासन-बत्तीसी की कथा से प्रेरित, कल्पित और आधारित)
राजा विक्रमादित्य की सभा में दो पंडितों के बीच बड़ी स्पर्धा थी और दोनों ही राजा को प्रभावित करने के लिए हर संभव प्रयत्न करते थे ।
किंतु महाकवि कालिदास बिना किसी यत्न के ही राजा के प्रिय सभासद थे यह भी उन्हें अच्छी तरह ज्ञात था । इसका एक कारण यह भी था कि राजा और महाकवि दोनों माँ काली के भक्त थे ।
अष्टावधानी पंडित चौंसठ योगिनी की आराधना करता था जबकि दशावधानी शतयोगिनी की ।
अष्टावधानी पंडित ने आज सभा में एक नया कौतुक प्रस्तुत किया था ।
चतुःषष्टिवर्गरंजन नामक परंपरागत क्रीडा के नाम से प्रसिद्ध खेल को नए रूप में प्रस्तुत कर पाने के लिए वह राजा से न केवल पुरस्कार, बल्कि उसके मित्रवर्ग में सम्मिलित होने का सम्मान भी पाने की आशा रखता था ।
इस नए खेल की प्रेरणा उसे योगिनी-तंत्र के मण्डल की रचना से मिली थी ।
रचना-मण्डल के माध्यम से उसे योगिनी-तन्त्र के मूल-तत्वों का अनायास प्राकट्य हुआ ।
चार प्रमुख दिशाओं और उनके मध्य की दूसरी चार दिशाओं का ज्ञान तो प्रायः सभी वेदविदों और विद्वानों को होता ही है किंतु मातृका-सूत्र पर ध्यान करते हुए उसके समक्ष 64 दिशाओं की अधिष्ठात्री शक्तियों (योगिनियों) के बीजाक्षर जब प्रकट हुए तब वह विस्मय-विभोर और बहुत हर्षित हुआ । वे (बीजाक्षर) तत्काल ही उसे स्मरण भी हो गए क्योंकि वे मातृका के बीजाक्षरों से बने मंत्रों का विस्तार थे । इसे वह विशाला देवी कहता था । विशाला देवी का स्वरूप जब पुनः उसके स्वरूप प्रकट हुआ तो उसे अपने दर्शन की सत्यता पर संदेह करने का कारण भी न रहा ।
तब उसके चित्त में प्रचलित परंपरा के अनुसार उन 64 योगिनियों की आराधना करने का भाव जागृत हुआ और इस हेतु वह राजा विक्रम से आर्थिक सहायता पाने का अभिलाषी था ।
उसे नहीं पता था कि राजा को स्वयं भी उसके स्वप्न में उसकी इष्ट अधिष्ठात्री से इस ओर स्पष्ट संकेत प्राप्त हो चुका था किंतु वह उचित अवसर की प्रतीक्षा कर रहा था ।
अष्टावधानी और दशावधानी दोनों ही इस बारे में अनभिज्ञ थे कि राजा विक्रम के गुरु और काली-तन्त्र के आचार्य यद्यपि शतावधानी थे किंतु उन्होंने कभी इस रहस्य को किसी के समक्ष प्रकट नहीं होने दिया था ।
जिस समय अष्टावधानी अपनी सामग्री को लेकर सभा में आया और उसके प्रदर्शन के लिए राजा से अनुमति चाही तो राजा को वह स्वप्न स्मरण हो आया जिसमें उसने चारों दिशाओं में फैले उसके साम्राज्य के खण्डों (बलकों) को चतुःसृ फलकों के रूप में और अपने महल को उनके मध्य अवस्थित देखा था । राजा ने स्वयं ही चतुःसृ-यंत्र की योजना की और हर खण्ड (विशाल / वसाल / vassal) के विशपों पर उनके संचालन और परिरक्षण का दायित्व सौंपा । कालांतर में राजा ने इस यंत्र को कौतुकवश क्रीड़ा का रूप दिया जिससे चौसर का उद्भव हुआ ।
इस क्रीड़ा में सभी विशपों की रुचि थी क्योंकि वह राज्य के संचालन के लिए एक समग्र दृष्टिकोण सामने रखता था । विशपों को अपने अधिकार-क्षेत्र का स्वयं ही आकलन और निर्धारण करना होता था और एक खण्ड के विशप की मृत्यु हो जाने पर कोई अन्य योग्य विशप उसके पद पर नियुक्त किया जाता था । इस प्रकार विशपों की प्रोन्नति और उनके रिक्त पदों को सुनियोजित रीति से समझने में चतुःसृ-यंत्र राजा को बहुत उपयोगी था ।
यद्यपि राजा को स्वयं भी यह विदित न था कि इस यंत्र के सम्यक् स्थापना और पूजन से उसे पूरी पृथ्वी के साम्राज्य की भी प्राप्ति हो सकती थी किंतु राजा के शतावधानी गुरु से यह सच्चाई छिपी न थी ।
जब राजा ने अष्टावधानी पंडित की सामग्री और अनुष्ठान-विधि का अवलोकन किया तो उसे समझते देर न लगी कि अष्टावधानी के यंत्र-अनुष्ठान में और उसके चतुःसृ-यंत्र के मूल में एक ही प्रेरणा थी । इसलिए राजा ने हर्ष प्रकट करते हुए अष्टावधानी की प्रशंसा करते हुए उससे पूछा :
"मैं स्थूल स्वरूप में योगिनी-यंत्र की स्थापना और उसकी आराधना का अनुष्ठान करना चाहता हूँ । क्या तुम इसका पौरोहित्य करोगे?"
अष्टावधानी यह सुनकर बहुत प्रसन्न हुआ और उसने राजा से आज्ञा लेकर महाकाल-वन क्षेत्र से बहुत दूर एक टीले (उत्तल) को इसके लिए उपयुक्त अनुभव किया और राजा से उस स्थल का निरीक्षण करने हेतु कहा ।
इस सारी गतिविधि पर दशावधानी की भी सूक्ष्म-दृष्टि थी और उसने विचार किया कि वह इसी तरह का एक उपक्रम रचेगा । संयोगवश राजा के सेनापति से उसकी निकटता थी और उसने अपने इस पूरे उपक्रम की योजना पर युद्ध-कौशल और रणनीति के संदर्भ में चिंतन किया । दशावधानी यद्यपि क्रमभंग का रूप था (क्योंकि ’9’ के अंक के पश्चात् अगला अंक 10 (1+9) एक क्रांति होता है जबकि ’आठ’ (2 x 2 x 2) का अंक पूर्ण होता है ।) किंतु उसकी दृष्टि अष्टावधानी के द्वारा प्रस्तावित मंडल-विधान से भिन्न थी । अष्ट-योगिनियों की मंडल-रचना का प्रयोजन उसके उद्देश्य के लिए पर्याप्त न था । वह ज्योतिष-योग के आधार पर 'काल' के सन्दर्भ में योगिनी-दशा की दृष्टि से योगिनी-तंत्र का प्रयोग करना चाहता था । इसलिए उसने तदनुसार शत -योगिनी मंडल का विधान योजित किया और उचित अवसर आने पर उसे राजा के समक्ष अवलोकन हेतु प्रस्तुत किया ।
राजा स्वयं भी ज्यौतिष का अभ्यास करता था और उसे अष्टावधानी के रचना-विधान और दशावधानी के रचना-विधान के बीच के अंतर और समानताओं को देखकर कौतूहल हुआ । जब उसने अपने आचार्य से इस बारे में निवेदन किया तो वे बोले :
विक्रम! दोनों के दृष्टिकोण भिन्न-भिन्न सन्दर्भों में ग्राह्य हैं ।  तुम्हारा कार्य यह सुनिश्चित करना है कि राज्य और प्रजा के हित के लिए कहाँ कौन सा उपयोगी है ।
तब राजा ने दोनों को पर्याप्त पुरस्कार दिया और दोनों को अपने-अपने तरीके से तंत्र-प्रयोग करने के लिए प्रोत्साहित किया ।
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पुत्तलिका ने राजा भोज से इतना कहकर प्रश्न किया :
"हे राजा ! क्या तुम्हारे लिए यह संभव होता कि तुम राजा विक्रम की तरह अपने दो परस्पर प्रतिस्पर्धी सभासदों के प्रति ऐसा निष्पक्ष न्याय कर पाते?"
पुत्तलिका के ये वचन सुनकर राजा भोज ने अपना पग पीछे खींच लिया और पुत्तलिका पुनः पूर्ववत काष्ठ-प्रतिमा सी निश्छल हो गयी ।
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(विशप > बिशप (bishop), बलक > बल-कः > bulk / block, कनिष्ठ > knight, वज्रीय > vizier , वज़ीर
राजा > इंद्र > वज्र > पायिक > pawn , रोध > rook >  A rook (♖ ♜ borrowed from Persian رخ, rokh),
The pieces in the play of chess.)
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Friday, 11 November 2016

आत्मानम् विद्धि !

कविता / आत्मानम् विद्धि !
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आत्मा के कोटिशः जगत्
अभिव्यक्त मन (आत्मा) में,
आत्मा के असंख्य वर्तुल,
आत्मा के अनंत विस्तार,
आत्मा के असंख्य वृत्तान्त,
आत्मलीन मन (आत्मा) में !
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Monday, 7 November 2016

पञ्च-पटलं

पञ्च-पटलं 
अद्यरचितं मया
पञ्च-पटलं पाटलदलपुष्पं
संवृत्तम् स्ववृन्तमभिकेन्द्रितं
सुमुखमूर्ध्वमुन्मुखीभूत्वा
विकसति प्रहर्षेण शुभ्रम् ॥
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pañca-paṭalaṃ pāṭaladalapuṣpaṃ
saṃvṛttam svavṛntamabhikendritaṃ 
sumukhamūrdhvamunmukhībhūtvā 
vikasati praharṣeṇa śubhram ||
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Five-petaled flower.
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Penta-petal pink-leaf flower,
Encircling concentric paths,
Benign-faced looking up to heavens,
Prospers delightedly in own Glory.
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इल आख्यानः / ila ākhyānaḥ

This reminds me of the इल आख्यानः (वाल्मीकि रामायण उत्तरकाण्डम् सप्ताशीतितम सर्गम्)
ila ākhyānaḥ (vālmīki rāmāyaṇa uttarakāṇḍam saptāśītitama sargam) ... chapter 87 of this Text which is as much important as महाभारतम् / mahābhāratam.
Gives a clue of the whole past when भृगु / bhṛgu (Venus) had a daughter (virgo) and a king, a disciple of भृगु / bhṛgu ... There is also the story of Mercury (budha) and the King ila, this is very beautiful description of the incidences of the Astronomical significance. This whole story is a parallel to passing of the 'Solar Year'.... How ila was transformed into a man and kept transforming from male to female body every month till 12 months. ila and budha (Mercury) gave birth to Chandra (Moon) who at once attained the age of 16. Vedika Jyotish deals with these things in minute details.....
पाणिनेः अष्टाध्याय्याम् > pāṇineḥ aṣṭādhyāyyām ;
In the aṣṭādhyāyī Text by pāṇinī :
इल् > स्वप्नक्षेपणयोः , तुदादि /  tudādi
 il > svapnakṣepaṇayoḥ
1357 -
इल् > प्रेरणे > , चुरादि, /  curādi
il > preraṇe
1660
As 'अव्यय', this '-il' is a term (पद) that does not undergo change in form (declension), and as suffix belongs  as 'प्रत्यय' / suffix belongs to a set of words that alter the meaning of a term associated /with it.
There is another letter (वर्ण / varṇa) 'ख्' / 'kh'  (pronounced like خِ  in Arabic / Persian / Urdu) .
Like all other letters (वर्ण / varṇa), this √'ख्' / '√kh' in संस्कृत saṃskṛta is a vector because like all other such letters (वर्ण / varṇa), this is uttered by animate entity, by some-one, a conscious living alive entity and therefore the elements प्राण / prāṇa and चेतना / cetanā  are the cosmic (ब्रह्माण्डीय / brahmāṇḍīya) essential factors that provide its expression / manifestation in terms of strength, meaning and purpose.
Thus, whenever, wherever and in whatever language this letters (वर्ण / varṇa) is uttered, this at once invokes the अधिकारी-देवता / adhikārī-devatā (The Presiding Lord, The cosmic power associated with the individual consciousness and Governs the behavior of the 'subjects') though formless, has essence.
This is how  संस्कृत saṃskṛta Matrix of Letters has been discovered by ancient sages (ऋषि / ṛṣi).
Thus √'ख्' / '√kh' + इल् / 'il' (as described in the beginning of this post), when joined give us the 'term' 'खिल् / khil' that has numerous meanings and could be further developed to give a large number of other terms. All are expressive of the same  अधिकारी-देवता / adhikārī-devatā (The Presiding Lord, The cosmic power associated with the individual consciousness and Governs the behavior of the 'subjects').
But the ordinary man, who speaks his mother-tongue, is totally unaware of this secret.
Those (ऋषि / ṛṣi) who could 'discover' and were granted this by the Grace of Lord शिव / śiva through His own sounds emanating from His drum डमरू / ḍamarū / ढक्का / ḍhakkā, recorded this मातृका / mātṛkā. This is precisely the Fundamental अक्षर-समाम्नाय / akṣara-samāmnāya where-from the sages / ऋषि / ṛṣi कात्यायन, यास्क, पाणिनी, पतञ्जलि / kātyāyana, yāska, pāṇinī, patañjali developed their own specific systems.
As The Whole Cosmos  ब्रह्माण्ड / brahmāṇḍa is but a tiny droplet of waters (Life) in the जटा / jaṭā
of The Lord Supreme, namely, शिव / śiva The same अक्षर-समाम्नाय / akṣara-samāmnāya was revealed to an ordinary mortal as the astro-sphere where one looks the amazing expanse of the sky, confined within the horizons.   
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Next > Follows 







    

Saturday, 5 November 2016

संवेदनशील और असंवेदनशील मन

संवेदनशील और असंवेदनशील मन
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"मन सवाल करता है और मन ही उत्तर गढ़ लेता है !"
यह विचार किसका है? क्या विचार मन का ही नहीं होता? और, क्या विचार भी मन ही नहीं होता? या शायद विचार से भिन्न कोई और तत्व भी है मन का? स्पष्ट है कि ’मन’ नामक वस्तु में दो गतिविधियाँ संयुक्त होती हैं : एक तो होती है विचार की गतिविधि, दूसरी होती है ध्यान (अटेंशन) नामक गतिविधि । इस ध्यान / अटेंशन को गतिविधि कहना कहाँ तक सही है इस पर भी दृष्टि डालना महत्वपूर्ण है । क्योंकि कभी-कभी ’मन’ ’बँटा’ भी होता है, जब हम / मन किसी कार्य में लगे होने पर भी विचार की गतिविधि जारी रहती है । जैसे ड्राइविंग करते समय या कोई ऐसा कार्य करते समय जिसे याँत्रिक ढंग से किया जा सकता है, और जिस पर निरंतर ध्यान दिया जाना आवश्यक नहीं होता, हमारा ध्यान बँट जाता है किंतु हमें इस बारे में कभी-कभी तो पता होता है, पर प्रायः तो हम इस ओर से लापरवाह / असावधान हो जाते हैं, क्योंकि किसी याँत्रिक कार्य को अतिरिक्त ध्यान दिया जाना आवश्यक भी नहीं होता । किंतु जब हम किसी ऐसे नए कार्य को करना सीखते हैं जो किसी हद तक याँत्रिक भी होता है, तो यद्यपि शुरू में उस पर अतिरिक्त ध्यान लगाया जाना आवश्यक प्रतीत होता है, और यदि किसी कारण से, - रुचि, बाध्यता, लोभ, भय आदि से हम इस प्रकार इस कार्य को करना सीख लेते हैं और जब संतोषजनक ढंग से उसे करना हमारे लिए स्वाभाविक हो जाता है, तो हमारा ’मन’ उस अतिरिक्त ध्यान को उस कार्य से हटाकर किसी दूसरे कार्य में लगाने लगता है । इसलिए जिस / जब किसी कार्य में एकरसता या ऊब होने लगती है तो हमारे ’मन’ की प्रवृत्ति या तो किसी अतिरिक्त कार्य को करने की ओर, या ’सो’ जाने की होने लगती है । ऐसी स्थिति में अपने को जगाए रखने के लिए हमें या तो मनोरंजन अथवा किसी नशे की आवश्यकता अनुभव होने लगती है । ’मन’ की एक अद्भुत क्षमता यह भी है कि वह सुख-दुख का केवल काल्पनिक भोग भी कर सकता है और यह तथ्य संभवतः मनुष्य, और वह भी तथाकथित ’सभ्य’ कहे जानेवाले मनुष्य पर ही अधिक लागू होता है । क्योंकि मनुष्य का मन कल्पना से ही किसी ’अतीत’ और किसी ’भविष्य’ का सृजन कर लेता है, और यह ’कला’ उसने अपने समाज और परिवेश से ही सीखी होती है । इसलिए किसी ऐसे कार्य को करते समय जिसमें करने के लिए ’नया’ कुछ नहीं होता, मन या तो ऊबने लगता है, या किसी काल्पनिक वस्तु जैसे अतीत / भविष्य / स्थान / / व्यक्ति / स्मृति / स्थिति / घटना आदि के ’विचार’ में लिप्त होकर अनायास स्वप्न जैसी स्थिति में चला जाता है । इस स्थिति में कभी-कभी मनुष्य यद्यपि ऐसी आश्चर्यकारी वस्तुओं की रचना भी कर सकता है जिन्हें ’कला’, ’साहित्य’, ’आदर्श’, ’विज्ञान’ और ’प्रतिभा’ कहकर गौरवान्वित भी किया जाता है किंतु वह रचनात्मकता उस सृजनशीलता से बिलकुल भिन्न है जिससे / जिसमें मनुष्य अपने (?) मन की सावधानता / अनवधानता के प्रति सजग होता है । मन के स-अवधान और / अन्-अवधानपूर्ण होने के प्रति सजगता में मन में उठे इस सवाल का कोई उत्तर गढ़े जाने की आवश्यकता और मन द्वारा ऐसा उत्त्तर गढ़े जाने की उसकी क्षमता दोनों ही शेष नहीं रह जाते । जब तक ’मन’ इस तथ्य के प्रति असंवेदनशील रहता है तभी तक मन सवाल करता है और उत्तर गढ़ लेता है ! किंतु जब / जो मन इस तथ्य के प्रति संवेदनशील होता है वह हर क्षण ही नितांत नया, ऊर्जा और ताज़गी भरा जीवंत और प्राणवान होता है ।
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An year ago... / Stray Lines.

An year ago...
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An year ago I had scribbled down these lines and couldn't know what they are about.
So just 'posted' on my face-book page as 'status'.
Today reminded by the Face-book  came to see this.
Sharing here, just for the joy of the same.
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धर्मैव मनुष्याणां मित्रो शाश्वत्सनातनः ।
यतो धर्म ततो तोषं तस्माच्छान्तिरनंतरम् ॥
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dharmaiva manuṣyāṇāṃ mitro śāśvatsanātanaḥ |
yato dharma tato toṣaṃ tasmācchāntiranaṃtaram ||
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1. 'dharma' (one of the 4 purusharth that takes one to the Supreme goal and meaning of life, namely, dharma, artha, kAma and mokSha) that is discrimination between the lasting and the temporary nature of things and following that stays for ever, is the only true friend of humans that keeps company always. When one sticks to 'dharma' one finds satisfaction and solace, and then ultimately the peace unending.
पवन पावन अग्नि पावक नीर शीतल पवित्र
भूमि सुरभि गगन ज्योतिर्मय नीलगहन ।
लोक रम्य जगत् पुण्य प्रीतियुक्त जनगणमनस्
उदधि शान्त गिरि अचञ्चल चञ्चल सरितानिर्झर ॥
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pavana pāvana agni pāvaka nīra śītala pavitra
bhūmi surabhi gagana jyotirmaya nīlagahana |
loka ramya jagat puṇya prītiyukta janagaṇamanas
udadhi śānta giri acañcala cañcala saritānirjhara ||
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2.पवन (Air) पावन (that purifies) अग्नि (Fire) पावक (That makes pure) नीर (Water, that keeps leading) शीतल (cool) पवित्र (sacred) भूमि ( Earth) सुरभि (scent) गगन (Sky, the space infinite) ज्योतिर्मय (Full of Light) नीलगहन (The Sky, Deep blue, Azure)।
लोक (the place where one lives, the world) रम्य (full of beauty) जगत् (Existence) पुण्य (virtuous) प्रीतियुक्त (Full of affection) जनगणमनस् (The heart of the people all)
उदधि (Ocean) शान्त (Pacific) गिरि (Mountain) अचञ्चल (un-moving) चञ्चल (ever-moving) सरितानिर्झर (The brook, the rivulet, the river and the fountain)....
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Thursday, 3 November 2016

About God.

About 'God'
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My facebook -note.
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विवेकचूडामणि / श्रीमद्भग्वद्गीता

विवेकचूडामणि
इत्याचार्यस्य शिष्यस्य संवादेनात्मलक्षणम् ।
निरूपितं मुमुक्षूणां सुखबोधोपपत्तये ॥578॥
vivekacūḍāmaṇi
ityācāryasya śiṣyasya saṃvādenātmalakṣaṇam |
nirūpitaṃ mumukṣūṇāṃ sukhabodhopapattaye ||
॥578॥
Meaning :
Thus, by way of a dialogue between the Teacher and the disciple, has the nature of the आत्मन् / ātman been ascertained for the easy comprehension of seekers after liberation.
(verbatim from the translation of विवेकचूडामणि / vivekacūḍāmaṇi by स्वामी  माधवानन्द  / swāmī mādhavānanda, - advaita-Ashrama - Calcutta  )


There is a similar end-note in श्लोक 18, अध्याय 18, / śloka
Chapter 18, #17 Of श्रीमद्भग्वद्गीता / śrīmadbhagvadgītā.
अध्याय 18, श्लोक 70,
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥
(अध्येष्यते च यः इमम् धर्म्यम् संवादम्-आवयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेन-अहम् इष्टः स्याम्-इति मे मतिः ॥)
भावार्थ :
हमारे मध्य हुए इस संवादरूपी धर्मप्रेरक गीताशास्त्र का जो भी मनुष्य अध्ययन करेगा, उसके द्वारा किए जानेवाले इस ’ज्ञानयज्ञ’ से वह मेरी अभीष्ट पूजा करेगा, ऐसा मेरा मत है ।
श्रीमद्भग्वद्गीता / śrīmadbhagvadgītā.
Chapter 18,  śloka 70
adhyeShyate cha ya imaM
dharmyaM saMvAdamAvayoH |
jnAnayajnena tenAhaM-
iShTaH syAm-iti me matiH ||
Meaning :
Whosoever shall study this sacred dialogue of ours shall be worshiping Me, by means of the sacrifice known as 'ज्ञान-यज्ञ / jñāna-yajña' (-the way of Intelligence).
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Wednesday, 2 November 2016

from my other blog-post

from my other blog-post
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I found such a big page-views today of this one that wanted to share on this blog.
Please check.
Just hope the readers of this blog would find :
The life returns unto the Life equally interesting.
 I usually classify my posts according to genres / languages of my blogs.
So may be if you search my other blogs (all on Google only) you may discover many others such.
I would suggest you to please check my full profile also.
Thanks!

Tuesday, 1 November 2016

Notes to self : ब्रह्म > परब्रह्म > परात्परब्रह्म : brahma > parabrahma > parātparabrahma .

Notes to self.
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ब्रह्म > परब्रह्म > परात्परब्रह्म : brahma > parabrahma > parātparabrahma .
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Whatever is perceived through senses is ब्रह्म / brahma = Totality, Objective Existence.
Who-so-ever 'perceives' is परब्रह्म / parabrahma, though misunderstood as 'me' / self, The Subjective Existence as person,  though is not really a person as such.
The State beyond and prior to both these apparent Realities is the परात्परब्रह्म / parātparabrahma / 'Self', The Ultimate Reality where the distinction between the 'knower', the 'known' and the 'knowing' is just no more.
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Sunday, 30 October 2016

वामावर्त-स्वस्तिक -2.

वामावर्त-स्वस्तिक -2.
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दक्षिण और वाम मार्ग
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विक्रमार्क ने हठ नहीं त्यागा । वह श्मशान की ओर चल पड़ा । निर्जन अंधकारपूर्ण वन में तारों का प्रकाश ही उसका मार्ग आलोकित कर रहा था और वह निर्भयचित्त पग-पग धैर्यपूर्वक चला जा रहा था । उल्लुओं की हू-हू, चर्मगात्रों (चमगादड़ों) की उड़ान उसे रोमांचित तो करते थे किंतु वह इनका अभ्यस्त था । कहीं दूर सिंह या व्याघ्र की दहाड़ या हाथियों की चिंघाड़ उसे क्षण भर को विचलित कर देते थे किंतु वह सतर्क भी था ।
जब वह पेड़ के समीप पहुँचा तो उसने वेताल को और उस शव को देखा, और बिना कोई प्रतिक्रिया किए शव को कंधे पर लादकर लौट पड़ा ।
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दो-चार कदम चलने बाद शव में स्थित बेताल का कंठस्वर फूटा :
"राजन् !! पिछले दिनों में तुमने मिलने का अवसर नहीं दिया ठीक ही तो है! तुम राज्य के संचालन में इतने व्यस्त रहते हो किंतु मैं तो प्रायः हवा के साथ मरुद्गणों सा उड़ता रहता हूँ । कभी किसी वृक्ष पर तो कभी किसी सुनसान स्थान पर । महल या कुटिया, उजाड़ स्थान मुझे शान्ति हैं और कोलाहल से मुझे कष्ट होने लगता है । श्मशान का सन्नाटा मुझे सर्वाधिक प्रिय है किंतु वहाँ प्रतिदिन कुछ चिताएँ जलती हैं और उन ज्वालाओं के आसपास जब मृतक के परिजन प्यासे होते हैं तो भी मुझे बहुत वेदना होती है । और मैं चाहकर भी उनके मुख से पानी नहीं पी सकता । और वे कभी कभी उनकी परंपरा के अनुसार उनके मृतक के बहाने अनजाने ही मुझे भी जल अर्पित कर देते हैं तो मुझे अथाह तृप्ति अनुभव होती है । यह उनका स्नेह ही होता है जो तिल के माध्यम से जल के साथ मृतक की दिवंगत आत्मा को प्राप्त होता है किंतु मैं भी अनायास उस स्नेह का भागी हो हूँ और उन्हें आशीष हूँ । पर ऐसा बहुत कम ही होता है । मेरे दुर्भाग्य से मेरे राज्य में वैसे भी जल के स्रोत कम ही थे कुभा के जल पर गंधर्वों का आधिपत्य था और हम उन्हें कभी देख तक नहीं पाते थे । शायद इसीलिए हमारे राज्य की एक राजकुमारी ने हस्तिनापुर के कुरु राजकुमार से विवाह हो जाने पर आँखों पर सदा के लिए पट्टी बांधने का व्रत ले लिया था ।
बौद्ध-भिक्षुओं आगमन बाद मेरे दोनों राजकुमारों ने भी बौद्ध-धर्म स्वीकार कर लिया किंतु उन्होंने प्रव्रज्या  हुए भगवान के अनुयायियों की सेवा करने का व्रत लिया । पाटलिपुत्र, श्रावस्ती, कौशल से कारीगर, मूर्तिकार  शिल्पियों को निमंत्रित किया जिन्होंने भगवान (बुद्ध) की अनेक प्रतिमाएँ बनाईं । यहाँ आनेवाले पारिव्राजक भिक्षुओं ने भी पर्वत की भित्तियों पर चित्र उकेरे किंतु मुझे यह सोचकर पीड़ा होती है कि कालक्रम में वे सब ध्वस्त हो जानेवाले हैं । मरुद्गण उन्हें तोड़ देंगे । गंधर्व भी उन्हें ऐसा करने से नहीं रोक सकेंगे ।
तुम्हें लग रहा होगा कि बौद्ध-धर्म के अनुयायी हो जाने के कारण मैं पलायनवादी गया हूँ, किंतु ऐसा नहीं है । मेरे इस विचार के मूल में दो कारण हैं । हमने अपने अति-उत्साह में वेदविहित स्वस्तिक को विपरीत रूप देकर दक्षिणावर्त से वामावर्त कर दिया, जो संभवतः हमारी संस्कृति, सभ्यता साथ-साथ पूरे विश्व ही के विनाश का कारण बनेगा । भगवान (बुद्ध) के पादतल पर देखे गए दशलक्षणों में से एक दक्षिणावर्ती और संभवतः दूसरा वामावर्त था इस तथ्य की ओर ध्यान न देते हुए, परीक्षा किए बिना ही हमारे मूर्तिकारों ने भगवान की प्रतिमाओं के वक्ष पर विपरीत स्वस्तिक अंकित कर दिया, जो आध्यात्मिक दृष्टि से तो आत्माभिमुखी वृत्ति का संकेतक है किन्तु लौकिक दृष्टि से यह वेद-विरोधी होने से धर्म की हानि का भी द्योतक है ।
राजन् ! वैसे तो यह वैदिक-तंत्र का विषय है और मैंने इसका प्रयोग भी किया है इसलिए इस बारे में अधिकारपूर्वक कह सकता हूँ । मुझे अपनी मुक्ति या निर्वाण की इतनी चिंता नहीं है जितनी कि आनेवाले समय में मेरे तथा मनुष्य के वंशजों की मुक्ति और सुखद जीवन जी सकने की चिंता है । "
एक साँस में इतना कहकर वेताल तेजी से राजा के कंधे को छुड़ाकर उड़ गया ।
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अनुग्रह, अवग्रह(ऽ), संग्रह / परिग्रह (∫)

अनुग्रह, अवग्रह(ऽ), संग्रह / परिग्रह (∫)
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(short-key 222B, Alt+X)
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जब संस्कृत-प्रेमी गणितज्ञ ने संधि-प्रकरण में अवग्रह का चिह्न (ऽ) देखा तो उसे स्पष्ट हुआ कि समेकन / इन्टिग्रेशन / अन्तःग्रसन / integration (in Calculus) की गणितीय धारणा और अभिव्यक्ति वैदिक ऋषियों को प्राप्त थी इसलिए उसने समेकन / इन्टिग्रेशन / अन्तःग्रसन (integration in Calculus) के संकेतक के रूप में अपने गणितीय शोध में उसे यथावत् अपना लिया जो अंग्रेज़ी के अवलंबित - (एलॉङ्गेटेड्) एस्  ∫ के रूप में पहले से ही उसे उसकी भाषा में उपलब्ध था ।
संस्कृत (saṃskṛta) के प्रति यह उसके अनुग्रह का द्योतक भी था ।
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Saturday, 29 October 2016

वामावर्त-स्वस्तिक

वामावर्त-स्वस्तिक
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श्रुति और स्मृति
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विक्रमार्क ने हठ नहीं त्यागा । वह श्मशान की ओर चल पड़ा । निर्जन अंधकारपूर्ण वन में तारों का प्रकाश ही उसका मार्ग आलोकित कर रहा था और वह निर्भयचित्त पग-पग धैर्यपूर्वक चला जा रहा था । उल्लुओं की हू-हू, चर्मगात्रों (चमगादड़ों) की उड़ान उसे रोमांचित तो करते थे किंतु वह इनका अभ्यस्त था । कहीं दूर सिंह या व्याघ्र की दहाड़ या हाथियों की चिंघाड़ उसे क्षण भर को विचलित कर देते थे किंतु वह सतर्क भी था । 
जब वह पेड़ के समीप पहुँचा तो उसने वेताल को और उस शव को देखा, और बिना कोई प्रतिक्रिया किए शव को कंधे पर लादकर लौट पड़ा ।
जैसी कि उसे अपेक्षा थी, दो-चार कदम चला ही था कि शव में स्थित वेताल बोला :
"राजन् ! तुम्हारे अद्भुत् शौर्य और पराक्रम, निर्भयता और साहस प्रशंसनीय हैं । किंतु इन सद्गुणों के होते हुए भी दुर्बुद्धि होने पर मनुष्य अपने लक्ष्य से चूक जाता है । तुम्हारे श्रम के परिहार के लिए मैं तुम्हें अपनी कथा सुनाता हूँ ।
राजन् मैं स्वयं पह्लवन् नरेश के रूप में किसी काल में आर्यावर्त के पश्चिमी दिगंत पर स्थित उस राज्य का स्वामी था जिसकी सीमा कुरु-गांधार और सिन्धुकुश* (वर्तमान में हिन्दूकुश) से भी लगती थी । वैसे मैं क्षात्र-धर्म का पालन करता था, किंतु यज्ञों के अनुष्ठान और गौ-ब्राह्मणों के लिए दान करना मेरे प्रिय कर्म थे । मेरी सभा में कभी-कभी ब्राह्मण अतिथि भी आते थे और कभी-कभी वे परस्पर शास्त्र-चर्चा भी करते थे । ऐसे ही एक प्रसंग में वे वेदों में पशु-बलि के औचित्य पर परस्पर अपने-अपने पक्ष प्रस्तुत कर रहे थे ।
एक ब्राह्मण ने प्रश्न उठाया कि स्मृतियों और श्रुतियों के मत में परस्पर विरोधाभास पाए जाने पर उनकी व्याख्या और सामञ्जस्य कैसे किया जाए ?
उस दिन वह चर्चा अधूरी ही रही और सभा  की समाप्ति का समय हो गया ।
दूसरे-तीसरे दिन सभा तो प्रतिदिन की तरह हुई किंतु वे ब्राह्मण फिर सभा में नहीं उपस्थित हुए ।
किंतु उसके बहुत समय बाद दो बौद्ध भिक्षु देशाटन (विहार) करते हुए कुभा (The Kabul River पश्तो Pashto: کابل سیند‎, फ़ारसी, Persian: دریای کابل‎‎; उर्दू, Urdu: دریائے کابل‎ Sanskrit: कुभा ),वर्तमान काबुल नदी के तट पर आए । उस काल में  उसे कुभा नाम से जाना जाता था । सिंधुकुश (वर्तमान हिन्दुकुश) की संघलक्ष (Sanglakh) पर्वतश्रेणी में वे नित्य भिक्षा ग्रहण करते और कुछ दिन ठहरकर आगे बढ़ जाते । उनके बारे में सभा में चर्चा हुई तो जिज्ञासावश मैंने उन्हें आमंत्रित किया । उनके पास गांधारी धर्मपद (The Gāndhārī Dharmapada) नामक ग्रन्थ था, जिसकी प्रतिलिपि प्राप्त करने के लिए मैंने उनसे प्रार्थना की । चूंकि मेरी सभा में विद्वान् ब्राह्मण भी थे इसलिए उस संस्कृत ग्रन्थ की प्रतिलिपि करने में उन्हें कठिनाई नहीं हुई । चार-पांच पंडितों ने दो-तीन दिनों में उस ग्रन्थ की शुद्ध प्रतिलिपि बना दी । उन भिक्षुओं ने उसका ठीक से निरीक्षण किया और संतुष्ट होकर चले गए । तब कुछ और काल बीतने पर जब वे पुनः वहाँ आए तो उन ब्राह्मणों को अपने साथ बोधगया और वाराणसी की यात्रा पर ले गए । लौटने पर उन्होंने भगवान बुद्ध के मंदिरों के निर्माण का विचार मेरे समक्ष रखा ।
वैसे तो मेरी रुचि यज्ञों के अनुष्ठान में अधिक थी किंतु उन यज्ञों में पशु-बलि दी जाती थी जिससे ब्राह्मण किसी प्रकार भी राज़ी नहीं थे । यद्यपि क्षत्रिय के लिए पशु-बलि संभवतः वेद-विरुद्ध नहीं थी किंतु ब्राह्मणों के द्वारा इसके लिए असमर्थता व्यक्त करने पर धीरे-धीरे मेरी रुचि भी समाप्त हो गयी । ये वही ब्राह्मण थे जो श्रुतियों और स्मृतियों के परस्पर विरोधाभास पर मेरी सभा में उस दिन इस बारे में चर्चा कर रहे थे । इन बौद्ध-भिक्षुओं से प्रभावित होकर वे उनके मत के अनुयायी हो गए और उन्होंने बौद्ध-मत के 'हीनयान' तथा 'महायान' के समकक्ष अपने ब्राह्मी-यान (बामियान) नामक मत स्थापना की ।  सिंधु-कुश की गांधार पर्वत-श्रेणी में फिर तो बौद्ध-धर्म का ऐसा विस्तार हुआ की वेद-धर्म लुप्तप्राय होने लगा । आर्यान (ईरान) में, मेरे अपने राज्य में भी इसके प्रभाव से क्षत्रियों ने हिंसा त्याग दी और दुष्टों और शत्रुओं से प्रजा की रक्षा करनेवाला कोई न रहा ।
उधर भारत में भी क्षत्रियों द्वारा भगवान बुद्ध का मत ग्रहण कर लिए जाने से उनकी रानियों और अन्य स्त्रियों में भिक्षुणी के रूप में प्रव्रज्या लेने का आग्रह प्रबल हुआ । वह एक दूसरी कथा है कि किस प्रकार पूरे समाज का ताना-बाना इन सबके सम्मिलित प्रभाव से टूटकर बिखर गया । स्त्री की स्थिति में सर्वाधिक अंतर आया, और जहाँ स्त्री परिवार और समाज को एक सूत्र में बाँधती थी, वहीँ उसे नगरवधू तक होना पड़ा । उस कथा को भी तुमसे अवश्य कहूँगा, किंतु कल या जब अगले अवसर पर तुमसे मिलूँगा । और इसलिए आज मैं न तो तुमसे कोई प्रश्न करूँगा, न तुमसे उत्तर पाने की अपेक्षा करूँगा, और न इसके लिए तुम्हें कोई धमकी दूँगा ।
अच्छा, विदा ... .. ! "
इतना कहकर वेताल उड़ चला और राजा भी विस्मित और कुछ उदास सा अपने गुरु की कुटिया  की ओर चल  दिया ।
--क्रमशः--
(कल्पित )
नेक्स्ट पोस्ट
वामावर्त-स्वस्तिक -2 
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Monday, 24 October 2016

ध्यान / मेडिटेशन / Meditation

ध्यान / मेडिटेशन / Meditation.
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ध्यान / मेडिटेशन / Meditation आजकल ऐसा एक बहुत प्रचलित शब्द हो चुका है जिसके अर्थ और प्रयोजन का अनुमान प्रत्येक व्यक्ति अपने ढंग से करता है । और ’ध्यान’ के उस अर्थ और प्रयोजन की अपनी समझ के आधार पर अपने लिए उसकी आवश्यकता और तथा उपयोगिता की ओर ध्यान दिए बिना ही, उसके पक्ष या विपक्ष में, या उसे ’कैसे’ किया जाए या न किया जाए, इस बारे में अपनी कोई मान्यता बना लेता है । ऐसे ही कुछ दूसरे शब्द ’ईश्वर’, ’धर्म’, ’संप्रदाय’, ’आस्तिकता’, ’दर्शन’, ’देवता’ तथा ’मन’ आदि भी हैं।
किंतु अभी तो हमें इस बारे में गौर करना है कि ध्यान मन की एक गतिविधि है और मन की अन्य कई गतिविधियों की तरह इसे अर्थात् ’ध्यान’ को भी दो प्रमुख रूपों में देखा-समझा जा सकता है । एक तरीका तो है अनैच्छिक, दूसरा है स्वैच्छिक । इन दो रूपों के बारे में और विस्तार से देखें तो ध्यान बाध्यतापूर्वक या स्वतंत्रतापूर्वक भी हो सकता है । जैसे, जब इच्छा, चिन्ता या भय हमें होते हैं, जैसे क्रोध या भय, भावुकता या कामावेग, निद्रा, उत्साह या अवसाद उत्साह आदि हममें आते हैं और परिस्थितियों या संस्कारों के कारण मन उनसे छूटने, उन्हें दूर कर पाने या उनका संतोषजनक समाधान पाने में असमर्थ होता है और उनसे प्रेरित हुई गतिविधि में संलग्न हो जाता है और इस प्रयास में कभी सफल तो कभी असफल होता है, तो मन उस समय अनचाहे ही उनका ध्यान करता है । और ’मन’ की इस प्रकार की गतिविधि भी ध्यान का ही एक प्रकार है, जो चाहने या न चाहने के बावज़ूद ’होता’ है, या होता हुआ प्रतीत होता है ।
इस प्रकार जिसे ’मन’ कहा जा रहा है, चूँकि वह स्वयं ही स्वयं की गतिविधि है, इसलिए इस प्रकार का अनैच्छिक ध्यान / यह गतिविधि ही वस्तुतः 'ध्यानकर्ता' / 'मन' भी होता है । अनैच्छिक को involuntary भी कहा जा सकता है ।
यही मन जब ’संकल्पपूर्वक’ (voluntarily) किसी ऐसी विशिष्ट गतिविधि में संलग्न होता है जिसे उसके द्वारा ध्यान कहा-समझा जाता है और वह किसी विधि या प्रक्रिया के रूप में उसे पूर्ण करने का प्रयास करता है, तो उसे ’स्वैच्छिक’ (voluntary) ध्यान कह सकते हैं ।
फिर, जैसा कि जब ’मेरा ध्यान नहीं लग रहा’, ’मेरा ध्यान बँट गया’ आदि कहा जाता है, तब ’ध्यान’ से हमारा तात्पर्य होता है : मन का उस ओर, उस दिशा में जाना और उस पर स्थिर रहना जिसके बारे में ध्यान दिया जाना आवश्यकता प्रतीत होता है । इस प्रकार ’ध्यान’ अर्थात् ’मन की गतिविधि’ के दो तात्पर्य हुए । पहला ऐसी एक गतिविधि जो कि यद्यपि मन के अन्तर्गत और मन के द्वारा ही संचालित होती है, फिर भी मन ’स्वयं’ को उस गतिविधि का ’करनेवाला’ / कर्ता समझकर उससे अपने-आपको बँधा या अलग या मुक्त भी समझ बैठता है । दूसरा ऐसी एक गतिविधि ’जो होती है या नहीं होती, या बँटी हुई होती है’ - अर्थात् मन का उस ओर, उस दिशा में जाना और उस पर स्थिर रहना जिसके बारे में ध्यान दिया जाना आवश्यकता प्रतीत होता है ।
ये दोनों गतिविधियाँ किसी चेतन सत्ता / (consciousness ) / मन में ही हो सकती हैं, किसी जड वस्तु में होती हैं या नहीं इस बारे में हमारे पास कोई सुनिश्चित और अकाट्य प्रमाण कभी नहीं हो सकता ।
किंतु चूँकि सामान्य तर्क और अनुभव से भी सिद्ध है कि ऐसा कोई नहीं है जो अपने अस्तित्व को अस्वीकार कर सके या उसका निषेध कर सके, और चूँकि सामान्य तर्क और अनुभव से ही यह भी सिद्ध है कि ’अपने’ अस्तित्व का बोध / भान और उसकी स्वीकृति किसी प्रकार की 'प्राप्त की गई' जानकारी / acquired knowledge / शाब्दिक ज्ञान या स्मृति (memory) नहीं है, इसलिए इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि ’मन’ की ये उपरोक्त दोनों गतिविधियाँ इस ’चेतनता’ (consciousness ) के आधार से ही प्रारंभ होती हैं, उसी ’चेतनता’ के अन्तर्गत व्यक्त और विलीन होती हैं ।
इसलिए प्रश्न यह नहीं है कि ध्यान कैसे करें? या ध्यान कैसे होता है? एकमात्र प्रश्न यह है कि जो ’किया जाता है’ उसे ’करनेवाला’ ऐसा कोई स्वतन्त्र मन (या ’मैं’) वास्तव में है भी या नहीं? और ’जो होता है’ क्या उसे ’जाननेवाला’ ही उसके होने या न-होने का प्रमाण या एकमात्र साक्षी नहीं होता? किन्तु, ’एकमात्र’ में जिसे ’एक’ कहा जा रहा है, क्या वह ’एक’ भी केवल गणितीय या वैचारिक धारणा / मान्यता अर्थात् विचारमात्र ही नहीं है? क्या उस चेतनता / साक्षी को ’जाननेवाला’ कोई दूसरा, उससे अन्य चेतनता / साक्षी होता है? इसलिए उसे एक अथवा अनेक कहना ही दोषपूर्ण है ।
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Friday, 21 October 2016

To be or not to be -1

To be or not to be -1
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In relation, or simply being related with persons, thoughts, feelings, things purely physical and / or mental, we hardly care to see that all relationship is in time and place which is thus a conditional state, happens or exists in certain conditions. So all relationship is always conditional and is restricted by those conditions. In a way it is always well-defined, even perfectly defined, if we can see.
For example the place where we live, where we work for our livelihood or just learn something. This living, working and learning too is subject to conditions and under those conditions we are connected and in harmony with those persons, thoughts, feelings, things purely physical and / or mental.
But at any moment we are faced with several such persons, thoughts, feelings, things purely physical and / or mental.
Intellect is one such thing that keeps suggesting us how to deal with a relation, that is how to be related with persons, thoughts, feelings, things purely physical and / or mental at any moment. And to see the imperfections of intellect is far more important than to follow or doubt intellect.
After all, intellect is but conditioned responses of memory, while memory is a prism through which we see this moment which has no continuity with so-called 'past' and / or the so-called  'future' which is but the projection of imagination onto the screen of present moment.
Relatedness is a fact, a Reality alive moment to moment though 'moment' itself is but in imagination.
Anyhow, we are always related with the circumstances and have to respond with them in the most appropriate way, if we want to connect with them in harmony.
In dealing with things of purely physical nature, memory helps to a great extent. But in dealing with the things related to mind, intellect is the only tool that explains, evaluates, estimates the things we are in contact with.
Where-from the intellect gets prompted to function? Either we stick to 'past' experience which is but a thread of memory of something which is no more now, or we look the things totally anew, afresh, without letting the memory interfere.
Once I'm related to a person who I came in contact with, my intellect at once begins formulating my feelings about that person, -he or she. And after a meeting for a short or comparatively longer time, when I see him / her again, the prism of memory stands between me and him or her.
The tool-brush of memory paints a picture of past or future in imagination or in words, and this picture is superimposed on the present moment and the person I am presently in contact with is obliterated and his or her image takes his place.
This is the beginning of what we call a 'relationship'.
Then we are no more related, though tend to think and believe this thing which we call 'relationship'.
Repeated meetings puts loads of layers on this image .
I feel certain sense of duty, commitment, faithfulness, fidelity, trust, security in any such a relationship and at the same time fear, doubt, uncertainty, betrayal, insecurity too lurk inside there in my mind. I am gripped with conflict, hope, even envy and jealousy because of many such relationships are there, and I compare. I don't see how to free myself from this whole thing, -namely,
"the relationship".
Then again there are so many other newer or older relationships and I keep toggling over from one to another.
This is my acquired behavior.
Memory becomes my 'second nature'.
Is it possible for me to see this whole phenomenon, this 'relationship', discard this false, fake thing and yet stay related to people, persons, thoughts, feelings, things purely physical and / or mental, which I come across everyday, every moment?
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Wednesday, 19 October 2016

Megalomaniac

Megalomaniac 
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पाणिनि / pāṇini
भारद्वाजः / bhāradvājaḥ
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ऋग्वेद मंडलं 2, सूक्तं 24 मंत्र 8, 9
स संनयः स विनयः पुरोहितः स सुष्टुतः स युधि ब्रह्मणस्पतिः ।
चाक्ष्मो यद्वाजं भरते मती धनादित्सूर्यस्तप्यतुर्वृथा ॥
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ṛgveda maṃḍalaṃ 2, sūktaṃ 24 maṃtra 8, 9
sa saṃnayaḥ sa vinayaḥ purohitaḥ sa suṣṭutaḥ sa yudhi brahmaṇaspatiḥ |
cākṣmo yadvājaṃ bharate matī dhanāditsūryastapyaturvṛthā ||
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अष्टाध्यायी 7/2/63
aṣṭādhyāyī 7/2/63
ऋतो भारद्वाजस्य ॥
ṛto bhāradvājasya ||
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From the very beginning when I was in school-years, I had a deep fascination / inclination for reading संस्कृत / saṃskṛta texts. And I never bothered about grammar.
And I always felt संस्कृत / saṃskṛta is my mother-tongue.
I always believed अष्टाध्यायी / aṣṭādhyāyī of पाणिनि / pāṇini was वेद / veda but I also thought it a
वेदाङ्ग / vedāṅga, secondary to वेदत्रयी / vedatrayī.
And I tried to compose poetry in संस्कृत / saṃskṛta which followed no व्याकरणम् / vyākaraṇam
 / छन्दशास्त्र / chandaśāstra.
And I never worried.
I had and still have a firm conviction, whatever I wrote / composed was o.k. even if not in strict compliance with the rules of  व्याकरणम् / vyākaraṇam
 / छन्दशास्त्र / chandaśāstra.
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Then I came across these 2 references which seem to speak of भारद्वाजः / bhāradvājaḥ .
पाणिनि / pāṇini also asserts that भारद्वाजः / bhāradvājaḥ was prior to Him (earlier to पाणिनि / pāṇini).
And when I saw my name विनयः / vinayaḥ and भारद्वाजः / bhāradvājaḥ authenticated in
ऋग्वेद / ṛgveda and अष्टाध्यायी 7/2/63 aṣṭādhyāyī 7/2/63, I was just humbled.
And I felt I do have great blessings of
महर्षि / maharṣi पाणिनि / pāṇini
and
महर्षि / maharṣi भारद्वाजः / bhāradvājaḥ
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Though I have a different, other interpretation of
अष्टाध्यायी 7/2/63
aṣṭādhyāyī 7/2/63
ऋतो भारद्वाजस्य ॥
ṛto bhāradvājasya ||
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I rather, hold onto the direct meaning of the (सूत्र) /aphorism .
ऋतः भारद्वाजस्य / ṛtaḥ bhāradvājasya 
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लङ्घ / Launch

प्रश्न :
हनुमान् ने समुद्र को तैरकर पार किया था या उड़कर ?
वाल्मीकि रामायणे
सुन्दरकाण्डे प्रथमे सर्गे
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श्लोक 10
प्लवगप्रवरैः दृष्टः प्लवने कृतनिश्चयः ।
ववृधे रामवृद्ध्यर्तं समुद्र इव पर्वसु ॥
श्लोक 11
निष्प्रमाणशरीरः सँल्लिङ्घयिषुरर्णवम् ।
बाहुभ्यां पीडयामास चरणाभ्यां च पर्वतम् ॥
...
śloka 10
plavagapravaraiḥ dṛṣṭaḥ plavane kṛtaniścayaḥ |
vavṛdhe rāmavṛddhyartaṃ samudra iva parvasu ||
śloka 11
niṣpramāṇaśarīraḥ sam̐lliṅghayiṣurarṇavam |
bāhubhyāṃ pīḍayāmāsa caraṇābhyāṃ ca parvatam ||
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’लङ्घ’ से स्पष्ट है कि हनुमान् ने छलांग लगाकर, लाँघकर समुद्र पार किया था, समुद्र में उठनेवाले ज्वार की तरह फैलकर (प्लव) । न तो तैरकर, न उड़कर ।
"Launch
in English is
but a cognate (अपभ्रंश / abberation) of 
the संस्कृत / saṃskṛta word
"लङ्घ" . 
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टिप्पणी :
अपि च -
उड्डीयमानसदृशः भूत्वा हनुमता मरुद्वेगेन ।
समुद्रोल्लङ्घनं कृतं पुनरवस्थलितेन तेन ॥
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uḍḍīyamānasadṛśaḥ bhūtvā hanumatā marudvegena |
samudrollaṅghanaṃ kṛtaṃ punaravasthalitena tena ||
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और इस प्रकार ज्ञात इतिहास में हनुमान ने ऊँची-कूद और लंबी कूद का जो कीर्तिमान स्थापित किया उसे आज तक कोई नहीं ध्वस्त कर सका !
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अवस्थलित > Athlete तुल्य हैं ।
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Note :
Thus historically, HanumAna created history by making a record in high-jump and long-jump at the same time which no one could have even touched so far !
Athlete is cognate of अवस्थलित / Athlete.
अवस्थलित > jumped-over and landed down.
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Monday, 17 October 2016

प्रसंगवश / अदृश्य, अदृष्ट और अज्ञात

प्रसंगवश / अदृश्य, अदृष्ट और अज्ञात
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जीवन के इन तीन रूपों पर तब अनायास ही ध्यान गया जब जे. कृष्णमूर्ति के प्रशंसक एक मित्र ने पूछा कि जे. कृष्णमूर्ति को गुरु क्यों नहीं कहा जा सकता? मैं कृष्णमूर्ति के मंत्र को जपना चाहता हूँ । मुझे कृष्णमूर्ति से प्रेम है ।
मांधाता पर्वत की प्रदक्षिणा का वह मार्ग, पौराणिक दृष्टि से भी पर्वत की प्रदक्षिणा का मार्ग तो है ही, पता नहीं कितने काल से तीर्थयात्री उस मार्ग पर प्रायः अमावस्या, पूर्णिमा और दूसरी महत्वपूर्ण तिथियों पर प्रदक्षिणा करते आ रहे हैं, किन्तु इसे नर्मदा की 'आँतरिक प्रदक्षिणा' भी कहा जा सकता है । इसी का एक दूसरा रूप है नर्मदा नदी की प्रदक्षिणा / परिक्रमा । यह परिक्रमा उस वर्तुल मार्ग पर की जाती है जिस पर नर्मदा के चारों ओर ओर ऋषि-मुनि, आध्यात्मिक साधक और तपस्वी और तीर्थयात्री भ्रमण करते रहे हैं । वेद के अनुसार समस्त चर अचर व्यक्त जगत् परम-चेतन परमात्मा का ही आवर्त है और इसका प्रत्येक कण उसी की प्रदक्षिणा / परिक्रमा करता है । यह नित्य-सत्य है । व्यक्त जगत् में हम ग्रह-नक्षत्रों से लेकर भौतिक-विज्ञान के मूल-कणों में भी इसी सत्य का अनुकरण करने की प्रवृत्ति देखते हैं । कोई प्रश्न कर सकता है कि वे तो जड़ वस्तुएँ हैं उनमें ’प्रवृत्ति’ कैसे हो सकती है? हाँ इसीलिए वे मनुष्य की तरह प्रवृत्ति से प्रेरित होने के बजाय अपनी प्रकृति / स्वभाव से ही ऐसा अनायास करते हैं । इसलिए वे ’करते’ हैं ऐसा कहना भी सही न होगा । क्योंकि यह उनका ’धर्म’ है, न कि प्रवृत्ति । ’धर्म’ अर्थात् प्रकृति का वह विधान जो अदृश्य है किन्तु जिसे मनुष्य ने विज्ञान की सहायता से किसी सीमा तक आविष्कृत कर लिया है, -ऐसा वैज्ञानिकों और विचारकों का अनुमान है । यह ’विधान’ यद्यपि कहीं लिखित रूप में भी है या नहीं इस बारे में कहना भी अभी संभवतः एक हास्यास्पद विचार होगा ।
वे ग्रह-नक्षत्र और भौतिक-विज्ञानियों द्वारा खोजे गए पदार्थ के मूल-कण ’स्थान’ के अन्तर्गत अपने वर्तुल पथ पर सतत् गतिशील हैं यह गति उनका शील है, यह गति उनका ’धर्म’ है और वे भौतिक शास्त्र के मोमेन्ट ऑफ़ इनर्शिया (Moment of  inertia) के सिद्धान्त की सत्यता का प्रदर्शन करते हुए तब तक ’धर्म’ का आचरण करते रहते हैं, जब तक कि कोई बाह्य-शक्ति उनके इस आचरण में हस्तक्षेप नहीं करती । (भौतिक-विज्ञान के इस नियम के अनुसार, संक्षेप में, जो वस्तु गतिशील है वह तब तक गति की अवस्था में तथा जो वस्तु स्थिर है वह तब तक स्थिरता की अवस्था में रहती है जब तक उस पर कोई बाह्य बल नहीं आरोपित किया जाता । इसे जडत्व-आघूर्ण भी कहा जाता है ।)
यहाँ एक प्रश्न यह उठता है कि जैसा हमें मनुष्यों और ’जीवों’ के बारे में लगता है, क्या ’जड’ समझी जानेवाली वस्तुओं में भी अपनी स्वतंत्र इच्छा या क्रिया शक्ति हो सकती है? इस अनुमान की सत्यता जाँचे बिना ही हम प्रायः इसे ’तथ्य’ की तरह स्वीकार कर लेते हैं । किंतु तब यह हमारा वैज्ञानिक-अंधविश्वास ही होगा इससे हम इनकार भी नहीं कर सकते । क्योंकि जिस ’चेतना’ में इच्छा और क्रिया शक्ति का उन्मेष होता है उसका स्वरूप क्या है, इस ओर तो हमारा कभी ध्यान ही कहाँ जाता है ? हमें लगता है कि ’मैं’ चेतन हूँ, और हमारा ध्यान इस सरल स्वतःप्रमाणित / स्वयंसिद्ध तथ्य की ओर नहीं जाता कि शरीर में चेतनता / जीवन होने से ही ’मैं’ का विचार, कल्पना हमें उठती / जन्म लेती है । इस प्रकार चेतना / चेतनता विचार की गतिविधि नहीं, बल्कि वह आधार / अधिष्ठान है जिसमें विचार की गतिविधि अदृश्य, अदृष्ट और अज्ञात रूप में अवस्थित होती है । जब यही व्यक्त रूप लेती है तभी हमें लगता है कि मैं ’चेतन’ हूँ । किन्तु इस ’मैं’ / विचार के आगमन के पश्चात ’तुम’ / ’यह’ / ’वह’ भी ’मेरे लिए’ व्यक्त रूप लेता है । क्या विचार की गतिविधि कभी उस चेतन / चेतना के स्वरूप के बारे में जानने / कहने में सक्षम हो सकती है, जहाँ से उसका आविर्भाव होता है? संक्षेप में, क्या बुद्धि / विचार अपने मूल को जान-समझ सकती है? क्या वह अधिष्ठान विचार के आगमन से पहले से ही विद्यमान नहीं है? क्या उसे विचार के माध्यम से जाना जा सकता है? उसका भान / दर्शन तो तभी होगा जब विचार शांत हो और उसे जानने की रुचि / तीव्र अभीप्सा हो । इनमें से एक भी कम हो तो उसका आविष्कार / दर्शन न तो होगा, और न मन की 'ज्ञात से मुक्ति' (Freedom from the known) हो सकेगी  ।
विचार (ज्ञात) ध्यान में बाधक है, और इस ज्ञात-रूपी बाधा का निवारण ध्यान से ही होता है *।    
जे.कृष्णमूर्ति इसी चेतन / चेतना के बारे में बात करते हैं न कि उस चेतन / चेतना के बारे में जिसे मनोविज्ञान परिभाषित करने का प्रयास करता है ।
दूसरी तरह से देखें तो वे ’धर्म’ के संबंध में चर्चा करते हैं, ’धर्म’ जो वस्तु-स्वभाव है, जड-चेतन सभी वस्तुओं का, जो नित्य, अविकारी, सनातन है, जिससे परंपराएँ उद्भूत होती हैं, और एक दिन विलीन हो जाती हैं । परंपराएँ ’धर्म’ नहीं हो सकतीं क्योंकि धर्म अविनाशी, जन्म-मृत्यु से रहित है ।
इसलिए 'धर्म' परंपरा का रूप नहीं ले सकता, परम्पराओं को ही 'धर्म' के अनुसार ढलना /  होना होगा ।
जब मैं 'कृष्णमूर्ति' के बारे में 'मंत्र' बनाता या रचता हूँ तो यह मेरे अज्ञान का ही विस्तार होगा और मन को 'विचार' से परे नहीं ले जा सकता । किन्तु यदि मैं मंत्र को 'उद्घाटित' कर सकता हूँ तो ऐसा उद्घाटन (दर्शन) मन से परे के उस अज्ञात की प्रेरणा से ही होगा जिसमें 'मैं' और मेरा ज्ञात जगत् सनातन काल से नित्य प्रकट और अप्रकट होता रहता है । किन्तु क्या मैं यह मंत्र, इस 'मंत्र' (की दीक्षा) दूसरों को 'दे' सकता हूँ? क्या यही उचित और अधिक अच्छा नहीं होगा कि वे स्वयं ही उनका अपना मंत्र खोज लें । वे स्वयं ही तय करें कि यह उनके मन की कल्पना है या उन्हें अज्ञात से प्राप्त हुआ अमूल्य उपहार है ! किन्तु इस आधार पर नए संप्रदाय / आश्रम / संगठन / मिशन / स्थापित करना मनोविलास ही होगा न कि मन से परे :
'गरुड़ की उड़ान' / "The Flight of The Eagle"!
--                                   
*जे.कृष्णमूर्ति की पुस्तक "Krishnamoorti's Note-book" से  ।

Friday, 14 October 2016

My Hindi Poetry : Translation.

आज की कविता
अभाव
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चेतना में देह, देह में चेतना  है प्रतिबिंबित यह,
चेतना-प्रतिबिंब में पुनः फिर, देह का प्रतिबिंब,
देह के उस प्रतिबिंब में, प्राण के हैं पवन-झोंके,
पवन-झोंके उठाते हैं अस्मिता की तरंगें जो,
उत्पन्न करते आभासी निरंतरता अस्मि की,
अस्मि बनता और मिटता जन्म देता काल को,
काल पल या युगों सा, केवल कल्पित अस्तित्व,
विचारों की आँधियाँ, विचारों के चक्रवात,
पवन-झोंके प्राण के परस्पर करते आघात,
विचारों के वर्तुल में विचारक का केन्द्र जो,
एक कल्पित वह विचार, सातत्य देता अस्मि को,
अस्मि जो अनुमान है, अस्मि जो अलगाव है,
चेतना की अखंडता में एक कृत्रिम भाव है ।
पुनः उठता पुनः गिरता पुनः मिटता पुनः खोता,
पर न पाता स्वयं को वह क्योंकि वह अभाव है ।
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In Consciousness appears the body,
In this reflected consciousness then,
Appears the reflected image of the body.
In this reflected image move breezes,
Of that airs that is called the vital-breath.
Breezes that give rise to the waves of 'me',
The false sense that is called ego.
An apparent continuity of that 'me'.
The 'me' that causes the sense of  'Time'.
The time though a moment or of eons,
Is but a tiny thread of fancy, -imagination,
Wind-storms, cyclones of thought-waves,
Vital airs keep on hitting the shores,
At the center of the cyclone stands,
The eye of the storm unwavering,
And Lo! is the thinker born there!
Thinker who is but a thought,
Transitory like all such others.
But this transitory thought keeps,
The idea of the 'me' intact.
'Me' that is but in an idea,
'Me' that is but in isolation,
And is but the artificial sense of 'I',
Keeps on rising, keeps on falling,
Keeps standing up and dissolving,
When one goes to see and grasp,
Could only find, it is non-existent.
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Wednesday, 12 October 2016

God / ईषिता / īṣitā / ईश्वर / īśvara.

If God Created everything, Who created God?
God / ईषिता / īṣitā / ईश्वर / īśvara.
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हु > जुहोति, ह्वे > (आ), आह्वयति > हूति, आहूत (बुलाया गया) > (to invoke) is the Sanskrit root of the English word 'Who' that Becomes 'Gothic' in old German. Just as ''north" becomes 'Nordic', 'forth' becomes 'ford', Gothic becomes 'God', But Vedika God has 2 forms. One is the Spiritual Cosmic entity आधिभौतिक / ādhibhautika That is prior to manifest bhautika. 'Agni' is the Prime 'God', ऋग्वेद / ṛgveda begins with. The idea / concept of creation, preservation and destruction is not there in Veda. The word 'Creation' comes from Sanskrit सृति / sṛti, कृति / kṛti . सृति / sṛti tells about forming / 'making into' (from something) while कृति / kṛti tells about effecting a change in something that is already सृष्ट / sṛṣṭa, is there at hand. 'Who' creates? Veda tells us 'What is' सत् / sat, only appears to undergo through, expression, play and dissolution / revert back to सत् / sat. And there is no one, no individual / agent of this whole action, who could be thought of to see this activity. But Manifest Existence happens at 3 levels > namely : आधिभौतिक, आधिदैविक, आध्यात्मिक ( ādhibhautika, ādhidaivika, ādhyātmika). But during all this, the existence of the 'one' who talks about the world could not be denied / refuted. Nether by logic, nor by experience or even 'reasoning'. This 'one' is the 'Ultimate Reality'. In simple terms, this is 'Consciousness' which is different from the 'consciousness' that is defined as 'mind' in the 'Psychology'. 'Psychology' talks about individual personal consciousness, but this 'personal-consciousness' is always in a flux, while The Supreme Consciousness is unchanging without division of 'the observed' and the ' the observer'. If we accepted the notion 'God created everything' then the question 'Who created God?' is the obvious logical consequence. And we inevitably fall into the groove of argumentum ad absurdum. That is how and why 'Intellect' / 'Thought' is an imperfect tool in explaining existential questions. More so is Psychology, Philosophy or Science. So Veda never insists for one / more than one 'God' in any form. At the same time Veda is not also atheist. Though Veda asserts : 'There is an Intelligence Principle' ईषिता / īṣitā which could be acceptable in different forms to people of different kinds of mental orientation. This ईषिता / īṣitā / ईश्वर / īśvara could be loosely translated into English as 'Governance'.
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Saturday, 8 October 2016

विचार के होने / न होने का विचार !

विचार का अतिक्रमण
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Duality is in thought,
Like-wise non-duality too.
When the thought was not,
When the thought is no more,
When the thought is not,
When thought just ceases,
Reality seems to shines forth,
Which was obscured by thought,
Though never absent nor lost.
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आता है मन में कई बार
विचार के न होने का विचार !
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प्रश्न विचार के ’होने’ या ’न-होने’ का नहीं, चेतना में विचार की भूमिका क्या है यह है । स्पष्ट है कि जो चेतना इस तथ्य से अनभिज्ञ नहीं है कि विचार आता और जाता है, विचार से भिन्न प्रकार की कोई वस्तु है । विचार के आने-जाने से एक नई कल्पना ’स्व’ की पैदा होती है जिसे स्वतन्त्र ’विचारकर्ता’ मान लिया जाता है । जबकि यह कल्पना भी मूलतः विचार का ही विशिष्ट प्रकार मात्र है । और इस तथ्य की ओर ध्यान नहीं जाता कि विचार मस्तिष्क में चलनेवाली स्मृति-आधारित और पहचान-आधारित एक गतिविधि है । इसलिए ’मैं सोचता हूँ’ यह वक्तव्य मूलतः त्रुटिपूर्ण है, क्योंकि ’मैं’ नामक ऐसी किसी स्वतन्त्र सत्ता का अस्तित्व नहीं है ।
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यह चेतना न तो विचार है न ही व्यक्ति और न 'स्व' / मैं ।
यह चेतना विचार के ’होने’ या ’न-होने’को अनायास जानती है किन्तु उसे ऐसा बोध  विचार-रूप में 'जानकारी ' के रूप में नहीं होता ।  इस सरल तथ्य की ओर ध्यान जाना विचार अतिक्रमण है तब विचार कोलाहल या उत्तेजना नहीं आवश्यकता अनुसार इस्तेमाल किया जानेवाला उपकरण भर होता है ।
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Friday, 7 October 2016

संवेदनशीलता, भावनाएँ और अनुभूतियाँ

संवेदनशीलता, भावनाएँ और अनुभूतियाँ
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सामान्य मनुष्य ’धारणाओं’ को हक़ीकत (यथार्थ) की तरह ग्रहण कर लेता है । हक़ीकत क्या है इसे जान पाना तो बहुत मुश्किल है क्योंकि जिसे हम हक़ीकत समझते हैं वह अवश्य ही किसी न किसी वस्तु, व्यक्ति, विषय, विचार, घटना या समय के परिप्रेक्ष्य में हुआ करती है । और वस्तु, व्यक्ति, विषय, स्थान, विचार, घटना या समय इन सभी की प्रामाणिकता संदिग्ध है । इसलिए हम हक़ीकत (यथार्थ) को नहीं, बल्कि इन सबके संबंध में प्राप्त जानकारी और राय को हक़ीकत समझ बैठते हैं ।
’वस्तुएँ’ शुद्धतः वे इन्द्रियगम्य भौतिक तथ्य होते हैं, जिनके बारे में भिन्न-भिन्न लोगों के बीच मतभेद नहीं होते । उनका भौतिक-सत्यापन भी किया जा सकता है । वे अनुकूल, प्रतिकूल, सुखद या दुःखद भी हो सकते हैं । किंतु वह गौण है । दूसरी ओर ’व्यक्ति’, ’विषय’, ’स्थान’, ’विचार’, ’घटना’ या ’समय’ अमूर्त धारणा होते हैं जो बुद्धि के कार्यशील होने के बाद ही महत्वपूर्ण होते हैं । बुद्धिहीन मनुष्य को पशु कहने पर शायद ही किसी को आपत्ति हो । किंतु बुद्धि के सक्रिय होने पर बुद्धि दोषरहित और त्रुटिरहित हो यह न तो सबके लिए संभव है न स्वाभाविक ही है । प्रायः व्यक्ति का वातावरण, परिवार, समाज, व्यवहार करने तथा सोचने की परंपराएँ बुद्धि को उसके अपने स्वाभाविक ढंग से विकसित नहीं होने देते । बुद्धि को हम ’मन’ भी कह सकते हैं, और यह बुद्धि या मन हमारे लिए एक अमूर्त धारणा के सिवा और क्या हो सकता है? क्या इस बुद्धि या मन की प्रामाणिकता हमारे लिए किसी भौतिक तथ्य की तरह निर्विवाद और सुनिश्चित हो सकती है? किंतु जिसे बुद्धि / मन कहा जाता है उसके व्यावहारिक प्रयोग से इनकार भी नहीं किया जा सकता । संक्षेप में जैसे ज्ञानेन्द्रियाँ संवेदन के स्थूल यन्त्र होती हैं, वैसे ही बुद्धि / मन संवेदन के सूक्ष्म तल पर कार्य करनेवाले उपकरण होते हैं । बुद्धि / मन से जुड़ी हमारी प्रतिक्रियाओं को हम भावना (इमोशन) और अनुभूति (फ़ीलिंग) कह सकते हैं । भावना और अनुभूति के बीच एक बारीक अन्तर यह किया जा सकता है कि भावना हमारे हृदय में स्वाभाविक रूप से उठती और विलीन होती रहती है, जबकि अनुभूति किसी बाह्य क्रिया का संवेदन तथा उसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया होती है । यह प्रतिक्रिया स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होनेवाली बोधजन्य प्रक्रिया भी हो सकती है  या हमारे पूर्व अनुभवों की स्मृति से जुड़ी कोई जटिल प्रक्रिया भी हो सकती है । संचित अनुभव हमारी भावनाओं को विरूपित कर सकता है और यदि हम इस बारे में सतर्क / सावधान नहीं हैं तो प्रायः कर ही देता है । इस प्रकार हमारी भावनाओं और अनुभूतियों का पारस्परिक व्यवहार हमारे बुद्धि / मन को और भी असंतुलित / अस्वस्थ कर देता है । जिसका हमें अनुभव न हो उसके प्रति हममें कोई अच्छी या बुरी, सही या गलत भावना नहीं हो सकती । किसी वस्तु के संपर्क में आने पर, उसकी सुखद, दुःखद, प्रिय-अप्रिय अनुभूति ही हममें कोई भावना जगाती है । फिर इस अनुभूति की स्मृति और पुनरावृत्ति हमारे बुद्धि / मन में उस वस्तु के बारे में कोई पूर्वाग्रह स्थापित कर देते हैं । ऐसे असंख्य पूर्वाग्रह हमारे बुद्धि / मन को अत्यंत अस्थिर और विरूपित कर देते हैं और तब प्रतिक्रिया-स्वरूप असुरक्षा और भय की भावना हममें जन्म लेती है । तब हम अपने-जैसे’ प्रतीत होनेवाले लोगों में सुरक्षा और आशा की किरण देखते हैं । किंतु इसी आधार पर क्या ऐसे अनेक समुदाय भी अस्तित्व में नहीं आ जाते जिनके अनेक हित परस्पर विपरीत और विरोधी भी होते हैं ? परंपराएँ मनुष्य को वास्तव में क्या ऐसा ही कोई सुरक्षा-कवच प्रदान करती हैं या वे केवल एक और नया विभ्रम भर होती हैं ?
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Thursday, 6 October 2016

स्थायी भ्रम

स्थायी भ्रम
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मेरी एक फ़ेस-बुक मित्र ने अपना पुराना फ़ेस-बुक अकाउन्ट बन्द कर नया फ़ेस-बुक अकाउन्ट नए नाम से खोला ।
मैंने उससे पूछा :
"यह नया नाम क्यों?"
उसने ज़वाब दिया :
"ताकि कुछ पुराने फ़ेस-बुक दोस्तों से दूर रह सकूँ ।
बाय द वे, वह पुराना नाम भी मेरा असली नाम नहीं था ।"
"तो तुम्हारा असली नाम क्या है / था?"
"असली नाम तो मेरा कभी कुछ था ही कहाँ?
हम सभी बिना किसी नाम के ही तो जन्म लेते हैं,
नाम तो हमें दुनिया देती है जिसे हम असली समझ बैठते हैं ।"
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क्या हमारे सभी संबंध भी ऐसे ही ओढ़े हुए नाम भर नहीं होते?
ऐसे ही हम अपना कोई चेहरा लेकर पैदा नहीं होते,
हमारा (असली) चेहरा भी बस ऐसा ही हमारा एक स्थायी भ्रम है,
वास्तव में हमारा कोई चेहरा नहीं हो सकता, यही हमारी सच्ची पहचान है ।
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बाय द वे एक प्रश्न ;
क्या बिना किसी चेहरे के जीना सचमुच बहुत मुश्किल है?
चेहरे की तलाश / ज़रूरत क्यों ?  
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Wednesday, 5 October 2016

उच्छिष्ट-सेवन / नई वेताल-कथा

उच्छिष्ट-सेवन / नई वेताल-कथा
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विक्रमार्क ने हठ न छोड़ा । गुरु के आदेश का पालन करने के लिए वह उस घोर महाकाल-वन में थोड़ी दूर अवस्थित श्मशान की ओर चल पड़ा । नदी के तट पर कुछ चिताएँ अब भी जल रही थीं । उसे यह सोचकर कौतूहल नहीं हुआ कि एक साथ इतने लोगों की मृत्यु क्यों हुई होगी । प्रायः तो एक या कभी-कभी दो ही चिताएँ उस श्मशान में जलती दिखाई देतीं थी । उसने क्रम से जलती छः चिताओं पर एक दृष्टि डाली और सातवीं के समीप जा पहुँचा जिसे किसी कारणवश अभी अग्नि भी नहीं दी गई थी । फिर वहाँ से और आगे जाने पर उसे उस वृक्ष पर स्थित शव के दर्शन हुए जिसे केवल वही देख पाता था । गुरु के दिए हुए अञ्जन को नेत्रों में आञ्जकर ही वह सदैव इस या किसी दूसरे वृक्ष के समीप जाता, जिस पर स्थित शव और उसमें स्थित वेताल उस अञ्जन के न लगाने पर उसे भी नहीं दिखाई देते थे । किंतु इससे भी अधिक आश्चर्य उसे यह देखकर होता था कि जब वह शव को कंधे पर लादता तो वह किसी सद्यमृत मनुष्य जैसा ही भारी अनुभव होता था । और इसके बाद उस शव में स्थित वेताल की वाणी सुनने का साहस संपूर्ण पृथ्वी पर यदि किसी में हो सकता था तो वह बस एकमात्र राजा विक्रमार्क ही था । किंतु अब तक राजा विक्रमार्क कितने ही शवों को कंधे पर लादकर गुरु के समीप ले जा चुका था इसलिए उसके लिए यह कोई विशेष घटना कदापि नहीं थी । हाँ उसे विस्मय अब भी कभी-कभी होता था किंतु इस विलक्षण, रहस्यमय और भयानक प्रसंग को उसने अभी तक गुप्त ही रखा था ।
अभी उसने शव को कंधे पर रखा ही था कि शव में स्थित वेताल बोल उठा :
"राजन् तुम्हारे अध्यवसाय पर तो मुझे आश्चर्य होता ही है किंतु उससे भी अधिक आश्चर्य इस पर होता है कि तुम कितने समय तक इस कार्य में संलग्न रहोगे! क्या संसार के अन्य अत्यावश्यक कार्य और प्रलोभन, भय या उत्तेजनाएँ तुम्हें कभी इससे विरत नहीं कर देंगी? संसार में नित्य क्या है? मनुष्य जो भी कार्य करता है, सुख-दुःख भोगता है, संपत्ति, राज्य, वैभव, यहाँ तक कि दुर्लभ सिद्धियाँ भी पा लेता है, क्या सभी अनित्य नहीं होतीं? मेरा बात अच्छी तरह समझने के लिए ध्यान देकर यह कथा सुनो :
"अभी तुमने जिन सात चिताओं को जलते देखा वे अभी मृत हुए व्यक्तियों की नहीं बल्कि सैकड़ों वर्ष पहले मर चुके मनुष्यों की हैं जिनकी चिता अभी न तो पूरी तरह जल सकी है, न जलकर समाप्त हो सकी है । इनमें से दो तो मेरे दो भाई हैं और तीसरा मैं स्वयं हूँ । शेष चार हमारे मित्र हैं । हम सभी की मृत्यु भिन्न-भिन्न समय पर हुई और हमारे परिजनों ने उनकी मति के अनुसार हमारी अन्त्येष्टि भी कर दी किंतु हममें से कोई भी न तो उस देह से मुक्त हुआ न उसके कर्मों से । अधिक विस्तार में न जाते हुए मैं बस इतना कहूँगा कि हम सब शास्त्रवेत्ता कर्मकाण्ड में दक्ष ब्राह्मण थे किंतु हमारे शास्त्र-निषिद्ध आचरण के कारण हम इस दुर्दशा के भागी हुए ।
सोमदत्त, हममें से सबसे बड़ा लोभवश यज्ञकर्मों का अनुष्ठान करता था ।
इंद्रदत्त, निष्काम-भाव से प्राप्त कर्तव्य समझकर, यज्ञकर्मों का अनुष्ठान करता था ।
इसी प्रकार शेष सब भी भिन्न-भिन्न भावनाओं और बुद्धि से यज्ञकर्मों का अनुष्ठान करते थे ।
कुछ द्रव्य-यज्ञ, कुछ जप-यज्ञ, कुछ तप-यज्ञ, कुछ दान-यज्ञ आदि वेद के मुख से कहे गए भिन्न-भिन्न यज्ञों का अनुष्ठान करते थे । इन यज्ञों से उन्हें पुण्य-फल तो मिलने ही थे, परंतु कुछ वेद-अविहित कर्मों से, कुछ त्रुटियों से, वे सभी शुभ-कर्म अशुभ प्रभाव से युक्त होते थे । संक्षेप में प्रमादसहित किए जाने वाले कर्म । नित्य-अनित्य के विवेक का पर्याप्त अभ्यास न करना एक ओर प्रमाद का कारण था, तो प्रमाद के कारण उन्हें इस अभ्यास में रुचि नहीं थी । और विवेक के अभाव में वैराग्य का प्रश्न ही नहीं उठता था । वैसे तो सभी को अनेक शास्त्र कंठस्थ थे, किंतु जागतिक इन्द्रिय-विषयों के प्रति भोग-बुद्धि और भोग-बुद्धि होने से उनमें स्थित सुखों की अनित्यता की ओर उनका ध्यान ही नहीं जाता था । और वे इसलिए अभक्ष्य-भक्ष्य, अगम्या-गमन, और अनधिकारयुक्त धन-संपत्ति के संग्रह तथा उपभोग जैसी कुप्रवृत्तियों से लुब्ध और उनमें लिप्त भी हो जाते थे । उन्हें कभी-कभी इसकी ग्लानि भी होती थी किंतु विषयों के सम्मुख होने पर उनकी विवेक-बुद्धि मानों कुंठित हो जाती थी । और परिणाम-स्वरूप उनकी यह दशा हुई ।
राजन् हमारी मुक्ति कैसे होगी यदि जानते हुए भी तुमने इस प्रश्न का उत्तर नहीं दिया तो ...."
तब राजा विक्रमार्क ने वेताल के प्रश्न का सावधान होकर यह उत्तर दिया :
वेताल, सुनो! एक शब्द में कहूँ तो यह उच्छिष्ट-सेवन का दोष है । पर-धन, पर-स्त्री और पर-भूमि को भोग की दृष्टि से देखना ही अपने-आपमें मनुष्य के पतन के लिए पर्याप्त होता है किंतु भोग करना तो उच्छिष्ट-सेवन के तुल्य महान् अनिष्ट है । और मनुष्य को इसके अशुभ फल का भोग मृत्यु के बाद भी दीर्घकाल तक भोगना पड़ता है । मैं नहीं कह सकता कि तुम सबकी मुक्ति कब और कैसे होगी । यद्यपि यह भी सत्य है कि केवल शास्त्र का अध्ययन कर लेने से ही इस दोष का निवारण नहीं हो पाता । क्योंकि शास्त्र-निष्ठा के अभाव में मनुष्य अपनी तर्क-प्रवृत्ति और द्वेषबुद्धि के कारण शास्त्रों का दोषपूर्ण मूल्यांकन और त्रुटियुक्त विवेचना करने लगता है जो उसके पतन का एक और बड़ा कारण बन जाता है । किंतु ऐसा मनुष्य भी अपने दोष को जानकर शास्त्र से द्वेष न करता हुआ शुद्ध हृदय से यदि श्रवण-मात्र भी करे तो उसकी मुक्ति सुनिश्चित है । तुम्हारी मुक्ति के लिए मैं शीघ्र ही श्रीमद्भागवत-कथा का आयोजन करूँगा । वेद यद्यपि धर्म-अधर्म की विवेचना करते हैं, किंतु वह केवल अधिकारी के लिए ही, जबकि पुराण मनुष्य-मात्र के लिए कल्याणकारी हैं, उसकी श्रद्धा हो या न हो तो भी, किंतु  यह तो आवश्यक है ही कि उनके प्रति उसमें द्वेष या शंका भी न हो । तुम यहाँ-वहाँ न भटकते हुए अपने भाइयों और मित्रों सहित वहाँ आकर इसका लाभ ले सकते हो । मुझे ऐसा कोई और दूसरा उपाय नहीं दिखाई देता जिससे तुम्हारी मुक्ति सुनिश्चित हो सके ।"
राजा की बात पूर्ण होते ही वेताल ने सम्मान सहित उसे प्रणाम किया और शव को लेकर आकाश-मार्ग से जाते हुए शीघ्र ही दृष्टि से ओझल हो गया ।
(कल्पित)
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टिप्पणी : 
जर, (जड वस्तुएँ), जोरू / योषिता (नारी) और जमीन / ज्या (जमीन) नहीं बल्कि झगड़े की असली जड़ है मनुष्य की लोभ और भोग-वृत्ति जो उसके अपने और समस्त संसार के लिए भी विकट विपत्ति बन जाती है ।
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Sunday, 2 October 2016

'मुद्रा / mudrā' and Meditation.

Is Meditation a 'technique?'
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I can't say what is the inspiration behind this, but to me this is a 'MudrA' 
The index-finger denotes 'Guru' / 'Jupitar' / जीव-पितृ / jīva-pitṛ , 'Zeus-Peter', while the thumb denotes 'the Self'. Joining them together symbolizes the 'meditation' on 'Self'. Again when this sign is formed with the help of right hand this denotes a spiritual level, while with the left denotes the worldly (physical / physiological-anatomical) achievements.
Again, if the fore-finger is pressed against the thumb, it denotes a failure in spiritual practice, but if the thumb is pressed against the fore-finger, it denotes success and blessings.
Q. : यानि दबाव अंगूठे पर पड़ना चाहिए?
(does it mean, the fore-finger should press the thumb?)
A. : Yes. but before knowing this is better.
Q. : Here thumb is pressed against index and middle finger. This is called three finger technique, one of the Silva Techniques to make the right brain active and to relax the brain at alpha level.
A. : So my interpretation has some-where near Silva ! Or rather Silva's technique has a truth behind it.
Q. : I don't know. Nobody ever told about the benefit or symbolism of 'मुद्रा / mudrā'mudraas. But it works.
A. : alpha is the meditation level. But the main thing is, by forming these 'मुद्रा / mudrā' one can not activate the 'alpha-level, but when 'meditation' happens, this 'मुद्रा / mudrā' may help to some extent.
Q. : Yes you are correct.
It is the consciousness (or Guru-Consciousness) that regulates and controls the physical-consciousness, brain, heart and senses of the individual.. The body-chemicals give rise to body-electricity and conversely, the body-electricity gives rise to chemical reactions in the body. Thus (remember Voltaic cell and electrolysis?) the two 'happen' in the presence of a silent observer.
That Silent Observer is the Ultimate Reality.
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Tuesday, 27 September 2016

प्रसंगवश / श्राद्ध क्यों ? -2

प्रसंगवश / श्राद्ध क्यों ? -2
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श्रीमद्भगवद्गीता
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अध्याय 17, श्लोक 4,

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥
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(यजन्ते सात्त्विकाः देवान् यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान् भूतगणान् च अन्ये यजन्ते तामसाः जनाः ॥)
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भावार्थ :
सात्त्विक मन-बुद्धि वाले मनुष्य तो देवताओं की उपासना करते हैं, राजस प्रवृत्तिवाले यक्ष और राक्षसों की, तथा तामस प्रवृत्ति से युक्त मनुष्य प्रेत और भूतगणों को पूजते हैं ।
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अध्याय 9, श्लोक 25,
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ।
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(यान्ति देवव्रताः देवान् पितॄन् यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनः अपि माम् ॥)
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भावार्थ :
देवताओं की उपासना / पूजा करनेवाले देवताओं को प्राप्त होते हैं ( अर्थात् मृत्यु के बाद उनके लोक में स्थान पाते हैं), पितरों की उपासना / पूजा करनेवाले पितृलोक में, तथा भूतों की उपासना / पूजा करनेवाले भूतलोक अर्थात् मृत्युलोक को प्राप्त होते हैं, जबकि मेरा यजन अर्थात् भक्ति / उपासना, पूजन, आदि करनेवाला मुझे / मेरे ही लोक (धाम) को प्राप्त होता है  ।
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टिप्पणी :
स्पष्ट है कि मृत्यु के अनन्तर किसी मनुष्य की क्या गति होती है, इस बारे में इस श्लोक के आधार से अनुमान लगाया जा सकता है ।
भगवान् श्रीकृष्ण के धाम का वर्णन संक्षेप में अध्याय 8, श्लोक 21 में इस प्रकार से वर्णित किया गया है :
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अध्याय 8, श्लोक 21,

अव्यक्तोऽक्षर इत्याहुस्तमाहुः परमां गतिं ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥
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(अव्यक्तः अक्षरः इति उक्तः तम् आहुः परमाम् गतिम् ।
यम् प्राप्य न निवर्तन्ते तत् धाम परमम् मम ॥)
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भावार्थ :
अव्यक्त (अर्थात् जिसे इन्द्रिय, मन, बुद्धि, स्मृति आदि से किसी व्यक्त विषय की भाँति ग्रहण नहीं किया जा सकता, किन्तु इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, स्मृति आदि जो उसके ही व्यक्त रूप हैं और उसके ही द्वारा प्रेरित किए जाने पर अपना अपना कार्य करते हैं), अक्षर अर्थात् अविनाशी, इस प्रकार से (जिस) उस परम गति का वर्णन किया जाता है, जिसे प्राप्त होने के बाद कोई पुनः संसार रूपी दुःख में नहीं जन्म लेता, वह मेरा परम धाम है ।
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Chapter 17, śloka 4,

yajante sāttvikā devān-
yakṣarakṣāṃsi rājasāḥ |
pretānbhūtagaṇāṃś-
cānye yajante tāmasā janāḥ |
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(yajante sāttvikāḥ devān
yakṣarakṣāṃsi rājasāḥ |
pretān bhūtagaṇān ca anye
yajante tāmasāḥ janāḥ ||)
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Meaning :
Those of the sāttvika tendencies worship the spiritual entities of the divine nature, and those of the rājasa tendencies worship spiritual entities like yakṣa and rākṣasa, who possess occult powers. While those having tāmasa tendencies worship the spirits of physical elements, - of the departed souls.
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Note :
Here a reference to the śloka 25 of Chapter 9 is relevant :

Chapter 9, śloka 25,

yānti devavratā devān-
pitr̥̄nyānti pitṛvratāḥ |
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti madyājino:'pi mām |
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(yānti devavratāḥ devān
pitr̥̄n yānti pitṛvratāḥ |
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti madyājinaḥ api mām ||)
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Meaning :
Those who worship spiritual entities of the divine nature (deva, devatā), attain their place (swarga-loka), while those who worship the fore-fathers (pitaras), attain their abode (pitṛloka), Those who worship the physical elements ( bhūta-s / spirits) attain their state of being after the death of this physical body, And those who are devoted to ME attain Me / My abode only.
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Note :
What is śrīkṛṣṇa's abode, He is referring to, by saying 'MY'?
This has been pointed out in 21 of Chapter 8 of this sacred text śrīmadbhagvadgītā, in the following words :
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avyakto:'kṣara ityāhus-
tamāhuḥ paramāṃ gatiṃ |
yaṃ prāpya na nivartante
taddhāma paramaṃ mama ||
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(avyaktaḥ akṣaraḥ iti uktaḥ
tam āhuḥ paramām gatim |
yam prāpya na nivartante
tat dhāma paramam mama ||)
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Meaning :
'Immanent, not manifest, Imperishable, Eternal,...', the Supreme state, that is described in these words, is My abode ultimate, having attained this, no one ever returns (in the world of birth and rebirth of endless misery)
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Note : And though we fail to note the direct instruction given by śrīkṛṣṇa in śrīmadbhagvadgītā, this secret has been clearly and repeatedly, frequently revealed before us, by the sages and Guru-s like śrī ramaṇa maharṣhi and śrī nisargadatta mahārāja.
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उपरोक्त श्लोकों से पूजा और श्राद्ध का अंतर क्या है यह समझा जा सकता है । चूँकि पितर / पितृगण, दिवंगत आत्माएँ हमसे अपेक्षाएँ रखती हैं और उन अपेक्षाओँ के पूर्ण न होने पर अतृप्त रह जाती हैं इसलिए उनकी आत्मा की तृप्ति के लिए श्राद्धकर्म का अनुष्ठान (अपनी श्रद्धा हो तो) अवश्य करना चाहिए जबकि स्वयं अपने आध्यात्मिक कल्याण के लिए केवल परमेश्वर की ही उपासना पर्याप्त है । श्राद्धकर्म के अनुष्ठान से उनकी मुक्ति नहीं होती केवल उनके अशुभ कर्मों का क्षय भर होता है और मृत्युलोक से भिन्न उन लोकों में उन्हें क्लेश नहीं उठाने पड़ते ।   
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It is evident from the above passages in Srimad-bhagvadgita that though one should offer the due respects to the departed souls and try to fulfill their wishes, what they might have had expected from us. But for our own spiritual benefit and goal we should worship the Lord Supreme only.
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