भूत-विद्या का दोहरा सच

दृष्टि-सृष्टि और सृष्टि-दृष्टि
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दो लघु हास्यकथाएँ :
1 . वह बच्चा बहुत खुश था।
पड़ौसी ने पूछा :
"तुम इतने खुश क्यों हो?"
"आज मेरे घर भाई होने वाला है।"
"तुम्हें कैसे पता?"
"पिछली बार मम्मी को पेटदर्द हुआ था तो मम्मी को हॉस्पिटल में भर्ती कराया गया था और जब वह हॉस्पिटल से लौटी तो बहन को लेकर आई थी। आज पापा को पेटदर्द हो रहा है।"
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2. "तुम्हारी मम्मी हॉस्पिटल से घर आ गयी?"
"हाँ आ गयी !"
"तो वो किसे लेकर आई? भाई को लेकर, या बहन को लेकर?"
"अभी पता नहीं है, अभी तो उसने कपड़े भी नहीं पहने हैं।  जब उसे पहना दिए जाएँगे तो पहचान लूँगा कि वह भाई है या बहन है !"
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कपड़ों से पहचान बनती है।
सृष्टि का समय कैसे तय करें ?
क्या सृष्टि होने के बाद 'समय' अस्तित्व में आया, या समय के अस्तित्व में आने के बाद सृष्टि हुई ?
किसी हद तक यह सवाल मुर्गी पहले थी या अंडा पहले था जैसा है।
यह फिर भी एक मौलिक प्रश्न है जहाँ से दर्शन-शास्त्र में मत-वैभिन्न्य प्रारम्भ होता है।
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सृष्टि की ही तरह सृष्टिकर्ता के अस्तित्व पर भी प्रश्न उठता है।
किन्तु एक बात तय और अत्यंत प्रकट सत्य भी है कि दृष्टि और सृष्टि अन्योन्याश्रित हैं।
एक के अभाव में दूसरा नहीं हो सकता।
इसलिए उपरोक्त सत्य को 'युगपत्-सृष्टि' कहा जाता है।
इस 'युगपत्-सृष्टि' के अंतर्गत 'भूत' शब्द का तात्पर्य दो तरीकों से सन्दर्भ के अनुसार स्पष्ट किया जाता है।
एक वह भूत जो संस्कृत 'भू -- भवति' से बना भूत अर्थात् अतीत काल के अर्थ में प्रयुक्त होता है; - और इस प्रकार 'समय' को भूत-काल, वर्तमान-काल तथा भविष्य-काल के रूप में व्यावहारिक सत्य के रूप में समझा और व्यक्त किया जाता है। स्पष्ट है कि ऐसा 'समय' कल्पना के रूप में किसी चेतन-सत्ता / मनुष्य आदि जीवों द्वारा ही कल्पना के अंतर्गत अप्रत्यक्ष सत्य माना जाता है जिसे उस तरह प्रत्यक्ष नहीं देखा-सुना या अनुभव किया जा सकता है जैसे कि तमाम दूसरी चीजों को इन्द्रियों द्वारा देखा-सुना या अनुभव किया जा सकता है।  इस प्रकार का 'समय' बुद्धिगम्य तो हो सकता है किन्तु इन्द्रियगम्य नहीं हो सकता।
दूसरी और भूत का काल-विशेष से रहित अर्थ है वह तमाम इन्द्रियगम्य प्रत्यक्ष अस्तित्व जिसे वैज्ञानिक तथा गणितीय प्रमाणों से सत्य की तरह ग्रहण किया जाता है। किन्तु फिर एक प्रश्न उठता है कि क्या चेतना इस प्रकार की कोई वस्तु है जो इन्द्रियगम्य अथवा बुद्धिगम्य हो सकती हो?
अपने आप का बोध न तो कोई इन्द्रियगम्य और न कोई बुद्धिगम्य तथ्य है।
अपने आप का बोध मूलतः केवल भान (apperception) है जो बोध (perception) के अभाव में तथा उससे भी पहले से (विद्यमान होता) है।
यह भान वह निःशब्द प्रत्यय (perception) है जो अविकारी (immutable) होता है, जबकि बोध हमेशा केवल इन्द्रियगम्य अथवा बुद्धिगम्य या दोनों का मिला-जुला रूप होता है।
इस बोध-रहित भान (awareness) को भी उस प्रकार से 'भूत' कहा और प्रयुक्त किया जाता है, जैसा कि गीता-उपनिषद् आदि ग्रंथों में दृष्टव्य है।
इस प्रकार 'भूत' तथा भूत-चेतना 'निरुपाधिक' है, जबकि जीव तथा जीव के अर्थ में 'भूत' शब्द का प्रयोग शरीर-विशेष से युक्त ऐसी आधिभौतिक सत्ता के लिए किया जाता है जो 'अपने आप' को संसार / जगत में पैदा हुए व्यक्ति-विशेष (individual entity) की तरह ग्रहण करती है। 
उसके अस्तित्व को स्वीकार किए जाते ही सृष्टि और सृष्टिकर्ता तथा सृष्टि 'होने' के 'समय' को उससे भिन्न एक और स्वतंत्र सत्ता की तरह ईश्वर की तरह स्वीकार करने का प्रश्न पैदा हो जाता है।
ऐसा ईश्वर तथा समय भी न तो इन्द्रियगम्य प्रत्यक्ष और प्रकट सत्य है, न बुद्धिगम्य प्रत्यक्ष और प्रकट अनुभव या निष्कर्ष। किन्तु इससे यह नहीं सिद्ध होता कि सृष्टि (जैसा कि नित्य स्वप्रमाणित तथ्य है), कोई बेतरतीब, अराजक, अवैज्ञानिक आधार रहित गतिविधि (function) है।
यद्यपि सृष्टि जैसी प्रतीत होती है वह उसका लक्षण है और लक्षण के अर्थ में सतत परिवर्तनशील है, 'जिसे' वह इस प्रकार से 'प्रतीत' होती है, वह 'दृष्टा' स्वयं सतत अविकारी (immutable) और अविनाशी (indestructible, imperishable) होते हुए भी मन, बुद्धि, इन्द्रियों तथा जीवनयुक्त किसी शरीर से संबद्ध होने पर सोपाधिक व्यक्ति-विशेष की तरह 'भूत' कहलाता है।
इस प्रकार जीवित होते हुए या मन, बुद्धि, इन्द्रियों तथा शरीर के नष्ट होने पर भी वह नष्ट नहीं होता।
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आयुर्वेद के सन्दर्भ में भूत विद्या

भूत-विद्या का सच 
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सुश्रुतो न श्रुतो येन वाग्भटो न च वाग्भटः।
नाधीतश्चरको येन स वैद्यो यमकिङ्करः।।
अर्थ :
जिसने सुश्रुत का नाम नहीं सुना, जिसने वाग्भट की वाणी नहीं पढ़ी-सुनी-समझी, जिसने चरक के ग्रंथों का अध्ययन नहीं किया; - ऐसा वैद्य (चिकित्सक) यमदूत-तुल्य है।
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वाग्भट रचित 'अष्टाङ्ग-हृदय' ग्रन्थ मूलतः 'वृद्धवाग्भटः' नाम से जाना जाता है।
आचार्य श्री वाग्भट ने ही पुनः इसके प्रधान तत्व को 'अष्टाङ्ग-हृदय' में संकलित किया था ।
इसके आठ अङ्ग (अध्याय / विभाग) इस प्रकार हैं :
1 . शल्य,
2  . शालाक्य,
3 . काय-चिकित्सा,
4 . भूत-विद्या,
5 . कौमारभृत्य,
6 . अगद तंत्र,
7 . रसायन तंत्र,
8 . वाजीकरण तन्त्र
- 'अष्टाङ्ग-हृदय'-
प्रथमोऽध्यायः 
रागादिरोगान् सततानुषक्तानशेषकायप्रसृतानशेषान्।
औत्सुक्यमोहारतिदान् जघान योऽपूर्ववैद्याय नमोऽस्तु तस्मै।।१
अथात आयुषकामीयाध्यायं व्याख्यास्यामः।
इति ह स्माहुरात्रेयादयो महर्षयः।।२
आयुः कामयमानेन धर्मार्थसुखसाधनम्।
आयुर्वेदोपदेशेषु विधेयः परमादरः।।३
ब्रह्मास्मृत्वायुषोवेदं प्रजापतिमजिग्रहत्।
सोऽश्विनौ तौ सहस्राक्षं सोऽत्रिपुत्रादिकान्मुनीन्।
तेऽग्निवेशादिकान्स्ते तु पृथक्तंत्राणि तेनिरे।।४
तेभ्योऽतिविप्रकीर्णेभ्यः प्रायः सारतरोच्चयः।
क्रियतेऽष्टाङ्गहृदयं नातिसंक्षेपविस्तरम्।।५
कायबालग्रहोर्ध्वाङ्गशल्यदंष्ट्राजरावृषान्।
अष्टावङ्गानि तस्याहुश्चिकित्सा येषु संश्रिता।।६
1 . काय (काय-चिकित्सा),
2 . बाल (बाल-तन्त्र),
3 . ग्रह (भूत-विद्या)
4. ऊर्ध्वाङ्ग,
5 .शल्य (शल्य-चिकित्सा),
6 . दंष्ट्रा (अगद-तंत्र),
7 . जरा (रसायन- तंत्र),
8 .वृष (वाजीकरण -तंत्र)
इस प्रकार इन आठ अंगों में चिकित्सा के संस्थित होने से इस ग्रन्थ के ये आठ अंग कहे गए हैं।
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व्यवसायात्मिका बुद्धि (गीता -2/41, 2/44, 10/36, 10/38)

जय पराजय
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[यह पोस्ट पिछले पोस्ट द्युति / द्यूति का sequel / consequent है।]
गीता अध्याय 10 के दो श्लोक याद आते हैं :
द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम्।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम्।।36
तथा,
दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषिताम्।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम्।।38
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'व्यवसाय' क्या है इसे समझने के लिए गीता के ही अध्याय 2 के निम्न दो श्लोक दृष्टव्य हैं :
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्।।41
तथा,
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते।।४४
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द्युति और द्यूति

कुछ हट कर,
..... कहे कबीर अंत की बारी !
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द्युति और द्यूति
'द्यु' का अर्थ होता है 'चमकना',
वह जो एकाएक होता है।
वह कुछ भी हो सकता है इसलिए उसे शक् धातु से व्युत्पन्न शकुन तथा अपशकुन (omen) की तरह भी जाना जाता है। वैसे तो सम्पूर्ण इंटरनेट इसी देवता (केतु) से शासित और संचालित है किन्तु इलेक्ट्रॉनिक सिग्नल तथा विद्युत्-शक्ति का संयोग (connection) होने से रुद्र ही इसका अधिष्ठाता देवता है।
शकुनि की जो भूमिका महाभारत में थी, वही भूमिका इंटरनेट की आज के युग में है।
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वो जिसे 'सिक्स्थ सेन्स' कहें; -मुझसे कह चुका है कि 2020 में (कम से कम इस ब्लॉग-लेखक के लिए,) इंटरनेट और मोबाइल नहीं होगा। अब मैं काउंट-डाउन मोड में 2020 की प्रतीक्षा कर रहा हूँ। क्योंकि यह ठीक ठीक किस समय होगा यह पता नहीं चल पा रहा। हाँ 31 दिसंबर तक अवश्य हो जाएगा !
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'द्यु' धातु से बना है द्यूति अर्थात् जुआ।
कबीर कहते हैं :
"अंत में जुआरी हाथ झाड़कर (निराश होकर, -खाली हाथ होकर) चले जाते हैं।" 
लेकिन अंत ठीक ठीक कब होगा इसका अनुमान किसी को नहीं होता।
वैसे तो हर क्षण अतीत समाप्त हो जाता है, किन्तु स्मृति के थ्रेड से पुनः पुनः सृजित कर लिया जाता है।
अतीत, स्मृति और 'पहचान' अन्योन्याश्रित होते हैं।  विचार / कल्पना करें तो होते हैं, लेकिन विचारकर्ता स्वयं भी उनकी तरह पुनः पुनः आता-जाता रहता है। इसलिए ऐसे किसी विचारकर्ता का अस्तित्व आभास मात्र है, न कि यथार्थ वास्तविकता।   
और इसी विचारकर्ता के बारे में यह भी सत्य है की अंत हर किसी के लिए अलग अलग समय पर होना तय है।
एक ही चेतना में विचार और विचारकर्ता का द्वैत सतत अस्तित्व ग्रहण करता और विलीन होता रहता है। 
इसलिए इस संसार में विजय जैसा अंततः कुछ किसी के लिए भी नहीं होता।
न दुर्योधन के लिए, न युधिष्ठिर के लिए।
(और 'हार' जैसा भी क्या हो सकता है?)
इसलिए मेरे जैसे तुच्छ मनुष्य को तो इस बारे में सोचना तक नहीं चाहिए।
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बहरहाल खिलाड़ी अंत तक उत्साह से डटे रहते हैं, और मैं तो शुरू से ही अनाड़ी रहा हूँ।
मेरी एक फेसबुक मित्र का प्रिय गीत याद आता है :
"सब कुछ सीखा हमने न सीखी होशियारी !"
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नख-शल-वाद

आशा बलवती राजन् !
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फ़िलहाल इस सवाल (बवाल) को एक ओर रहने दें कि हिन्दू / हिंदुत्व, इस्लाम, कैथोलिक, ईसाइयत और यहूदी आदि धर्म हैं या नहीं, किन्तु इस सन्दर्भ में देखें कि ये सभी भिन्न-भिन्न मानव-सभ्यताएँ अवश्य हैं।
महाभारत-युद्ध समाप्त होने और युद्ध में कौरवों की पराजय होने के बाद किसी ने किसी को भरोसा दिलाया था :
"आशा बलवती राजन् शल्यो जेष्यति पाण्डवान्"
(शल्य कर्ण के रथ का सारथी था।)
Retrospectively; अतीत के सन्दर्भ-सूत्रों को संभावित क्रम में जोड़ते हुए, 'ऐतिहासिक' दृष्टि के आधार से लिखी गई यह विवेचना यहाँ प्रस्तुत है ।
साथ दिए गए श्री विवेक रंजन जी के लिंक से इस लेख का खंडन / मंडन, पुष्टि / आलोचना / समीक्षा आदि हो सकती है।
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Huntington की पुस्तक "The Clash of Civilizations" का शीर्षक भी आज की स्थिति को इन शब्दों में व्यक्त करता है :
"भविष्य में होनेवाला वैश्विक-युद्ध धर्मों के बीच नहीं सभ्यताओं और संस्कृतियों (cultures) के बीच होगा।"
यह कहना गलत नहीं होगा कि धर्म, सभ्यता और संस्कृति भिन्न भिन्न चीज़ों के पर्याय / द्योतक हैं।
'शल्य' का अर्थ है काँटा / कण्टक, शल और शर समानार्थी हैं। शल संभावना / potential / static है, शर सक्रिय / active / dynamic है।
इस प्रकार शल के वंशज शल्य और शल्य शल का वंशज है।
शल / शलं और शल्य किसी सभ्यता / संस्कृति के संकेतक हैं।
विशेष-रूप से कौरव-संस्कृति और सभ्यता के।
यह आकस्मिक संयोग मात्र नहीं है, कि "यरूशलम" में यह शब्द विद्यमान है।
इरा अर्थात् पृथ्वी / भूमि।
इरा से ईरान, ईराक, तथा इरु तथा यरु की उत्पति संस्कृत-सिद्ध है जिसे यहाँ विस्तार से लिखना अप्रासंगिक और अनावश्यक विस्तार होगा।
शल्य का साम्राज्य सरस्वती और सिंधु नदियों से परे पश्चिम की ओर था। 
यह शलम / शलं जो यरूशलम में दृष्टव्य है हिब्रू भाषा में भी यथावत "शलोम"/ शैलोम की तरह, तो अरबी भाषा में सला / सिला, सुल आदि (संस्कृत व्याकरण के) उणादि रूपांतरों में उपलब्ध है।
छत्तीसगढ़ के बिलासपुर नामक नगर में एक ईसाई पादरी हैं  जिनके पुत्र का नाम है : शलज।
शलज (नाथानिएल) से, -जो उस समय 1987 के आसपास, उज्जैन में रहता था मेरा परिचय हुआ था, तो उसने विस्तारपूर्वक अपने इस नाम का सन्दर्भ स्पष्ट करते हुए कहा था :
"शल का अर्थ है शूल, सूली, सलीब, शलाका।  जिसका जन्म सूली से हुआ वह है शलज। "
उसका तात्पर्य और इंगित यह था क़ि (उसकी किताब बाइबिल के अनुसार) शलज अर्थात ईसा मसीह ही अंतिम पैगम्बर है।
इस प्रकार शलं का संबंध यहूदी तथा ईसाई सभ्यता / संस्कृति से है यह समझा जा सकता है।
इसी आधार पर इसलाम / इस्लाम में सल / सलमान / और अरबी उपसर्ग 'म' के संयोग से बना है
'मुसलमान' शब्द; -ऐसा कहा जा सकता है ।
अरबी भाषा में 'सला' का अर्थ है नमाज़ (अदा करना)। 
'नमाज़' शब्द फारसी भाषा का है।
स्पष्ट है कि यही तीनों संस्कृतियाँ / सभ्यताएँ शल्य के वंशज हैं।
यही 'शल्य' चौथी सभ्यता / संस्कृति / विचारधारा के रूप में कार्ल-मार्क्स (Carl Marx) में प्रच्छन्न है।
इसके अलावा इनका पाँचवा स्तम्भ है : जिसे सेक्युलरिज़्म का नाम दिया गया है, - जो वस्तुतः परिभाषित तक नहीं है। इसी 'सेक्युलरिज़म' का बन्धु है अर्बन (अरबन -अरब का सज्ञात / cognate) नक्सलवाद।
इस भारत-भूमि पर शल्य के यही पाँच वंशज आज भी पाण्डवों से युद्धरत हैं।
यह रोचक है कि 'नक्सलवाद' किसी संयोग से नख-शल-वाद का वाचक / द्योतक भी है।
'नख' वास्तव में शरीर में वैसे ही पैदा होते हैं जैसे कँटीले वृक्ष पर काँटे।
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कुछ दिनों पहले --
"नाखून क्यों बढ़ते हैं?"
शीर्षक से गंभीर किस्म का कुछ लिखा था, जिसे शायद फिर कभी पोस्ट करूँगा।
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The Secular.

Secularism 
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The first-ever use of the word 'Secular' is referred to in the history of the Church with a section of the society that had a different and perhaps opposite view about Religion.
This could be from the word 'Sect', however the word could have come from the Sanskrit equivalent शास्त / shAsta, which could have generated the word 'Caste' as well.
Secant is yet another word that means 'one that dissects, cuts into two or more parts.
This is often used as an abbreviation 'Sec' in Trigonometry.
Whatever be the case, we could premise that there are several Sanskrit verb-roots (धातु) of some similar words. Let us first take a glance over them :
शस्त (प्रशस्त, शस्त्र ) from the verb-root 'शस्'
'शक्त' - one having power or strength.
शास्त (शासन, शासित, अनुशासन, शास्त्र),  from the verb-root 'शास्'
which means 'to control', 'to govern', 'to teach'.
'शास्ता' means the one who propounds / lays foundation of शास्त्र / scripture, specifically the sacred and the Holy-one.
शिष्य - from the verb-root 'शिष्'.
शेष - from the verb-root 'शिष्'.
शास् takes the form of 'शिक्ष' and 'शैक्ष' which convey the idea of controlling, regulating, governing and teaching.
The verb-root 'शिष्' again is found in the words शिशु (शिष् - उ) and शिश्नः (शिष् - 'क्त' प्रत्यय); which mean infant child and the sex-organ respectively as well.
We can thus see how the words 'Secular', 'Secularism' and 'Sex' might have come into vogue and in the vernacular.
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The above treatment came to mind while writing in the previous post in this blog, about the possible origin of the 'Anglo-Saxon'.
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Sanskrit : Grammar and Etymology.

संस्कृत : व्याकरण और व्युत्पत्ति
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कल ही इस विषय में लिखा था कि संस्कृत को भाषा कहते ही उसका जन्म कब और कहाँ, कैसे हुआ यह प्रश्न उठना स्वाभाविक है। साथ में उद्धृत link में यह प्रश्न / विचार (premise / hypothesis) प्रस्तुत किया गया था कि क्या गणित की उत्पत्ति संस्कृत से हुई है?
मूलतः उत्पत्ति का यह दृष्टिकोण ही भ्रामक है क्योंकि तब 'कब?' का प्रश्न उपस्थित होता है और काल को 'अतीत' तथा 'भविष्य' की कल्पना की जाती है। विज्ञान इसी 'कब?' को आधार की तरह ग्रहण कर संसार / विश्व / जगत को एक ऐसी सत्ता मान्य कर लेता है जिसकी उत्पत्ति किसी काल में, अतीत में कभी हुई।  इस प्रकार 'अतीत' (past) को आधारभूत सत्ता की तरह स्वीकार कर लिया जाता है। और तब वैज्ञानिक यह कभी नहीं जान सकता कि संसार / विश्व / जगत की उत्पत्ति आज से कितने 'समय' पहले हुई ? उत्पत्ति और सृष्टि को समानार्थी समझना ही मूलतः त्रुटिपूर्ण है। इसलिए (वेद में) सृष्टि को नित्य, शाश्वत तथा सनातन कहा जाता है जबकि उत्पत्ति (manifestation) और प्रलय (dissolution) का 'समय' हमारे द्वारा तय किए गए 'काल' की सीमा में सीमित होता है।
हमारे द्वारा तय किया गया 'काल' हमें हमारी अपनी कल्पना के अनुसार सत्य प्रतीत होता है जबकि ऐसा कोई 'काल' सबके लिए भिन्न-भिन्न होता है जिसकी विषयपरक (objective) सत्ता कल्पनासृजित होती है।
 किसी भाषा का व्याकरण निरंतर गतिशील प्रवृत्ति होता है, इसलिए सतत रूपांतरित होता रहता है।  भाषा की समाप्ति के ही साथ उसका व्याकरण भी समाप्त हो जाता है।
भाषा की उत्पत्ति (न कि 'सृष्टि') के बाद ही उसका व्याकरण (Grammar) तय किया जाता है।  इसलिए व्याकरण (Grammar) एक लचीला (flexible) साधन है।
संस्कृत भाषा का प्राकट्य (उत्पत्ति नहीं 'सृष्टि') गृ (gR) अर्थात् ग् + दीर्घ स्वर 'ऋ' से बने वर्ण से जिसे यहाँ व्यक्त करने में असमर्थ हूँ) अर्थात् उस वर्ण से हुई है जिसका रूप 'वर्तमान काल' एकवचन अन्य पुरुष (present tense, singular) में गृणाति होता है जो 'गिरा' अर्थात् उद्गार / उद्गीर्ण में भी प्रयुक्त होता है।
अंग्रेज़ी भाषा में Grammar इसी गिरा / गिराम् का सज्ञात / cognate है।
इस प्रकार संस्कृत के दो प्रकार होते हैं :
एक वह जो वाणी का विधान है जिससे वाणी के विभिन्न प्रकार (भाषाएँ) उत्पन्न होते हैं और भाषा के साथ जिनकी समाप्ति हो जाती है।
किन्तु संस्कृत का वह प्रकार जो नित्य अविकारी (immutable) विधान है, नित्य और शाश्वत, सनातन और जन्म-मृत्यु से अछूता है जिसकी सृष्टि / लय काल के अंतर्गत नहीं होती।
इस संस्कृत के व्याकरण का उद्घाटन ऋषियों द्वारा सूत्रों में व्यक्त किया जाता है जिनके आधार पर किसी शब्द की व्युत्पत्ति उसके अर्थ के अनुसार भिन्न-भिन्न प्रकार से 'सिद्ध' की जा सकती है। इसलिए किस शब्द  का अर्थ किस प्रसंग में क्या होगा यह अधिक महत्त्वपूर्ण है और व्याकरण के सूत्रों से प्राप्त नियमों के आधार पर किसी शब्द-विशेष की उत्पत्ति के अनुसार उसका अर्थ भिन्न भिन्न स्थितियों में भिन्न-भिन्न होता है।
अंग्रेज़ी भाषा का उद्गम चूँकि वाणी के Anglo-Saxon (अंगिरा शैक्षं, अनुगिरा शैक्षं) प्रकार से हुआ, इसलिए अंग्रेज़ी तथा ग्रीक दोनों भाषाएँ शिक्षा की भाषाएँ हुईं।
अङ्गिरा से ही अंग्रेज़ की व्युत्पत्ति दृष्टव्य है।
अङ्गिरा से ही Angel शब्द बना जो 'फ़रिश्ते' के अर्थ में अब्राहमिक परम्पराओं में प्रयुक्त होता है। 
'फ़रिश्ता' / 'फ़रिश्तः'  फ़ारसी (Persian) भाषा का शब्द है, जो संस्कृत पार्षदः से व्युत्पन्न होता है।
चूँकि संस्कृत भाषा से आए शब्द स्वयं ही उन वर्णों से बने होते हैं जो वाणी के विधान से निर्मित होते हैं इसलिए उन्हें विभिन्न प्रयोजनों के लिए अनेक प्रकार से प्रयोग किया जा सकता है।
इसलिए भाषा से व्याकरण की उत्पत्ति का सिद्धांत संस्कृत भाषा पर नहीं लागू होता क्योंकि संस्कृत भाषा और व्याकरण से बढ़कर वाणी का विधान है। वाणी नित्य, शाश्वत अचल, अटल सत्य है जो काल-स्थान के अनुसार बदलकर भाषा-विशेष हो जाता है।
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Science, Mathematics and The Immutable.

What is? How, Why and (if) When?
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Vedanta interprets and explains The Truth / The Reality in terms of "What Is."
Science and Mathematics does the same in terms of Mathematics and Science.
"What Is" whether regarded as the subjective truth or the objective, is no doubt immutable.
Where stands the Sanskrit?
Not as a language of communication, but like Mathematics and Science as a medium of communication ?
The link given above may perhaps seem to answer the question.
The basic flaw in the approach is that Sanskrit; in the first place is not "Created'', but is Immutable like "What Is." and unlike Science and Mathematics. Science and Mathematics are always subject to mutation and transformation of the kind.
Living at this place the sounds of Veda often fall on my ears, though unheard by me or given attention. The teacher giving lessons to the students.
While (I was trying to understand How) Veda and Vedanta try to find out and describe the Reality in terms of "What Is", Sanskrit is the Consciousness / चेतना , that plays the role of the Interface, and enables Science (Conscience) and Mathematics so as to express the same ["What Is."] in our human language of Communication.
As Veda and Vedanta deal with the Reality Immutable ["What Is".], Sanskrit is an intermediary between the Science (Conscience) and Mathematics.
Though the Grammar (व्याकरण) of Sanskrit was "digitized" by the ancient-most ऋषि / Sages who had a direct insight into the Truth / (ऋत्) of  all things, -The Reality Supreme abiding ever.
During the years 2008 on-wards, I learned reciting श्री देवी अथर्वशीर्षम् , which comprises of some stanzas from the Rig-Veda.
The text describes How the devata / देवता approached देवी and asked to Her :
"Who / What Is She?"
And She replied :
"अहं ब्रह्माब्रह्मणी वेदितव्ये। ... अहं शून्याशून्ये"
For the sake of the dialogue, -The story assumes a 'past', though what we think 'the past' is, but the realm that comes to mind when we try to understand in terms of Science.
Science tries to seek in terms of "Why"and there-by its investigation and inquiry moves in the direction where 'the past' and 'the time' are at once assumed to exist as if Real.
This Whole 'the past' and 'the subsequent 'future' are enclosed in the bubble of imagination and is always going instant mutations of the kind.
"Conscience" / संशन्स - संशयति from Sanskrit describes the state which is latent as well as potential and that which is yet to manifest.
By inference, we can see how Sanskrit deals with the learning of "What Is".
The word Science is but cognate of शंस, while the word Conscience is that of संशन्स .
This again opens up scope for further investigation, as  (अनु वस् - अनु वसति गति).
"देवी" tells the seeker of Truth that She is Verily "Brahman" and that too which is (supposed to be) other than "Brahman"    
"अहं ब्रह्माब्रह्मणी वेदितव्ये"
Loosely translated, this means :
"I AM all "What Is". and  I AM (also) all that is not "What Is".
Incidentally, and Interestingly She tells them :
"I am "Brahman" as well as a-Brahman."
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This could be thought of as a direct reference to Abraham.
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"Skanda-PuraNa" and other related Sanskrit texts narrate the incidence of the Sun (as a Celestial Entity) and His wife संज्ञा / sanjnA and describe in a poetical way How being unable to the heat of Him, decided to go away from Him and 'created' Her own shadow (छाया) and told Her to pretending like संज्ञा / sanjnA, look after Him.
The story (You could find in my earlier posts in this blog) narrates how from Sun The River Tapi, The planet Saturn and the सावर्णि मनु (foremost of the humans).
There is enough reason to think that Emmanuel is but cognate सज्ञात  of  मनु इम / मनु इमान्।
As is the evolution of the Arabic (Language) could be seen, and the Abraham tradition born and prospered, All these Sanskrit words found their place in that language, though due to conventions of R to L, the affixes (प्रत्यय) , prefixes (उपसर्ग) and the in-fixes (सामासिक अनुबन्ध) got jumbled up in this new language regime.
आदम / Adam / आत्म , अंगिरा-शैक्षं / Anglo-Saxon, अब्रह्म / Abraham / इब्राहिम are similar developments.
I have also wrote about Zero (0) and how the Mathematics of measurements developed from where the Sage कपिल / Kapila propounded His Principle of Sankhya / सांख्य, which is the foundation and the back-bone of Shrimadbhagvadgita / श्रीमद्भगवद्गीता।
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धर्म की जय हो !

निरुद्देश्य चिंतन
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24 नवंबर 2019 से इस नए स्थान पर रह रहा हूँ।
भू-तल पर 'गुरुकुल' संचालित होता है, जहाँ बच्चों को वैदिक / सनातन धर्म की प्रारम्भिक शिक्षा दी जाती है।प्रथम तल पर मैं रहता हूँ जहाँ बाहर 15 x 20 फुट की बालकनी है, बड़ा सा ड्रॉइंग-रूम, दो बेड-रूम और अटैच्ड लैट-बाथ भी हैं।  ऊपर लम्बी चौड़ी छत।  घर के आसपास बहुत बड़े क्षेत्र में दस-बीस मकान और लगभग निर्जन सी सड़कें। दोपहर में गाय-भैंस-बकरियाँ पूरे क्षेत्र में चरती रहती हैं।  आसपास एक किलोमीटर तक कोई छोटी-बड़ी दूकान तक नहीं।  चाय भी पीना हो तो इतनी दूर तक जाना होता है। मेरे पास न तो वाहन है, न कोई अन्य साधन जिससे मैं अधिक दूर तक जा सकूँ।  वैसे भ्रमण के लिए अवश्य ही बहुत अनुकूल स्थान है।
अत्यंत शांतिपूर्ण इस वातावरण में वैसे तो बहुत एकांत है, किन्तु  दिन भर में लगभग डेढ़ घंटे के शिक्षा के पाठ के चार अनुष्ठान प्रतिदिन होते हैं और पूजा-आरती भी होते ही हैं।
शाम के समय जब आरती होती है तो जिस प्रकार प्रायः हिन्दू मंदिरों में होता है;
"धर्म की जय हो, अधर्म का नाश हो, प्राणियों में प्रीति हो"
का उद्घोष यहाँ भी जोर-शोर से होता है।
इस उद्घोष में उत्साह का होना प्रशंसनीय है, किन्तु उत्साह कब उग्रता में बदल जाता है इस ओर शायद ही ध्यान जाता हो।
भगवान् श्रीराम की जन्म-भूमि के लिए किया गया आंदोलन वास्तव में धर्म की उस मर्यादा में रहकर किया गया जिसके लिए भगवान् श्रीराम को मर्यादा-पुरुषोत्तम कहा जाता है।
"धर्म" क्या है, यह जानना-समझना तो शायद बुद्धिजीवियों के लिए भी कठिन है, किन्तु "अधर्म" क्या है इसे कम पढ़ा-लिखा या अशिक्षित मनुष्य भी आसानी से जान-समझ सकता है।
"हिंसा" अर्थात् निरीह प्राणियों को अनावश्यक पीड़ा देना "अधर्म" है, -यह अनुभव करना किसी भी संवेदनशील मनुष्य के लिए स्वाभाविक है, भले ही उसे हिंसा-अहिंसा की परिभाषा विस्तार से न मालूम हो।
"अहिंसा" धर्म है इसे जानना-समझना शायद कठिन हो, किन्तु किसी भी प्रकार की "हिंसा" मूलतः "अधर्म" है इसे हर कोई अनायास ही जान सकता है। और दूसरे पर की जानेवाली "हिंसा" वस्तुतः स्वयं के भीतर भी क्रूरता, उद्वेग और असंवेदनशीलता को न सिर्फ पैदा करती है बल्कि उसे और भी बढ़ाती तथा सशक्त करती है। इस प्रकार "हिंसा" अशुभ तथा मनुष्य के आध्यात्मिक पतन का कारण भी है ही। 
हिंसक प्राणी भी प्रायः उनके शरीर-धर्म तथा स्वभाव के अनुसार ही परस्पर हिंसा करने के लिए बाध्य होते हैं, न कि मनुष्य की तरह किसी ईर्ष्या-द्वेष या आदर्श आदि से प्रेरित होकर। वे पशु-पक्षी भी भूख के निवारण के लिए या आत्म-रक्षा के लिए आवश्यक होने पर ही हिंसा करते हैं। केवल मनुष्य ही उन्मादग्रस्त होने से हिंसा को कभी कर्तव्य कहकर तो कभी अहंकार के नशे में डूबा होने से गौरवान्वित करता है।
इसलिए मनुष्य के लिए भी यह आवश्यक है कि वह अपनी आत्म-रक्षा के लिए आवश्यक होने पर ही हिंसा का मार्ग ले। यदि इस स्वाभाविक और आवश्यक हिंसा को धर्म कहा जाए तो वह हुई धर्म की मर्यादा।
मनुष्य की स्थिति में हिंसा-अहिंसा का वर्गीकरण इसी आधार पर होना चाहिए कि दुर्बल या मंद-बुद्धि के कारण अपराध की प्रवृत्ति रखनेवाले पर भी हिंसा करना प्रथमतः अधर्म होगा। किन्तु दुष्ट प्रवृत्ति के मनुष्य को दंड देना ही समाज और संस्कृति की रक्षा के लिए धर्म होगा, -न कि अधर्म। इसलिए दुर्बल पर आक्रमण करना या उस पर हिंसा करना "धर्म" नहीं हो सकता। किन्तु कई कारणों से जो इस प्रकार की हिंसा की प्रवृत्ति रखते हैं, वे अपनी इस प्रवृत्ति को धार्मिक-स्वतन्त्रता के अधिकार की आड़ में छिपाकर अन्य मतावलंबियों पर आक्रमण और छल-बल से उन्हें अपने मत में मतांतरित करने का प्रयास करते हैं, वे वस्तुतः अधर्म के ही पोषक होते हैं। जिसका परिणाम यह होता है कि प्राणियों में परस्पर भय व्याप्त होता है,  जो घृणा तथा अविश्वास बन जाता है। और तब उनमें परस्पर प्रीति कैसे हो सकती है? तब वे सहिष्णु कैसे हो सकते हैं? और उन्हें सहिष्णु क्यों होना चाहिए?
इस गुरुकुल में तथा अन्य स्थानों पर भी :
"धर्म की जय हो, अधर्म का नाश हो, ... !"
के मन्त्रोच्चार के साथ-साथ :
"प्राणियों में प्रीति हो !"
इस मन्त्र का उद्घोष भी किया जाता है।
स्पष्ट है कि जब ऐसे मन्त्रों (उद्घोषों) का उच्चार इतनी उग्रता और आवेग के साथ ऊँचे से ऊँचे स्वरों में गला फाड़कर किया जाता है कि आसपास के रहनेवालों को असुविधा या कष्ट पैदा करता हो, तो वह 'अहिंसा' नहीं हो सकता। 
इसे 'हिंसा' ही कहा जा सकता है।
अब मेरे सामने ये विकल्प हैं :
1. मैं इस बारे में गुरुकुल के व्यवस्थापकों से बातचीत कर उन्हें इस बारे में बतलाऊँ।
शायद उन्हें मेरी बात बुरी न लगे और वे शांतिपूर्वक सुनने को राज़ी हों। और इस बारे में कुछ करें।
2. इस स्थान को छोड़कर अन्यत्र चला जाऊँ।
3. चूँकि मेरे-उनके बीच सीधा-संवाद नहीं है, और मैं नहीं जानता कि कब तक यह क्रम जारी रहेगा, इसलिए मैं तब तक शांतिपूर्वक प्रतीक्षा करता रहूँ कि शायद कभी ऐसा होगा, और वे स्वयं ही ऊबकर या अन्य कारणों से इस प्रकार की कार्य-संस्कृति में बदलाव लाएँ । यदि मैं उनसे अनुरोध भी करूँ तो भी मैं नहीं कह सकता कि इसे वे किस प्रकार ग्रहण करेंगे। मेरा उनसे न तो कोई विवाद है, न मैं उन्हें कोई उपदेश या सुझाव तक देना चाहूँगा।
किन्तु "न ब्रूयात् सत्यं अप्रियम्" के अनुसार तो उनसे इस बारे में कुछ न कहना ही शायद अधिक अच्छा होगा। --
जीवन को व्यक्तिगत, सामाजिक या विश्व-दृष्टि से जोड़कर देखें तो जीवन की प्रत्येक समस्या, या कहें तो प्रश्न, एक चुनौती और एक अवसर होता है जो किसी सम्यक् प्रत्युत्तर की अपेक्षा रखता है।  इस प्रकार हर चुनौती एक ऐसा अवसर भी सिद्ध हो सकती है, जिसमें आप अपेक्षित कर्तव्य / दायित्व का निर्वाह कर ऐसा श्रेष्ठ परिणाम प्राप्त कर सकते हैं, जो सबके लिए हितप्रद भी हो।
इस प्रकार वर्तमान स्थिति में हो सकता है कि मैं इस स्थान को छोड़ दूँ, अन्यत्र चला जाऊँ, जो मेरे लिए वैसे अधिक आसान भी है ।
किन्तु इस प्रकार मेरे यहाँ से जाने से क्या यह प्रश्न / समस्या सब के लिए समाप्त हो जाएगी?
हाँ, मेरे लिए अवश्य समाप्त हो जाएगी, किन्तु समाज और राष्ट्र, तथा दूसरे लोगों के लिए समाप्त नहीं हो जाती, क्योंकि मनुष्य सिर्फ जीते रहना ही नहीं, सुखपूर्वक संसार के अनेक भोगों का उपभोग करते हुए हमेशा-हमेशा के लिए जीते रहना चाहता है, और उन सुखों की भोग की मर्यादा का पालन करते हुए शायद यह भी संभव है।
फिर प्रश्न उठता है कि व्यक्तिगत इच्छाओं और परिवार, समाज और व्यवस्थागत सीमाओं के भीतर, उनके बीच ऐसा सामंजस्य और संतुलन बनाए रखना यह कहाँ तक और कितना संभव है?
स्पष्ट है कि हर व्यक्ति की ऐसी अनेक आकांक्षाएँ / इच्छाएँ होती हैं जो दूसरों की इच्छाओं-आकांक्षाओं से टकराती हैं, और यद्यपि कोई अपनी कुछ इच्छाओं की बलि भी दे सकता है, हर कोई ऐसा नहीं कर सकता।  काश यह संभव होता !
फिर भी मनुष्य की सर्वाधिक प्रबल आकांक्षा होती है स्वतंत्रतापूर्वक जीवन जीने की।
क्या लोभ और भय हमारी ज़रूरत है? क्या अनावश्यक लोभ और भय से हमारा व्यक्तिगत और सामाजिक तथा पारिवारिक जीवन भी अधिक विशृंखल, अस्त-व्यस्त नहीं हो जाता ?
क्या सुखों की प्राप्ति भौतिकता के विकास के साथ- साथ हो सकती है?
क्या व्यक्ति का जीवन ही समाज के जीवन में प्रतिफलित नहीं होता?
जब तक लोभ, भय, महत्वाकाँक्षा आदि हैं, तब तक प्रतिस्पर्धा भी अनेक तलों पर, अनेक प्रकारों तथा अनेक स्तरों पर होती ही रहेगी।  प्रतिस्पर्धा में सफलता, असफलता, आशा, निराशा, ईर्ष्या, द्वेष, घृणा, अवसाद, विषाद, गर्व, अहंकार, क्रूरता, ग्लानि, उद्विग्नता तथा अपराध-बोध, अविश्वास तथा संदेह आदि भी पैदा होंगे ही। क्षणिक उल्लास और उत्तेजनाएँ भी आएँगे और चले जाएँगे, जो सुख भले ही प्रतीत हों शांति की कीमत देकर प्राप्त होंगे।
मनुष्यों के एक वर्ग में किसी आदर्श या मत के आग्रह के आधार पर भले ही आपसी सहमति हो, उनकी दूसरी अनेक आवश्यकताएँ उनके बीच टकराहटें पैदा करेंगी। और तब परस्पर संवाद और भी अधिक मुश्किल हो जाएगा।
यदि संवाद है तो इस सब पर चर्चा की जा सकती है, और यदि संवाद ही अनुपस्थित है, तो चर्चा निरर्थक होगी। इसलिए यदि कोई पूर्वाग्रह-ग्रस्त है, तो बेहतर है कि वह पहले अपने-आप से, -स्वयं से संवाद कर ले, और पहले अपने पूर्वाग्रह से मुक्ति पा ले ।
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दहलीज

Threshold Consciousness.
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"फिर व्यक्ति क्या है?"
इस वाक्य से मेरे पिछले पोस्ट का समापन हुआ था ।
स्मृति, अतीत, सातत्य, पहचान और अनुभवकर्ता नामक जो अस्तित्व हमारी जागृत अवस्था में प्रकट होता है और निद्रावस्था में जिसके अभाव के भान का निषेध किसी भी तर्क या अनुभव से नहीं किया जा सकता, वही अस्तित्व 'व्यक्ति' है।  इस प्रकार व्यक्ति, अभ्यासों, स्मृतियों, प्रवृत्तियों, संस्कारों, मान्यताओं का एक अत्यंत सुगठित समूह है, जिसकी यह आभासी सत्यता गहरी सुषुप्ति में उस भान / चेतना में लीन हो जाती है, जो कि नितांत निर्वैयक्तिक अधिष्ठान है।
किन्तु इसी स्मृति, अतीत, सातत्य, पहचान और अनुभवकर्ता नामक निरंतरता में व्यक्ति अपने जैसे दूसरे असंख्य मनुष्यों की तरह एक 'मैं' / 'self' होता है। 'मैं' / ego / 'self ' दो नहीं हो सकते और 'मेरा ego / self ' कहना मूलतः त्रुटिपूर्ण और विसंगतिपूर्ण यहाँ तक कि हास्यास्पद तथा भ्रामक भी है। 'विचार' / व्यक्ति स्वयं ही यह भ्रम है, और स्वयं ही इस भ्रम का शिकार भी होता है ।    
निर्वैयक्तिक भान में ही यह सत्ता पुनः पुनः व्यक्त और अव्यक्त होती है, जिसे व्यक्ति की तरह एक ठोस तथ्य मान लिया जाता है। यह देखना रोचक है कि यद्यपि इस व्यक्ति का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और वह भान / चेतना ही वह स्वतंत्र तत्व है जो इसकी तरह न तो बनता-बिगड़ता है न, इसकी तरह जिसका आरम्भ और / या अंत होता है। इस प्रकार यदि व्यक्ति की अपनी (?) सत्ता ही संदिग्ध है, तो दूसरे अन्य सभी व्यक्तियों की तुलना में कोई अच्छा या बुरा, दुष्ट या साधु, श्रेष्ठ या निकृष्ट, तुच्छ या महान्, आदर्श या साधारण कैसे हो सकता है ?
किन्तु समाज के धरातल पर कोई व्यक्ति उम्र, लिंग, बल, धन, अवसरों जैसे किसी आधार पर किसी दूसरे से भिन्न अवश्य हो सकता है।
व्यक्तियों के समूह से ही समाज उभरता है, समाज से संस्कृति और परंपराएँ तथा रूढ़ियाँ, परिपाटियाँ आदि स्थापित होती हैं, तथाकथित विकारशील धर्म / मत / विश्वास स्थापित होते हैं, और समय आने पर न केवल विलुप्त हो जाते हैं बल्कि उनका नमो-निशान तक बाकी नहीं रहता।
किन्तु भान-रूपी अविकारी निर्वैयक्तिक चेतना -काल में, तथा काल-स्थान से अछूती भी, अव्याहत गतिशील रहती है। यही वह दहलीज है, जहाँ व्यक्ति-चेतना अनायास यद्यपि एक औपचारिक सत्यता की तरह स्वीकार्य तो हो सकती है किन्तु इसे स्वीकार अस्वीकार करनेवाला कोई व्यक्ति कहीं नहीं होता।
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स्वतंत्र-अनुभवकर्ता

शारीरिक हो अथवा मानसिक, भावनात्मक हो या स्मृतिगत, वैचारिक हो या विवेचनात्मक, सभी अनुभवों में एक विषयी होता है जिसे विषयानुभव होता है। कोई विषय होता है जिसे अनुभव के रूप में ग्रहण किया जाता है।  विषय हो अथवा शुद्धतः दैहिक या इन्द्रिय-अनुभव, क्या वहाँ / तब उसका कोई ऐसा स्वतंत्र अनुभवकर्ता होता है जो सतत और अखंडित, अबाधित होता हो? क्या ऐसा कोई अनुभवकर्ता (जिसे 'मैं' कहा जाता है) केवल एक सुविधाजनक मान्यता ही नहीं है?
एक रोचक तथ्य यह है कि जब तक कोई अनुभव नितांत शुद्ध होता है तब तक वह समस्या नहीं होता, किन्तु जैसे ही 'अनुभवकर्ता' अपने होने का दावा करता है, उसे बुद्धि में और बुद्धि द्वारा ही एक वास्तविक सत्य की तरह अनायास स्वीकार कर लिया जाता है।  बुद्धि मस्तिष्क की वैसी ही शुद्धतः यांत्रिक व्यवस्था / प्रणाली है, जैसे की शरीर की तमाम दूसरी गतिविधियाँ अनायास होती हैं। केवल तभी, जब विचारकर्ता विचार के माध्यम से अपने अस्तित्व की उद्घोषणा करता है, बुद्धि की स्वाभाविक गतिविधि में व्यवधान पैदा हो जाता है।  फिर इसी व्यवधान को विचारशीलता की तरह मान्य और गौरवान्वित भी किया जाता है। और शायद  इसीलिए यह इतना रोचक है !
अनुभव-मात्र अतीत होता है और अनुभवकर्ता उसकी स्मृति। स्मृति, पहचान और अतीत विचार के ही पर्याय हैं इसलिए एक के अभाव में शेष दोनों नहीं हो सकते। इस प्रकार वर्त्तमान के क्षण में अनुभवकर्ता नामक यह घटना सतत नए और भिन्न रूप में उभरती और विलुप्त होती रहती है किन्तु बुद्धि में इस खंड-खंड सातत्य को एक अखंड सत्ता मान लिया जाता है।
जैसे-जैसे अनुभव मिश्रित और संश्लिष्ट होकर अधिक जटिल हो जाता है, (अपने) अनुभवकर्ता होने की धारणा / मान्यता उतनी ही अधिक दृढ होने लगती है और तब यही अनुभवकर्ता अपने स्वतंत्र अस्तित्व का सत्य प्रतीत होने लगता है। स्मृति, पहचान, विचार और अतीत का कोई सातत्य नहीं होता बल्कि वे ही सातत्य होते हैं जो चेतना को आवरित कर लेते हैं और 'अनुभवकर्ता' 'मैं' की तरह अपने-आपको स्वतंत्र घोषित करता है।चेतना के लुप्त होते ही यह अनुभवकर्ता भी विलुप्त हो जाता है और चेतना के पुनः स्फुरित होते ही घोषित करता है: "मैं अचेत था।"
यदि अनुभवकर्ता अचेत होता तो उसे कैसे पता चल सकता था कि वह अचेत था?
इस प्रकार अनुभवकर्ता के अचेत होने की स्थिति में भी कोई जागृत था; - आधारभूत चेतना जागृत थी जिसमें अनुभव, अनुभवकर्ता और स्मृति परस्पर क्रीडा करते हैं।  ये तीनों एक साथ विलुप्त और एक साथ पुनः प्रकट होते हैं और परस्पर अभिन्न और अनन्य भी हैं।
ये सभी स्मृति से ही हैं, और स्मृतिरूप ही हैं।
स्मृति स्वयं ही सातत्य है जबकि चेतना इस सातत्य, अनुभव, अनुभवकर्ता, अतीत, पहचान आदि से नितांत अस्पर्शित होती है ।
फिर व्यक्ति क्या है?
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Co-incidence

Memory, Thought, Continuity.
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There is a road that begins at the Rest-house on Dewas-Road and goes all the way towards Birla-Hospital. This was my favorite walk during the years 1995-2000.
The colonies that are strewn on the either sides were the places where peace reigned during the evenings and in the early mornings. The quiet on the streets would deepen even more when birds kept watching eastwards, huddle together on the cables, waiting for the Sun-rise.
On that path there was a beautiful acacia. Though laden with thorns it had great life surrounding it. Infested with the ants and even the termites, a part of it covered with the mud that termites have put on it, it looked resplendent in its glory and calm.
For two years or more, I used to pass by it when a day some miscreant and mischievous guy might have thrown a threadlike piece of 'love-vine' (Cassytha filiformis) upon it. Cascading upon the acacia, the vine kept growing and living out a borrowed life of its own.
I noticed it was there, but never knew who might have done this.
In the next two or three years the Tree gradually withered away and almost a skeleton of it remained as if reminding of its past charm and glory.
However the aggressor 'love-vine' flourished and prospered day and night and one day covered up the whole tree. Then came the downfall. When the 'love-vine' had its feed full, and the acacia was dry and dead, it too started shrinking an drying-up.
On an auspicious day the owner of the place decided to remove it and clean up the place.
There was tree no more. Nor the 'love-vine'.
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Thought encroaches upon, infiltrates into the consciousness and soon dominates. Thought survives in terms of memory and memory is not the consciousness, though only a pointer of its preexistence as the foreground. Memory soon becomes a vast and deep trough that holds thought, though is made of the same fiber, that is thought.
Perception is cognition, but thought and memory become precognitive aspect that is thought of as 'recognition'. There is no continuity whatsoever, but the vine keeps spreading on and on, until a day when consciousness has left the body.
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अनुभव और मूल्यांकन

देह-मन के द्वंद्व
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अनुभव के जन्म के बाद उसका मूल्यांकन होता है।
ऐतिहासिक और तथाकथित वैज्ञानिक तर्कपद्धति के आधार पर मनुष्य का क्रमशः विकास हुआ।
इस दृष्टि से मूलतः मनुष्य को एक सामाजिक प्राणी माना जाता है।
मनुष्य नामक इस सामाजिक मनुष्य का धर्म है सामूहिक जीवन।
इसलिए आदिम हो या आधुनिक, मनुष्य का जीवन समाज से जुड़ा है।
मन के धरातल पर मनुष्य में भाषा(ओं) का विकास हुआ। वर्णों के प्रयोग से वस्तुवाचक शब्दों के अर्थ तय किए गए। इसी प्रकार भाव तथा भावनाओं का भी शब्दीकरण हुआ।
तत्पश्चात् शब्दों को पारस्परिक सन्दर्भ देकर भाषा जन्मी।
भाषा के जन्म के बाद शुद्धतः तकनीकी भाषा अस्तित्व में आई और फिर मनुष्य में 'विचार' का उद्भव हुआ।
वस्तुवाचक शब्दों और भाववाचक शब्दों के अर्थ क्रमशः सुनिश्चित और अनिश्चित होते हैं इसलिए जहाँ वस्तुवाचक शब्दों के प्रयोग में कोई दुविधा नहीं होती वहीं भाववाचक शब्द अर्थ से अर्थ की ओर दौड़ते रहते हैं।  इस प्रकार 'विचार' नामक एक अत्यंत जटिल यंत्र निर्मित हुआ जिसे भाषा के उन शब्दों पर भी प्रयोग किया जाने लगा जिनकी प्रकृति मूलतः अमूर्त प्रकार की है।
आदि-मानव के समय में "जिसकी लाठी उसकी भैंस" के आधार पर विभिन्न मानव-समूह अस्तित्व में आए जिनमें से कुछ विचार-प्रधान तो कुछ कर्म-प्रधान थे। कुछ इन दोनों को मिले-जुले रूप में प्रयोग करने लगे। प्रवृत्ति और रुचि-वैभिन्न्य से 'विचार' के शासन से कुछ लोग स्वयं को ब्राह्मण वर्ण से, कुछ क्षत्रिय, कुछ वैश्य एवं शेष शूद्र वर्ग से संबद्ध इस प्रकार चार समूहों में वर्गीकृत किए गए। यह वर्गीकरण केवल गुण-कर्म के विभाग पर आधारित था, न कि माता-पिता के वंश के आधार पर।
गीता में इस सन्दर्भ में खा गया :
"चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।"
इसके बाद ही वैदिक आधार पर इन वर्णों की शुद्धता बनाए रखने के लिए विवाह नामक विधान का पालन किया जाने लगा, और यद्यपि इन वर्णों के बीच व्यतिक्रम होना अपेक्षित था इसलिए गणितीय क्रमचय के सिद्धांत  (permutation - combination) को आधार मानकर 4 x 3 अर्थात् 12 उपवर्ण स्वीकार किए गए।
वेद से रहित अन्य मानव-समूहों में इसलिए विवाह नामक अवधारणा शुरू से ही अविद्यमान होने से वे पहले तो बाहु-बल से, फिर शासन-बल से, फिर धन-बल से विवाह के स्वरूप को परंपरा और रूढ़ि के आधार पर स्वीकार करते रहे। स्त्री हो या पुरुष अपने वर्ण में विवाह या अन्य वर्ण में विवाह होने से ये 12 उपवर्ण सुनिश्चित किए गए।  यह वर्ण-व्यवस्था का सामाजिक प्रकार हुआ।
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'विचार' अर्थात् मूल्य, नैतिकता-अनैतिकता, परिपाटी, रूढि, आदि के आधार पर मनुष्य-समाज आज के इस वर्त्तमान स्वरुप तक आया। कहना कठिन है कि वर्णों का ऐतिहासिक अर्थ अब भी प्रासंगिक रह सका है।-----
विभिन्न मानव-समूहों के अस्तित्व में आने के बाद परिवार इस प्रकार दो प्रकार से परिभाषित हुआ।
पुरुषवादी / पुरुष के वर्चस्व का आधार प्रायः सभी सभ्यताओं में हावी रहा।
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वैदिक (सभ्यता) में जिसे वैदिक धर्म या सनातन धर्म भी कहा जाता है धर्म को अर्थ, काम और मोक्ष की तरह का एक पुरुषार्थ (जीव को प्रकृति से प्राप्त प्रकृतिप्रदत्त भूमिका) की तरह परिभाषित किया जाता है इसलिए धर्म वस्तु ही नहीं प्राणिमात्र की स्वाभाविक प्रवृत्ति है। इसलिए पशु-धर्म, मनुष्य-धर्म आदि तदनुसार जीव की प्रवृत्तियाँ होती हैं। इनसे विपरीत या भिन्न प्रकार के आचरण को अधर्म कहा जाता है। धर्म शुभ, अशुभ या मिश्रित हो सकता है।  वैदिक वर्णाश्रम धर्म विभिन्न वर्णों में जन्म लिए मनुष्यो का वह शुभ आचरण है जिसका निर्वाह करने पर उन्हें उनके शुभ फल प्राप्त होते हैं।  चेतना की उन्नति होने पर मनुष्य (और दूसरे प्राणी भी) 'अर्थ' नामक पुरुषार्थ के लिए पात्र होते हैं।  'अर्थ' का आशय है सार्थकता / उद्देश्यपूर्ण आचरण।  इसमें पूर्णता होने पर अर्थात जीवन के लिए महत्वपूर्ण आवश्यकताओं की पूर्ति कर पाने में सफल होने पर, अर्थात् अपनी और परिवार, समाज, राष्ट्र आदि की रक्षा करने और सुख के साधन उपलब्ध करने पर वंश-वृद्धि और सामाजिक प्रतिष्ठा, धन-संपत्ति आदि की कामना उत्पन्न होने पर उसे प्राप्त करने के लिए आवश्यक पुरुषार्थ को 'काम' कहा जाता है।  इसे प्राप्त कर लेने पर अंततः मनुष्य के मन में जीवन के वास्तविक प्रयोजन को, अमरत्व या इस संसार से उच्चतर वास्तवविकता को जानने-समझने की उत्सुकता या इस नश्वर, अर्थहीन संसार से मुक्ति की आकांक्षा प्रबल होने लगती है।  उसे संसार के अनित्य और नश्वर भोगों से वैराग्य हो जाता है। तब वह उस उच्चतर सत्य को जानने के लिए यत्न करता है।
इस प्रकार पुरुषार्थ चार प्रकार का होता है। यद्यपि यह क्रम समझने की दृष्टि से उपयोगी है, योग्य मनुष्य सीधे ही 'मोक्ष-प्राप्ति' नामक पुरुषार्थ में संलग्न हो सकता है।
इसी प्रकार मनुष्य-मात्र के जीवन-क्रम को चार 'आश्रमों' में वर्गीकृत किया जाता है। मोटे तौर पर 25 वर्ष की आयु होने तक पुरुष को ब्रह्मचर्य आश्रम में स्थित होना चाहिए। स्त्री के लिए इस प्रकार का विधान नहीं है क्योंकि स्त्री प्रकृति से ही ब्रह्मचर्य का पालन करती है और उसमें काम की वह आक्रामकता नहीं होती जो पुरुष में होती है।  इसलिए इन्द्रिय-संयम के लिए उत्तरदायित्व पुरुष का ही होता है।  यह है स्वाभाविक स्थिति।
25 वर्ष की आयु होने पर पुरुष, और षोडशी होने पर स्त्री विवाह के माध्यम से गृहस्थ-आश्रम में आकर गृहस्थ-धर्म का पालन करते हैं और काम का विधान संतानोत्पत्ति के निमित्त होता है न कि भोग के लिए। फिर भी स्वाभाविक काम की निंदा भी नहीं की जाती और जहाँ एक ओर पातिव्रत-धर्म या एकपत्नी-व्रत की प्रशंसा होती है, वहीँ भिन्न-भिन्न समाजों में एक से अधिक विवाह करने की प्रथा भी चल पड़ी। इस विषय पर यहाँ अधिक कुछ कहना अप्रासंगिक होगा।
इस प्रकार वैदिक (सभ्यता) और धर्म के अनुसार, विवाह वह व्यवस्था है जिसमें विधिपूर्वक पाणिग्रहण संस्कार संपन्न होकर स्त्री को जीवनसंगिनी या अर्द्धांगिनी की तरह स्वीकार किया जाता है।
समाज से सभ्यता बनती है और सभ्यता के अपने सामाजिक नियम आदि होते हैं।
वैदिक सभ्यता / धर्म में इसीलिए विवाह एक अधिकार ही नहीं कर्तव्य और उत्तरदायित्व भी है, न कि भोगवाद की उच्छृंखल स्वच्छंदता।
जैसे ही विवाह को भोगवाद की दृष्टि से देखा जाता है इस व्यवस्था की तमाम गरिमा समाप्त हो जाती है और न केवल मनुष्य बल्कि उसकी भावी पीढियां भी पतन के गर्त में गिर जाती हैं।
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पर चूँकि मनुष्य विचारशील सामाजिक प्राणी है इसलिए वह अपनी भोगवादिता, प्रगतिशीलता, नैतिकता, अनैतिकता आदि के लिए स्वयं ही कोई पैमाना तय कर लेता है और परिपाटियाँ / रूढियाँ भी उसी आधार पर तय कर ली जाती हैं, उन पर रिलिजन की मुहर लगा दी जाती है और भिन्न भिन्न रिलिजन्स में विवाह के भिन्न-भिन्न नियम पाए जाते हैं। यह चमत्कार है 'धृति' (mindset) का, और 'धृति' धर्म से कितनी समान और कितनी अलग है इसे पिछले किसी पोस्ट में लिखा गया है।
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विवाह के अंतर्गत और विवाहेतर संबंधों के बारे में समाज शायद ही कभी किसी अंतिम और निर्णायक निश्चय पर पहुँच सकता है।
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मिथ्याचारः -- विषय, चेतना, अनुभव

6 दिसंबर 2019
विषयानुभव 
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ॐ भूः भुवः स्वः
क्रमशः चेतना के विषयीकरण का क्रम है।
'जो है' वह है 'अस्ति' अर्थात् शुद्ध होना मात्र; - जहाँ विषय-विषयी के द्वैत का अभाव है।
ॐ इसी 'अस्ति' की अव्यक्त और व्यक्त समष्टि है।
भूः अर्थात् जो उत्पन्न होता है।
अर्थात्, समष्टि अखंड चेतनारूपी ॐ का प्रथम व्यष्टि-आविर्भाव।
यह व्यष्टि आविर्भाव प्रकट होते ही उसका लोक (भुवः / भुवन / भव) भी वैसे ही व्यक्त हो उठता है जैसे किसी अंकुर के उगते ही उससे दो पत्तियाँ साथ-साथ निकलती हैं। इनमें से एक तो भुवः / भुवन / भव, और दूसरा 'स्व' होता है।
यह हुआ व्यष्टि 'स्व' और उससे संबद्ध उसका जगत। फिर इन दोनों के पारस्परिक संपर्क से अनु-भव अर्थात्  भव-रूपी अगला अनुभव होता है।
किसी भी अनुभव के तीन कारक क्रमशः विषय, विषयी और उनके बीच होने वाला संपर्क होते हैं।
हमें जीवन में जो असंख्य अनुभव प्राप्त होते हैं, उनमें से प्रत्येक इसी का कोई भेद होता है।
उनमें से कुछ सरल-साधारण, तो कुछ अपेक्षतया कठिन, जटिल और मिश्रित भी होते हैं जिन्हें सुलझा पाना हमारी सर्वाधिक बड़ी ज़रूरत होती है और जिनके लिए हम मनोवैज्ञानिकों की शरण तक लेने के बारे में सोचने लगते हैं। जीवन असंख्य खतरों से भरा है और हम किसी कटु और दुःखद अनुभव से इस प्रकार त्रस्त हो सकते हैं कि जीते जी उनसे छूटने का रास्ता और संभावना तक नज़र नहीं आती।
बहुत से अनुभव तो ऐसे होते हैं जिन्हें हम किसी से साझा / शेयर कर सकते हैं लेकिन उपरोक्त मानसिक आघात / traumatic अनुभव एक ऐसी समस्या बन जाते हैं जिनका कोई निदान करना लगभग असंभव होता है। भूख-प्यास, शीत या ऊष्णता लगने जैसे और डर, शर्म आदि के अनुभव भी इसी प्रकार सरलता से एक-दूसरे से  शेयर किए जा सकते हैं।
सभी प्रकार के शारीरिक संवेदन जैसे कि दृष्टि, गंध, स्पर्श, श्रवण, स्वाद आदि के अनुभव इसी श्रेणी में आते हैं।
पाँच कर्मेन्द्रियों के अनुभव गति और स्पर्श से अधिक संबंधित होते हैं किन्तु उन्हें मन से जोड़ते ही वे मनोवैज्ञानिक प्रकार के हो जाते हैं।  शरीर के किसी हिस्से में दर्द होना, थकान या सोकर उठने पर तरो-ताज़ा महसूस करना । ये अनुभव रोमांचक, उत्तेजनापरक या कष्टप्रद भी हो सकते हैं, किन्तु यदि मन उन्हें समस्या न बनाए तो वे अपनी मर्यादा का उल्लंघन नहीं करते। ऐसा ही एक विशिष्ट अनुभव है काम-अनुभव, जो मनुष्यों की स्थिति में प्रायः एक अत्यंत जटिल समस्या बन जाता है, क्योंकि मनुष्य, मन अर्थात् विचारशील होने से जीवन की सरल-स्वाभाविकता को नैतिकता, सामाजिक मूल्यों आदि के कारण वैचारिक मनोवैज्ञानिक स्वरूप दे देता है। भोग, लालसा, भय, दुविधा, ग्लानि, अपराध-बोध, निंदा, दमन तथा मानसिक चिंतन के चलते वह इसे एक ग्रंथि बना लेता है।  समाज या मनोवैज्ञानिकों के पास इसका कोई हल शायद ही हो।
गीता, अध्याय 3 का यह श्लोक ऐसी ही समस्या से ग्रस्त लोगों के बारे में है :
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन्।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते।।6
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क्रमशः
   



   

Repeat / Re-Discovering The Veda.

परिपथ / परिपाठ
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When I was given the sacred thread (यज्ञोपवीत) on the 16th May 1963, I was instructed to read and recite the वर्ण (syllables of the) mantras, without trying to understand the 'meaning'.
This meant I had to learn the mantras in a way as we learn our mother-tongue.
The meaning from one language to another shifts from a word to another word, thus generating a superficial language though no doubt useful and a necessary requirement for the communication.
While at the same time, when we have to enter the stream of Veda, we need to start afresh without
translating in any way the core of the Veda-text.
Later on, after some 38 years, I rediscovered the spirit while going through :
ऋग्वेद / The Rigveda.
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Though while my journey of learning the core of Veda had been going smoothly during all these years, I never consciously aware of how this happened.
After this new revelation, I realized the significance and importance of 'पाठ'.
I think I can suitably title this post :
"Years of Awakening".
In comparison, a journey through :
"The Years of Fulfillment"
is still going on.
After all Life is such an "Eternal Voyage"!
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(The titles given here above are borrowed from J.Krishnamurti's and Vimala Thakar's works;
- with all due Honor, Respects and Thanks.)
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The mindset / धृति

धृति, धर्म / अधर्म 
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गीता का उल्लेख होते ही धर्म, कर्म, आत्मा, परमात्मा, बुद्धि, यज्ञ, योग, ज्ञान, भक्ति, कर्तव्य आदि शब्दों का भण्डार हमारे सामने प्रस्तुत हो जाता है, किन्तु जिस शब्द का विशेष उल्लेख नहीं होता वह है :
"धृति"
गीता के अध्याय 15 में संसार और दो प्रकार की प्रकृतियों (जड तथा चेतन) और 'पुरुष' के दो रूपों क्रमशः जीव (भूतप्रकृति) तथा परमात्मा (चेतनता / चेतना -- अध्याय 10 /22) का वर्णन पाया जाता है।
अध्याय 15 इस अर्थ में एक ऐसा मोड़ है जिसके बाद गीता में एक भिन्न शैली महत्वपूर्ण हो जाती है, और जहाँ गुण, धर्म / अधर्म, कर्म, यज्ञ, आदि का विशेष वर्गीकरण किया गया है।
बुद्धि और धृति (mindset) के माध्यम से कार्य करनेवाले तीन गुणों की विशेषताओं का वर्णन अध्याय 18 के श्लोक 29 से श्लोक 35 तक है :
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय।।29
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प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी।।30
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यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी।।31
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अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी।।32
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इस प्रकार बुद्धि / Intellect (और बुद्धिजीवियों) की भूमिका की ओर संकेत किया गया। 
अब धृति (mindset) अर्थात् संस्कार से प्रेरित मनोवृत्ति के बारे में कहा जाता है :
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी।।33
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तीन पुरुषार्थों का वर्णन किसी एक श्लोक में देखना हो तो एक उदाहरण है अध्याय 18 का यह श्लोक :
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ सारथी।।34
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तथा अंत में :
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी।।35
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इस प्रकार उपरोक्त श्लोक 33 के प्रथमार्द्ध में 'धृति' (mindset) को परिभाषित किया गया है।
श्लोक 34 से यह स्पष्ट है कि 'धर्म' चार पुरुषार्थों के क्रम में पहला है।
यह 'धर्म' अपने आप में सम्प्रदायनिरपेक्षता और पंथनिरपेक्षता है और अधर्म का विपरीत भी है।
'अधर्म' वह है जो विवेकहीनता (अज्ञान, आलस्य, उन्माद, विषाद आदि तमोगुणी प्रवृत्ति) और प्रमाद (लोभ, भय, अनवधानता अर्थात् रजोगुणी प्रवृत्ति) से उत्पन्न होता है।
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Resorts, Retreats, Recluse and the Ascetic

भारद्वाज-व्याकरणम् 
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यूँ तो प्रथम बार 'Retreat' शब्द से तब अवगत हुआ था जब वाराणसी स्थित J.Krishnamurti से संबद्ध स्थान का नाम सुना था।  इससे बहुत पहले 1985 के आसपास Rishi-valley का नाम उनसे संबंधित Discus-books द्वारा प्रकाशित उनकी जीवनियों "Years of Awakening" "Years of Fulfillment", "An Open Door" आदि में पढ़ने को मिला था।
किन्हीं ज्ञात-अज्ञात कारणों से मेरा ध्यान इस ओर नहीं गया कि 'Retreat' का अर्थ 'उपरति' है / होना चाहिए; जबकि 'Resort' का अर्थ 'विकल्प' ! इसी प्रकार 'Recluse' का एकांतवासी।
बहुत बाद में जब संस्कृत व्याकरण से परिचय हुआ और उस बारे में अधिक जानकारी (कृत्रिम ज्ञान, शाब्दिक संवेदन / A.I.) प्राप्त हुई, और उसके कुछ वर्षों बाद वाल्मीकि रामायण पढ़ा और फिर ऋग्वेद का पाठ प्रारंभ किया तो पता चला कि यह तो मेरे भीतर अंतर्धारा (undercurrent) की तरह सदा से विद्यमान है।
वाल्मीकि रामायण और ऋग्वेद से मुझे स्पष्ट हुआ कि श्री भारद्वाज के गोत्रोत्पन्न या कुलोत्पन्न कोई महात्मा महर्षि वाल्मीकि के शिष्य थे। चूँकि मैं संस्कृत ग्रंथों का अध्ययन अनुवाद के माध्यम से नहीं करता इसलिए जिन अंशों को नहीं समझ पाता, उनके बारे में चिंता या उनका चिंतन भी नहीं करता।
अपने उपयुक्त समय पर ही हर ज्ञान प्राप्त होता है, इसलिए ज्ञान-प्राप्ति का प्रयास कभी कभी अनावश्यक श्रम  और व्यर्थ का कष्ट ही हुआ करता है। ज्ञान अधिकारी / पात्र को ही प्राप्त हो सकता है।
व्याकरण के बारे में अध्ययन करते हुए मुझे पता चला, कि ऐतिहासिक आधार पर प्रायः 9 प्रमुख संस्कृत व्याकरण हैं। मुझे तब थोड़ा आश्चर्य हुआ कि जिस भारद्वाज व्याकरण को मैं पता नहीं किस प्रेरणा से संस्कृत का एक प्रमुख व्याकरण समझता था उसका कहीं उल्लेख मुझे देखने को प्राप्त नहीं हुआ।
फिर मुझे अपने ही भीतर ज्ञात हुआ कि व्याकरण मूलतः दो प्रकार से सिद्ध होता है :
प्रथम प्रकार "व्याकरण क्या है ?" इस प्रश्न के उत्तर की खोज करने से, और दूसरा प्रकार "व्याकरण क्यों है ?"
-इस प्रश्न के उत्तर की खोज से।
व्याकरण क्या है ? इसे व्याकरण के प्राप्त ग्रंथों से समझा जा सकता है। यह भाषा की शुद्धता की कसौटी / पैमाना / प्रमाण आधार है, और भाषा से संबंधित 'नियमों' का संकलन होता है। भाषा दो प्रकार की होती है प्राकृत और उद्भूत। भाषा मूलतः वाणी है और वाणी का उद्भव ही भाषा का मूल आधार है। इसलिए प्राकृत के भिन्न भिन्न विन्यासों से ही संस्कृत से भिन्न दूसरी सभी भाषाएँ उपजीं और विकसित विवर्धित हुईं। वे उस समाज की परिपाटी, रूढ़ि अर्थात् सामूहिक धृति (mindset) के अनुसार तय नियमों, मान्यताओं के अनुसार स्थान स्थान पर भिन्न प्रकार से बनीं। इसलिए इन सभी भाषाओं का व्याकरण निरंतर बदलता रहता है।
जबकि संस्कृत का व्याकरण वाणी का और वर्णों का, आशय तथा प्रयोजन के सन्दर्भ में भाषा का विशिष्ट न्यास है।  इस प्रकार न्यास क्रमशः विनियोग, विन्यास, तथा न्यास एवं संन्यास इन चार प्रकारों का हो सकता है।  भाषा के संबंध में यही मूल व्याकरण है।  
जब से वाणी से उच्चारित होनेवाले वर्णों और शब्दों को लिखा जाने लगा, तब से लिपि अस्तित्व में आई।  किन्तु वाणी का उद्गम जिस स्रोत से होता है, लिपि और उच्चारण से पूर्व ही वह तो नित्य, सनातन, शाश्वत, अटल और अविकारी है। इसलिए इसे वेद कहा जाता है जबकि व्याकरण को वेद का उपाङ्ग कहा जाता है।
संस्कृत का मूल व्याकरण वह स्रोत है।
यह इसीलिए हमारी आपकी वाणी का विषय नहीं है, फिर भी इसके प्रयोग से यह समझा जा सकता है कि
"(यह) व्याकरण क्यों है ?"
इसकी सहायता से उपरोक्त शब्दों के मूल तक इस प्रकार जा सकते हैं :
परिसारतः re sort, परि त्रियतः re treat तथा परिश्लिष re cluse !
तीनों शब्द गति या गतिविधि के द्योतक हैं।
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वैसे तो मैं बचपन से ही recluse रहा हूँ किन्तु अपने इस स्वभाव का बोध मुझे तब हुआ जब मैंने नौकरी से त्यागपत्र दे दिया और आजीविका के लिए कुछ करने का विचार मेरे लिए महत्वहीन हो गया। मेरी तात्कालिक आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए मेरे पास इतना पैसा (पायस, पश्य, पण्य) था कि जैसे तैसे जीवन बिता सकूँ।  किन्तु हमारी धन / वित्त / मुद्रा केंद्रित / आधारित सभ्यता में यदि आपको जीवन-यापन से अधिक महत्व-पूर्ण कोई कार्य करना हो, तो संसार उसके लिए बिना कोई प्रतिमूल्य लिए कुछ नहीं दे सकता।
हाँ किन्तु वही 'अज्ञात' जो आपको इस कार्य के लिए प्रेरित करता है स्वयं ही इसकी व्यवस्था भी करता है। इसे गुरु, ईश्वर या भाग्य, नियति, प्रारब्ध आदि नाम देने से वह 'ज्ञात' नहीं हो जाता।
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19 मार्च 2016 की रात्रि को वही 'अज्ञात' मुझे उज्जैन से उठाकर नर्मदातट पर स्थित नावघाट-खेड़ी नामक ग्राम ले गया था, और वही 5 अगस्त 2016 को वहाँ से उठाकर देवास ले आया था। (यह किसी हद तक वैसा ही था जैसे हातिम ताई को गरुड़ उसके घर से उठाकर खजूर पर, और फिर कापालिकों के नगर से उठाकर कठोलिकों के नगर में छोड़ गया था !!)
इसी प्रकार 24 नवम्बर 2019 के दिन मुझे उसने पुनः उज्जैन में लाकर रख दिया।
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     'Ascetic' (आशयतिक) और 'Recluse' (परिश्लिष / परिश्लिष्ट) यद्यपि समानार्थी प्रतीत होते हैं किन्तु आशयतिक आसपास से असक्त होते हुए भी मौलिक तत्व / आशय से जुड़ा होता है, तो 'Recluse' (परिश्लिष / परिश्लिष्ट) हर ओर से विच्छिन्न होता है।
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इस प्रकार मुझे व्याकरण की वह दृष्टि मिली, जिससे मैं अनेक भाषाओं के मूल को अपने तरीके से समझ सका और मुझे समझ में आया कि किसी भाषा की उत्पत्ति किसी दूसरी भाषा से होने का सिद्धान्त न केवल भ्रामक बल्कि त्रुटिपूर्ण भी है।
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(धृति और धर्म -- अगली पोस्ट)
                        
   

सनत्सुजात

सनत्, सनन्दन, सुजात और सनत्कुमार 
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जैसे सरिता का तत्व पानी (पानीयम्) है, उसी तरह भाषा का तत्व वाणी तथा मानी (मानीयम्) अर्थात् तात्पर्य या आशय है। भगवान् ब्रह्मदेव जब सृष्टि करते हैं तो काल और स्थान की रचना युगपत् होती है।  काल के अभाव में स्थान नहीं हो सकता और न ही स्थान के अभाव में काल का अस्तित्व हो सकता है। काल-स्थान की इस युति को 'लोक' कहा जाता है। यह 'लोक' जिसे कि लोक (दुनिया) में संसार कहा जाता है सदैव, अवश्य और अनिवार्यतः किसी चेतन सत्ता के परिप्रेक्ष्य में ही हो सकता है। और चेतन सत्ता सदैव, अवश्य और अनिवार्यतः किसी भौतिक और जीवित शरीर के रूप में जैव-प्रणाली की ही तरह हो सकती है।
गीता अध्याय 15 का आरंभ इस प्रकार है :
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम्।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्।।1
इस प्रकार इस संसार-रूपी वृक्ष -अश्वत्थ (अश्व की तरह अवस्थित) नित्य-अनित्य संसार का मूल परमात्मा है, जो परम उच्चतर सत्य है, और जिसकी शाखाएँ नीचे की ओर फैलती हैं।  संसार की स्वाभाविक प्रवृत्ति इसलिए अधोगामी है।  इस वृक्ष के पत्ते छन्द (स्वेच्छा से) निरंतर पैदा होते और सूखते और गिर जाते हैं। छंद का अर्थ है स्वच्छंद। स्व का अर्थ है स्वर या स्वर्ग। स्वर्ग वैसा ही एक लोक है जहाँ अमर रहा करते हैं।  स्वर अर्थात्क कपन जब किसी ताल लय और छंद में होते हैं, भले ही वह छंद वार्णिक या मात्रिक हो राग अर्थात् संगीत से युक्त होते हैं। इसलिए अमर का तात्पर्य है 'सुर' जो 'स्वर' का ही पर्याय है। छंद जब ताल, लय से रहित होते हैं तो संगीत का यही लोक असुरों की भूमि हो जाता है।
इस प्रकार सुर और असुर कोई मनुष्य-जाति नहीं प्रवृत्ति-विशेष हैं।
सनत् से याद आता है जन्नत और Zenith जिनका आशय सामान है।
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इन्द्र का नन्दन-वन और पारिजात तो प्रसिद्ध ही है।
नन्द का अर्थ है पुत्र सनन्दन का अर्थ है पुत्रवान या सन्ततिवान।
नन्द का दूसरा अर्थ है 'खेलना'।
और सुजात का अर्थ है जिसका जन्म  श्रेष्ठ माता-पिता से हुआ हो।
सनत्कुमार का अर्थ है परंपरा का सतत चलना।
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पारिजात का अर्थ है जो ऐसे स्वर्ग जैसे वातावरण में पैदा हुआ है।
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प्रामाण्य और फ़रमान

यह पोस्ट पिछले पोस्ट का शेष भाग है।
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शीर्षक देखते ही लगता है कि अरबी फ़ारसी या उर्दू भाषा में प्रयुक्त होनेवाला यह शब्द 'फ़रमान', संस्कृत शब्द 'प्रमाण' या 'प्रामाण्य' का सज्ञात / सजात / अपभ्रंश / तद्भव / तत्सम अर्थात् cognate हो सकता है।
अब एक नया शब्द है : नज़र / नाज़िर / हाज़िर
नज़र और नज़्र एक ही शब्द के दो विन्यास हैं। 
यह शब्द 'नृषु' का तद्भव हो सकता है।
यहाँ केवल संकेत किया जा रहा है न कि दावा।
हाज़िर शब्द इसी प्रकार 'अस्' धातु से बना आसीः का तद्भव है।
नज़ीर / उदाहरण तथा नाज़िर (दिखलाई देना) भी 'नज़र' का रूपांतरण है।
वज़ीर 'वर्धीय' या 'वस् रीय' से आया है।
इन सब व्युत्पत्तियों का मौलिक आधार है अर्थ-साम्य का सिद्धांत।
यदि मूल संस्कृत शब्द में वही अर्थ प्राप्त होता है जो व्युत्पन्न से मिलता जुलता है तो हमारे पास यह मानने के लिए पर्याप्त आधार है कि व्युत्पन्न शब्द मूलतः उस संस्कृत का ही बदला हुआ प्रचलित रूप है।
'पैदा' शब्द 'प्रजायते' / 'प्रदाय' का बदला हुआ प्रचलित रूप हो सकता है।
'खारिज' क्षारित / क्षरित का तथा ख़ालिस (शुद्ध) क्षालित (धुला हुआ, स्वच्छ)  का पर्याय है।
'वेट' / 'इंतज़ार' / 'wait' को संस्कृत शब्द 'वयति' / बीतता है / व्यतीत होता है में देख सकते हैं।
'याद' शुद्ध संस्कृत शब्द है जो 'चंद्र' का पर्याय है।  यदुवंश तथा यादव इसी यादस् से उद्भूत हुए हैं।
'आवाज़' इसी तरह आ-वाच् का रूप है।
'गौर' गुरु / गौरव से बना है जो गूढ  तथा संभवतः अंग्रेज़ी 'GOD' का भी जनक है।
वेदों में 'गूढ' को 'गूळः' भी कहा गया है।
गुड़ इसी गूढ़ / गूल्यते / गुलिका / गोळा करणेँ (मराठी -- एकत्र करना) से आया है।
तशरीफ़ इसका एक बहुत अच्छा उदाहरण है कि किस प्रकार अरबी मूलतः एकवर्णीय प्रत्ययों से निर्मित शब्दों से बनी भाषा है।  विशेष यह कि जहाँ संस्कृत भाषा में ये वर्ण प्रत्यय की तरह किसी दूसरे शब्द के आगे या पीछे क्रमशः उपसर्ग और विशेष्य-प्रत्यय की तरह प्रयुक्त होते हैं, अरबी में ऐसा कोई तय (संस्कृत - 'तया') नियम (निज़ाम) नहीं है, क्योंकि अरबी भाषा का व्याकरण दूसरी विभिन्न भाषाओं की तरह भाषा के प्रचलित नियमों के आधार पर विकसित हुआ है, जबकि संस्कृत का व्याकरण  'वेदाङ्ग' होने से नित्य सनातन और शाश्वत तथा अविकारी भी है।
'रास्तः' / 'रास्ता' राजतः से बना है।
'तशरीफ़' से मिलते-जुलते शब्द हैं  :
अशरफ़, मुशरिफ़, शरीफ, अशर्फी, मुशर्रफ़, मशरिफ़ (पूर्व दिशा)
क्योंकि सूरज पूर्व दिशा में ही उगता है। 
जो मूलतः संस्कृत वर्ण / धातु
'शृ' / शर (बाण, जलता हुआ, ज्वलंत इसलिए तेजस्वी) से बने हैं।
अशर्फ़ी 'श्री' से बना है।
'श्वेत' से बना सफ़ेद, शफ्फाक़ ।
पश्चिम का पर्याय है 'मग़रिब' जो ग़रीब, ग़रीबी और ग़ुरबत से मिलता जुलता है।
पश्च -- post जैसा कि 'पोस्ट-मार्टम' में है, 'पश्च' तथा 'मृत्युं' का संयोग है।
रोचक यह है कि अंग्रेज़ी में back शब्द भी 'पश्च' का ही कुछ ज़्यादा ही रूपांतरण है।
दूसरी और 'bake' पच् का पर्याय है; --- अर्थ है 'पकाना'।
ख़ुश --- 'प्रसन्न --तुलना करें 'हृष्' 'हृष्ट' 'हृष्ट-पुष्ट' से।
'कम' -- किं / कं से,
ज़्यादा -- ज्येष्ठ, ज्यायतः से।
'रिहा' - रिच्यते अर्थात् रिक्त करना / होना से बना है।
मोहब्बत -- मोहवत् से, या महद्वत् से, जिसे महत्त्व दिया जाता है।
पेशाब -- प्रस्राव से (प्रसव नहीं, यद्यपि वैसी विवेचना करना भी गलत नहीं होगा) ।
क़दम -- क्रम / कर्म या कडे (मराठी) पाउल / पियादा / pawn ।
क़दम को कति (कितने) से भी व्युत्पन्न किया जा सकता है, जिससे बना है :
क़तआ / क़िताब / क़िताबत,
क़ाबिल -- क बल -- मुक़ाबला, नाक़ाबिल, क़ाबुल,
वैसे अंग्रेज़ी का cabal / matrix का उद्गम मेरे हातिम ताई से संबंधित पोस्ट्स में भी देखा जा सकता है।
सुबह -- सु-वह् ,
शाम -- सायं (मराठी संध्याकाळ जिसका अर्थ 'शाम का अन्धेरा' भी होता है। ),
हाय -- ह आ अये / अयि / अय्  , हा, हि (अंग्रेज़ी hi / high)
तौबा -- त -अव आ, त-उ- आ ,
शहीद -- शयितः / शहितः।
साफ़ - स्पः / स्फ (स्फटिक)
नीयत -- नीयते (नी धातु) -- नेता, नियति,
वाक़या / वाक़ई / वाक्य
बढ़िया - वर्धीय / वर्धि / वर्धीया / बधाई !
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हिन्दी-अरबी-फ़ारसी-अंग्रेज़ी-संस्कृत : कितनी सन्निकट

आचार्य श्री नित्यानन्द जी के एक विडिओ की विवेचना
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उपरोक्त विडिओ देखते हुए कुछ नोट्स बनाए जो शायद प्रासंगिक हो सकते हैं।
चूँकि यह विवेचना केवल इस विडिओ को अधिक अच्छी तरह समझने के लिए की गयी है इसलिए इससे किसी से वाद-विवाद करना उद्दिष्ट नहीं है।
ख़ास तोहफ़ा -- खः / खं --अंतरिक्षः (मन) ख़ास = विशिष्ट।
ख़ुसूस शब्द इसी से बना होगा। 
हिन्दू -- सिन्धु ?
हिन्दू की अन्य व्युत्पत्ति जो मुझे अधिक सही प्रतीत होती है वह है इंद्र और इन्दु से।
India Indo (prefix) इसीलिए इन्दु के  सजात / सहजात / तद्भव / तत्सम।/ अपभ्रंश / cognate हैं।
आप् -- आप्नोति -- अपनाना -- अब्न / इब्न ...
उर्द् -- उछलना, कूर्द् -- कूदना  (से उर्दू भाषा -व्युत्पत्ति),
Hoch Deutsch उच्चतर जर्मन -- ह उच्च।
ह हि दोनों संस्कृत अव्यय पद हैं।
इसी से hy / hi उपसर्ग / prefix अंग्रेजी में आया।
hyper - हि पर , hybrid - हि वृध्,
सराहनीय -- सरः नीय -- (नी --नीयते, ले जाना, नेता, नायक)
क्षमिति, उपयोगिति, विक्षिति को भाववाचक संज्ञा (abstract noun) या क्रिया-विशेषण (adverb) समझा जा सकता है।
Normal Distribution (Statistics) के लिए तमिळ भाषा में साधारण विनियोगं लिखा जाता है।
अन्य प्रयोग भी है।
तक़सीम -- त अव सं / सीम --
Normal Distribution (Statistics) नृ-ल-द्विः -त्रि -भूषण।
मा 'मूल -- म उपसर्ग + आमूल।
इसे 'अमल' 'त आमील' से भी प्राप्त किया जा सकता है।         
 तौज़ी -- त -अव - इय / ईय
चारों संस्कृत अव्यय प्रत्यय हैं जो अरबी / फ़ारसी में उपसर्ग की तरह हो सकते हैं।
बादरायण पुरस्कार अरबी फ़ारसी में दिए जाने से हमारा ध्यान इसके इस महत्त्व पर जा सकता है कि अरबी तथा फ़ारसी का संस्कृत से गहरा संबंध है।
अरबी का उल्लेख ऋग्वेद मण्डल 1, सूक्त 163 में है, जबकि फ़ारसी का संबंध परशुराम से है।
इतालियन शब्द 'Fasci' इसी से बना है जिसका प्रतीक चिह्न था घास के गट्ठर पर राखी कुल्हाड़ी।
इसी प्रकार जर्मन (शर्मन्) शब्द  'Natzi' नृ से व्युत्पन्न है जिसके बारे में बहुत विस्तार से लिख चुका हूँ।
nation, natal, nephew, niece, nature, आदि इसी से बने हैं।
मुमक़िन -- म उम् किं / म अनु किं दृष्टव्य है।
लज्जा का विषय नहीं, शायद विषय की लज्जा है।
पुकार -- 'प'-कार - प पञ्चम (ऊँचा) स्वर है।
लहर -- लकार -- लः 'र' प्रत्यय के साथ।
घमासान -- घना शान् -- (लिपित्रुटि)
मो -अदसो मात्  Normal Distribution (Statistics) , मो राजि समः।
अंग्रेज़ी में :
mo, moment, move, motion, movement
इसी मो / मात् से आए हैं।
देवी अथर्व शीर्ष तथा स्कन्द पुराण में वर्णों की मातृका (matrix) भी इसी की पुष्टि करते हैं।      
रूसी भाषा की वर्ण-मातृका (Matrix of letters) जिन 'सन्त' Cyril ने लिखी उसके 33 वर्ण अक्षरशः श्री-लिपि का अनुकरण है जिसके द्वारा  Cyril को 'सन्त' की उपाधि दी गयी। श्री-लिपि 'शारदा' अर्थात् ब्राह्मी ही है।
 गुनाह -- गुणाः (सद्गुण, दुर्गुण या अवगुण)
हक़ -- सज् - सक् - हक़ (स का ह हो जाना )
अड्ड -आड़ा -- आट -- आडम्बर,
रास्तः -- राजतः -- विराज,
इक्ष -- अक्ष -- अश्क़ (नेत्र या आँसू), इश्क़,
रश्क़ (हृष्क) -- किन्तु अरबी / उर्दू में इसका प्रयोग 'envy'के अर्थ में होता है।
प्रसाद - प्रसन्न - प्र सद् नि -- जबकि शाद का उद्भव सीद् (सीदन्ति मम गात्राणि) से है।
शाद पुनः विषाद का विलोम है, इस अर्थ में ख़ुशी का द्योतक है।
वर्ण 'फ' ph से साम्य रखता है और प-वर्ग में है, जिसका उच्चार करते समय ओंठ खुलते और बंद होते हैं, जबकि 'फ़' उपूपध्मानीय अर्थात् 'व' के वर्ग में है जिसमें ओंठ बंद नहीं होते।
प्ल से बना है प्लावन / प्लवन / प्लवङ्ग (वानर) जिसका अपभ्रंश है : 'फैलना',
जलाल ज्वल / ज्वर से बना है जिससे उज्जवल शब्द होता है -- अर्थ है : तेज।
ज़लालत शब्द गलित, ग्लानि से आया है, जिसका अर्थ है अपमानित।
औरत शब्द 'औरसः' -- उरसः से आया है जिसका अर्थ है जिसे सृष्टा ने पुरुष के सीने की अस्थि (हड्डी) से बनाया।  तात्पर्य यह कि स्त्री की आत्मा भी पुरुष ही है।
स्त्री शब्द 'स्तृ' से आया है जिसकी स्तुति की जाती है। 
स्त्री 'स्तृ' के अर्थ में तारिका (star) भी है जिसका अपना प्रकाश होने से वह 'देवी' है।
'नृ' से नर तथा नारी, नारा (जल) नारद तथा नाद एवं नारद दृष्टव्य हैं।
पुरुष की व्युत्पत्ति 'पृ' पूरयति से है, जिससे सब-कुछ ओत-प्रोत है वह,
पुरे शेते जो पुर अर्थात् पुर या लोक में है।
शहीद -- शं हितो (प्रच्छन्न)
इसकी व्युत्पत्ति 'हद' (अति) से भी की जा सकती है।
हज़ार -- ह स्र -- सहस्र समानार्थी हैं और कोई कारण नहीं कि सहस्र के अर्थ में 'हज़ार' के प्रयोग पर आपत्ति की जाए। गुलाबी pink के लिए संस्कृत में पाटल से भिन्न एक शब्द है पिङ्ग - पिङ्गल।  शिव का एक नाम पिंकेश भी है। जिसके केश पिङ्गल (धूमिल पीतवर्ण) हैं।
वक़ील -- वच् वचि ल या वकि ल से बनाया जा सकता है।
अंग्रेज़ी में अधिवक्ता के लिए advocate मूलतः इसी का सज्ञात cognate है।
सरकार को सरःकार का ही एक प्रकार माना जा सकता है।
एक शब्द है 'सरोकार' जो सरःकार में विसर्ग के ओ में बदलने से बनता है, जैसे :
रामो राजमणिः में रामः 'रामो' हो गया।
देहात देहाती देशीय देशी के अपभ्रंश हैं।
ज़बान / ज़ुबाँ,  'जिह्वां' से तुल्य है।
ख़ास का मूल वर्ण है 'ख' जिससे खिल अखिल निखिल बने हैं।
ख़िलाफ़त इसी 'खिल्' धातु से बँटने के अर्थ में बना है।
तोहफ़ा -- तु उपहारः।
दरबार -- द्वारवर या द्वारवार।
इसलिए गोस्वामी श्री तुलसीदास जी ने और शृङ्गेरी मठ की परंपरा में इसका प्रयोग पूर्णतः स्वीकार्य है और इसे अरबी या फ़ारसी नहीं कह सकते।
शाह शब्द 'शास्' शासयति शिक्षयति से आया है जिससे 'शास्त्र' भी बना है और 'शस्त्र' भी।
साह शब्द 'साधु' से आया है जो 'आर्य' का समानार्थी है।
ख़रीद -- 'क्रीत' का तद्भव / अपभ्रंश है।
'बेचना' -- 'वञ्चनं' का तद्भव / अपभ्रंश है। प्रकारांतर से इसे विक्रीत कहा जाता है।
 'फ़रमाना' 'प्रमा' से बना है जिससे 'फ़रमा' (माप) और अंगेज़ी का 'form' 'pharma' बने हैं।
'प्रामाण्य' से भी इसका साम्य है।
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शेष अगली पोस्ट में ....
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हिन्दी-अरबी-फ़ारसी-अंग्रेज़ी-संस्कृत : कितनी सन्निकट 

पाकिस्तान : अबू फज़ल से फज़लुर्रहमान तक

बादशाहनामा 
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जब श्रीभरत के अयोध्या लौटकर राज-पाट स्वीकार करने की प्रार्थना को भगवान् श्रीराम ने अस्वीकार कर दिया और श्रीभरत से ही अपना वनवास-काल पूर्ण होने तक वहाँ का शासन करने का आग्रह किया, तो उनके इस आग्रह को आदेश मानकर श्रीभरत ने भगवान् श्रीराम की चरण-पादुका को अयोध्या के राजा के शासक का प्रतीक मानकर जिस प्रणाली / परंपरा का प्रारम्भ किया उसे पाद-शासीय कहा गया।
इसी पाद-शासीय का अपभ्रंश हुआ बादशाही और सम्राट को पादशाह कहा जाने लगा।
अरबी लिपि में 'प' वर्ण की अनुपस्थिति में 'ब' को ही प्रयुक्त किया जाता है।
इसलिए पादशाह को 'बादशाह' कहा जाने लगा।
यह है संक्षिप्त पादशासनामा / बादशाहनामा 
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छत्रपति शिवाजी ने इसी परंपरा के प्रमाण से अपने गुरु समर्थ श्री रामदास महाराज की खड़ाऊँ को सिंहासन पर रखकर अपने राज्य का शासन किया और उसे स्थानीय मराठी भाषा में पादशाही कहा जाता है।
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अकबर को भी बादशाह कहा जाता है लेकिन वह किस परंपरा का था, यह विचारणीय है !
अबू फज़ल ने अकबरनामा / आईना-ए-अक़बरी में अक़बर की इसी महानता का वर्णन किया होगा। 
उसी बर्बर बाबरी परंपरा को अपनी संस्कृति मानने वाले पाकिस्तान (या बाकिस्तान?) में प्राचीन भारतीय संस्कृति के पुरावशेषों और प्रमाणों को भी नष्ट किया जा रहा है।   
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पाकिस्तान : अबू फज़ल से मौलाना फज़लुर्रहमान तक  
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प्रकृति और पुरुष

प्राकृत पुरुष 
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प्रकृति रूपायन है और पुरुष निरूपण। प्रकृति कार्य है और पुरुष निमित्त। पुरुष कारण तक नहीं है और न कर्ता।
और प्रकृति आभास है। इसलिए न तो कोई कर्ता है, न कार्य, किन्तु आभास की तरह प्रकृति है जिसका अस्तित्व  पुरुष पर अवलम्बित है।
समष्टि के प्रसंग में यह प्रकृति-पुरुष की क्रीड़ा या नृत्य कृत्य की तरह देखें तो किसी कर्ता के होने का प्रश्न पैदा होता है। चूँकि प्रकृति में कर्तृत्व-भावना नहीं है, इसलिए उसे कर्ता नहीं कहा जा सकता।
और पुरुष नित्य अविकारी अकर्ता है।
व्यक्त जगत को दो प्रकार से देखा जाता है।
प्रथम इस व्यक्त संपूर्ण जगत की तरह जिसमें असंख्य व्यक्ति अपना अपना जीवन जीते हुए इस जगत को अपने से पृथक एक स्वतंत्र सत्ता मानते हैं, जिसमें उनका जन्म हुआ और अंततः मृत्यु होगी। हर मनुष्य सोचता है कि उसकी मृत्यु के बाद  जगत बना रहेगा और इसके तमाम क्रिया-कलाप चलते रहेंगे। शायद ही कोई इस कल्पना को असत्य मानता हो। अपनी मृत्यु के बाद भी किसी जगत की सत्ता के प्रति ऐसा विश्वास शायद सिर्फ मनुष्य में ही होता है। पुरातत्व और इतिहास आदि से भी इसी धारणा को बल मिलता है।
दूसरी ओर अपने अभाव में किसी जगत के अस्तित्व की संभावना की न तो तर्क से और न अनुभव से पुष्टि  सकती है। तात्पर्य कि 'मैं' और 'मेरा संसार' परस्पर भिन्न प्रतीत होनेवाली सत्ताओं की तरह एक ही वस्तु के दो पक्ष / पहलू हैं। तर्क और अनुभव से भी इसे असत्य सिद्ध नहीं किया जा सकता।
इस जीव-रूपी पुरुष का वह जगत जिसे वह अपने से भिन्न की तरह  नित्य अनुभव करता है उससे इतना घनिष्ठतः जुड़ा है कि कल्पना में भी मनुष्य उसे छोड़कर कहीं नहीं जा सकता। फिर भी उसे लगता है कि मृत्यु के बाद (उसकी आत्मा या) वह किसी रूप में रहेगा और जगत यथावत गतिशील रहेगा। जीते-जी शायद ही किसी को इस बारे में सुनिश्चित कुछ पता हो सकता है।
इसलिए इस आत्मा को प्राकृत पुरुष कहा जाता है।
इसी जगत और इस प्राकृत पुरुष के बारे में गीता अध्याय 15 में कहा है :
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम्।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्।।1
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः।
अधश्चमूलान्यनुसन्ततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके।।2   
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्वा।।3 
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी।।4
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामा।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसञ्जैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत्।।5
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।।6
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति।।7
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इस प्रकार मेरा ही अंश -मन तथा पाँच ज्ञानेन्द्रियों सहित प्रकृति की ओर खींचा जाता है।
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इसी जीव को पुनः परा-प्रकृति और लोक को अपरा प्रकृति भी कहा है।
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कर्म, भोग, त्याग, 'समय' और दैव

नियति, प्रारब्ध, काल
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गीता अध्याय 18 में कहा गया है :
अधिष्ठानं तथा कर्त्ता करणं च पृथग्विधम्।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्।।14
तथा,
पञ्चेमानि महाबाहो कारणानि निबोध मे।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्।।13
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[शाङ्करभाष्य से :
साङ्ख्ये -- ज्ञातव्याः पदार्थाः सङ्ख्यायन्ते यस्मिन् शास्त्रे तत् साङ्ख्यं वेदान्तः।
कृतान्ते इति तस्य एव विशेषणं कृतम् इति कर्म उच्यते तस्य अन्तः कृतस्य परिसमाप्तिः यत्र स कृतान्तः  कर्मान्तः इति एतत्।
'यावानार्थं उदपाने' 'सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते' इति आत्मज्ञाने सञ्जाते सर्वकर्मणां निवृत्तिं दर्शयति। अतः तस्मिन् आत्मज्ञानार्थे साङ्ख्ये कृतान्ते वेदान्ते प्रोक्तानि कथितानि सिद्धये निष्पत्त्यर्थं सर्वकर्मणाम्।  
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यहाँ श्लोक 14 अगले श्लोक 13 की भूमिका होने से पहले उद्धृत किया गया है।
श्लोक 14 में उन पाँच कारणों का उल्लेख है।
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उपर्युक्त श्लोकों में जीवन के प्रवाह के उस आयाम का सीधे कोई उल्लेख नहीं है जिसे 'समय' कहा जाता है।
जिसके बारे में हर कोई बहुत कहता-सुनता तो है लेकिन जिसके वास्तविक स्वरूपसे नितांत अनभिज्ञ होता है।  और न सिर्फ सर्व-साधारण मनुष्य, बल्कि बड़े-बड़े विद्वान्, वैज्ञानिक आदि भी उसके यथार्थ के प्रति संशयग्रस्त होते हैं। यूँ कहें कि 'समय' को अवधारणा के अतिरिक्त किसी अन्य रूप में जानना मनुष्य के लिए असंभव सा है। वैसा ही एक आयाम है जिसे कर्म कहा जाता है। दृश्य-श्रव्य रूप में कर्म को घटना के पर्याय की तरह और घटना को 'समय' के पर्याय की तरह परिभाषित / ग्रहण किया जा सकता है।
जीवन में कर्म (और कर्म की प्रेरणा या प्रवृत्ति), (अनुकूल या प्रतिकूल) भोग, त्याग, 'समय' अर्थात् वह जो निरंतर प्रवाहमान है; और दैव (अज्ञात) का एवं इसी के साथ जैव-इकाई (individual), समूह, तथा समष्टि का पारस्परिक व्यवहार है ऐसा कहा जा सकता है।
व्यक्ति-रूप में इकाई / जैव-इकाई (व्यष्टि) की स्थिति में प्रवृत्ति / प्रेरणा से आवश्यकता प्रतीत होती है।
प्रवृत्ति / प्रेरणा भी गुणों का प्रभाव है।  गुण पुनः वर्ण के और वर्ण गुण के पर्याय हैं। सत्वगुण, रजोगुण और तमोगुण को संक्षेप में गुण कहा जाता है और ये तीनों पूरी तरह अन्योन्याश्रित हैं।
भौतिक विज्ञान / Physics में इनके लिए क्रमशः प्रकाश (Light), गति (movement) और जडता (inertia) आदि शब्द तुल्य हैं।
वर्ण अर्थात् गुणों का वह विशिष्ट संयोजन जिनसे मनुष्य में आचरण के लिए प्रवृत्ति / प्रेरणा उत्पन्न होती है जो उसमें विशिष्ट प्रकार के कर्म के प्रति रुचि / रुझान पैदा करता है।
किसी भी कर्म का अपेक्षित या अनअपेक्षित, प्रत्याशित या अप्रत्याशित, ज्ञात, अज्ञात या अनुमानित परिणाम तो होता ही है।
कर्म भी किसी विशेष 'समय' पर प्राप्त होता है और उसका फल भी किसी विशेष 'समय' पर प्राप्त होता है।  शुद्धतः भौतिक / सांसारिक / वैज्ञानिक दृष्टि से फल तत्काल भी प्राप्त हो सकता है। कर्म को 'करने' या 'न करने' के संबंध में मनुष्य के मन में दुविधा (conflict) हो सकती है। कर्म के औचित्य / अनौचित्य, उसके त्याज्य, निषिद्ध या अपेक्षित कर्तव्य होने के बारे में प्रायः उसके मन में विशेष विचार नहीं उठता। कल्पना कभी कभी उठती है, और वह आदत के अनुसार कार्य करने लगता है। यह आदत भी उसके अपने वर्ग के सामाजिक संस्कार (जिसके आधार पर विभिन्न समुदायों में नैतिक-अनैतिक, पाप-पुण्य, प्रशंसा और भर्त्सना का पैमाना तय किया जाता है।) भी उसे कर्म में संलग्न होने या न होने की दुविधा पैदा होने का कारण हो सकता है।
इस पूरे प्रसंग में स्वयं के संबंध में मनुष्य में एक प्रच्छन्न भावना (undercurrent) की तरह मैं-भावना होती है, जिसे "मैं करूँगा, नहीं करूँगा, मैं इस कर्म का कर्ता हूँ, मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं सोचता हूँ, मैं प्रेम / द्वेष / घृणा करता हूँ," के रूप में सदैव पहचाना जा सकता है। मनुष्य थोड़ा ध्यान दे और धैर्य से इस तथ्य का अन्वेषण करे कि किसी कर्म को पूर्ण करनेवाला साधन / करण क्या है जिसे वास्तव में कर्ता कहा जाए तो उसे स्पष्ट होगा कि  हाथ, पैर या अन्य अंग ही किसी शारीरिक कार्य को पूर्ण होने के लिए साधन होते हैं। किन्तु वे उनके स्वतंत्र  इच्छा से नहीं बल्कि मन से आदेश (command) प्राप्त होने पर ही कोई कार्य करते हैं। आदेश होने पर वे शरीर को क्षति पहुंचाने का कार्य भी निष्ठापूर्वक संपन्न कर देते हैं। और जो मन आदेश (command) देता है वह स्वयं ऐसे कार्य को करने में सक्षम नहीं होता। वास्तव में मन स्वयं भी एक अमूर्त परिकल्पना (abstract hypothetical entity) है न कि कोई तथ्यात्मक सत्ता (material body) ।  'मैं' की अवधारणा भी इसी प्रकार की दूसरी एक और अमूर्त परिकल्पना (abstract hypothetical entity) है।
बुद्धि के प्रयोग से इन दोनों अवधारणाओं (notions) को अदल-बदल दिया जाता है इसलिए कभी मनुष्य कहता है :
"मैं दुःखी / सुखी / निराश / त्रस्त / चिन्तित / भयभीत हूँ,
तो कभी वह कहता है :
"मन दुःखी / सुखी / निराश / त्रस्त / चिन्तित / भयभीत  है।"
इस प्रकार एक ही अमूर्त सत्ता (abstract entity) को कभी तो मन और कभी 'मैं' कहा जाता है।
इसी प्रकार कभी कोई मन को पागल या स्वस्थ कहता है तो कभी 'मैं' को अर्थात् स्वयं को ऐसा कहने लगता है।
(दिल तो पागल है !)
इस प्रकार मन और 'मैं' के बीच एक काल्पनिक और कृत्रिम विभाजन पैदा हुआ प्रतीत होता है जिस पर मनुष्य का ध्यान तक जाता। इस प्रकार की लापरवाही को प्रमाद / अनवधानता कहा जाता है। 
अंग्रेजी के शब्द 'ignorance' का संबंध ऐसे ही एक अन्य शब्द 'ignore' से है।
'ignorance' स्वाभाविक (इसलिए अनैच्छिक / involuntary भी) स्थिति है, जबकि 'ignore' करना स्वैच्छिक (deliberate) भी हो सकता है।
जब एक बार यह विभाजन आदत का हिस्सा बन जाता है तो मनुष्य कितना भी सोच-विचार करता रहे दुविधा से छूट नहीं पाता ।
इस विभाजन के साथ किए जानेवाले / होनेवाले समस्त कर्म की आधार-भूमि 'कर्ता-मैं' की यही अपरीक्षित अवधारणा होती है। अगले श्लोकों को इसी क्रम /तारतम्य में रखा जा सकता है :
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः।।15
तथा,
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः।।16
इसे ही गीता के अध्याय 3 में इस प्रकार कहा गया है :
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते।।27
तथा,
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते।।28
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इस प्रकार कर्म -(कर्मफल) भोग और त्याग की शृङ्खला या चक्र सतत गतिशील जीवन है, जो इकाई (व्यष्टि) तथा समूह, और समष्टि तक वह है जिसे 'संसार' कहा जाता है।
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आधुनिकतम विज्ञान का एक विरोधाभास और विडम्बना यह है कि वह 'समय' नामक जिस वस्तु का 'अध्ययन' करने का दावा तथा दम्भ करता है  'समय' नामक वह वस्तु स्वरूपतः गतिशील है या गतिरहित इस बारे में भी  उसने कभी ध्यान नहीं दिया। इस प्रश्न / तथ्य पर ध्यान ही नहीं  दिया गया कि 'समय' न सिर्फ गतिशील बल्कि स्थिर प्रकृति का और परिवर्तनशील प्रकृति का भी हो सकता है।  इसे ही भारतीय दर्शन में ऋषियों ने अचल-अटल, शाश्वत, नित्य-अनित्य (पुनरावृत्तिपरक) तथा भौतिक घटनाओं के पैमाने पर मापनीय भौतिक राशि कहा है।
यही 'समय' स्वयं साङ्ख्य के अंतर्गत 'दैव' के अर्थ में गतिशील (अनिश्चित) तथा स्थिर (सुनिश्चित) इन दो प्रकारों में रूपायित किया गया है।
रूपायन और निरूपण इन दो विधाओं से साङ्ख्य क्रमशः व्यक्त जगत (phenomenal manifest world) का तथा उसके आधारभूत (substratum) कारण / कर्ता --अव्यक्त जगत (potential) का वर्णन करता है।
इसी प्रकार 'समय' को रूपायित (designed) और निरूपित (described) किया गया है।
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next part of this post
इस पोस्ट का अगला अंश
"प्राकृत और पुरुष......"
में प्रस्तुत होगा।
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भाव, भावना, भाषा ...

क्या यह मुमकिन है ?
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भाव भावना भाषा
भास भासाः च जीवनम् ।
यस्मात्प्रवर्तन्ते सर्वाः
भास्कराय तस्मै नमः।।
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बिलकुल बचपन से ही मुझे लगता था कि किसी भी भाषा को उसी भाषा के माध्यम से सीखा जाना सबसे ज़रूरी और आसान तरीका है। और इसलिए मैंने जब भी किसी भाषा को सीखने का प्रयास किया तो इसी तरीके से किया।  इसका एक लाभ यह हुआ कि व्याकरण और अनुवाद को दरक़िनार करते हुए भाषाएँ सीखने का क्या तरीका हो सकता है, यह मुझे समझ में आया। बहुत बाद में मैंने अनुभव किया कि व्याकरण और अनुवाद द्वारा किसी भाषा को सीखना कामचलाऊ और फ़ौरी तौर पर उपयोगी हो सकता है किन्तु जैसे जैसे व्याकरण और अनुवाद के सहारे की आदत पड़ने लगती है, वैसे वैसे नई भाषा उतनी ही अधिक कठिन होने लगती है।
हाँ, जब किसी भाषा को उसी (या निकटवर्ती) भाषा के माध्यम से पर्याप्त और संतोषजनक रीति से सीख लिया जाता है तब उसे समृद्ध और त्रुटिरहित ढंग से बोलने-लिखने के लिए व्याकरण के आधार पर उसकी परीक्षा की जा सकती है और त्रुटियों को दूर किया जा सकता है।
तब यह प्रश्न भी महत्वहीन और सतही प्रतीत होने लगता है, कि कौन सी भाषा प्राचीन और कौन से नई है, कौन सी भाषा किस अन्य भाषा की जननी, मौसी, बहन या पुत्री है। क्योंकि तब हम भाषा की रचना कैसे होती है इसे समझ पाते हैं और यह स्पष्ट हो जाता है कि भाषा का कोई इतिहास या उद्भव-काल नहीं हो सकता। क्योंकि अनेक मानव-सभ्यताएँ अतीत में जिस प्रकार अस्तित्व में आईं और विलुप्त हो गईं उसी प्रकार अनेक भाषाएँ, लिपियाँ और व्याकरण भी अस्तित्व में आए और मिटे / बने।     
किन्तु सबसे रोचक तथ्य जो मैंने महसूस किया वह यह, कि जिस प्रकार से मैंने बिना व्याकरण और अनुवाद का सहारा लिए अनेक भाषाएँ सीखने के लिए केवल उसी भाषा के माध्यम से उन्हें सीखा, -उस प्रकार से भिन्न भिन्न कई भाषाएँ सीखने से सभी भाषाओं का वह सर्वसामान्य आधार समझ में आता है, जिसके सहारे किसी भाषा के जन्म और शब्दकोष तथा शब्दों की व्युत्पत्ति और व्याकरण की उत्पत्ति तथा रचना को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। यहाँ तक, कि तब हमें किसी भाषा के इतिहास और विकास-क्रम का अध्ययन करना तक किसी हद तक बाधक प्रतीत होने लगता है। भाषा को किसी धर्म या सम्प्रदाय तक सीमित रखना भी इसी प्रकार हमारी भाषा की समझ को कुंठित कर सकता है। 
इसी मनःस्थिति में कभी भृगु-भारद्वाज सूत्र लिखे थे।
महर्षि भृगु और महर्षि भारद्वाज वैसे ही नित्य और सनातन पुरुष हैं जैसे सभी ऋषि देवता आदि होते हैं।
इसलिए वेद तथा ऋषि-रचनाएँ काल-निरपेक्ष वाणी हैं जिनकी अभिव्यक्ति समय समय पर भिन्न भिन्न मनुष्यों के माध्यम से संसार के कल्याण हेतु होती रहती है।
इसलिए ऋषियों या वेद-पुराण आदि का 'रचना-काल' ऐतिहासिक धरातल पर सुनिश्चित करने का प्रयास ही निरर्थक और हास्यास्पद भी है।  हाँ, 'हमारे समय में' ऐसा कोई अनुमानजनित निर्धारण किया जाता है यह भी उतना ही सच है।
इसी मनःस्थिति में जो सूत्र लिखे गए वे यथास्मृति इस प्रकार हैं :
यथास्मृति 
भर्गो भृगोः भाव भवतः
भवति भवन्तं भवन्ति।
भवः भवान् भवाप्ययौ
भवामि भविता भविष्यता।।१
भविष्यति भविष्यन्ति
भविष्याणि भविष्यामः।
भवेत् भावना भावयतः
भावयन्तः भावयन्तु ।।२
भावसमन्विता तथा
भावसंशुद्धिः भावम्।
भावः भावाः भावेषु
भावैः भाषसे भाषा।।3 
भासयन्ते भासाश्च
भास्वता भाः भिन्नाः।
भाषाभासभावैः ता
या प्राकृता व्याकृता वा ।।४
भावनयाः च भाषायाः
संस्कृतायाः बह्वीरूपाः।
भिन्नेषु लोके स्थाने
भिन्नभिन्नाः सर्वेषाम्।।५
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Self-defense Mechanisms

Of Fears, phobias, the collective and the individual mind :
Just as because of the in-built self-defense mechanism and a measure of protection, the body develops resistance to disease, exactly so the mind too against unfavorable external situations and conditions; -develops and breeds (odd, even, common and rare kinds of) fears and apprehensions.
Fear is basically the Artificial Intelligence on the part of the mind.
The fear of anything; -of the future, political situations, war, stock-market ups and downs, social stigma, acquired religious and traditional values are the various kinds.
Fear though not in quantity or number but quality, could be further categorized as rational, irrational, or fractional as well.
Just as a disease or epidemic affects an individual or an animal, fear as a by-product of the acquired  'knowledge' grips the collective psyche of a class / society that could be further 'identified' as a subject to this fear.
Of course, this process of 'identifying' a group too is again based upon and supported by certain mental concepts or may have been given importance because of our collective Artificial intelligence; -the acquired knowledge / information and our mental conditioning.
For example :
The Fascists 'identified' the Jews, the communists 'identify' the 'capitalists', 'reactionary', 'communal'; -the 'Secular' identify the 'Sectarians'. Even more the Islamist identify the 'kafir' or the atheist, so many ways are there to identify an enemy according to their convenience and motives.
Believing that the Black and the Whites are different races and the Aryans, Arab, Palestine, Jew and Christian, -the Dravidian too are likewise; is again a similar approach that distinguishes man from man.
No doubt, the state of body as a male or a female one is a distinction of its own kind and is to be observed and followed for the sake of simplicity, and poses no problem whatsoever, if there is no gender-injustice.
 Just as the word "Love" is the cognate / सज्ञात / सजात  of the Sanskrit word 'लोभ'; -
- the word 'Fear', is cognate / सज्ञात / सजात of the Sanskrit word भीः - भीरु .
 Interestingly, it is not difficult to note that 'phobia' is another such word synonymous with fear.
'phobia' too is again cognate / सज्ञात / सजात of the Sanskrit word भवभय .
So, 'fear' is the first response / reaction that takes place when we are face to face with a seemingly dangerous situation.
The same fear disappears when we realize that there is no danger or cause to be scared of, or how to deal with the situation.
So, knowledge (Artificial intelligence) brings up the fear and the same knowledge also helps in allaying / overcoming the fear.
The fear becomes obsession / phobia when we fail to understand its significance and just don't know how to handle the situation.
We have social norms, values, do's and don't's -- socially ethical mannerisms for behaving properly in the society. These could be ascribed to 'Religion' or 'Tradition' and also to the beliefs associated with them.As a consequence we are often in conflict within our-self and unable to decide what is the right approach that should be followed.
This conflict and doubt has no end until and unless we see this fact of fear and being fearful.
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The problem is two-fold.
The Collective Mind and the Collective Psyche are the two fundamental factors of the Collective Consciousness.
Though the Collective Mind is shared by all and the every individual; the Collective Psyche is the Totality of all these and infinitely many more such individual idiosyncrasies.
There are two modes of the behavior of the mind where a word / thought arouses a feeling and thereby a reaction to it, that may be influenced by the past. Conversely; where an emotion / feeling may arouse a thought. Thus the two are entwined.
Love and Fear are two such feelings.
Accompanied by word / thought they are seen through a camouflage, And the fact before remains hidden under the shroud of mystery.
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किसान / कृशानु

यम नचिकेता संवाद :
एक कॉपी में 'किसान' शीर्षक से कुछ लिखने का विचार था। चार पाँच दिनों पहले संस्कृत में कुछ लिखना चाहा तो इसी शीर्षक के नीचे लिखता रहा। दस श्लोकों के पूर्ण होने के बाद किसी कारणवश इसे अधूरा छोड़ दिया।  आज सुबह इस पर पुनः ध्यान गया तो आगे लिखने लगा।
रचना पूर्ण हो जाने के बाद सोचा :
"क्या यह शीर्षक उपयुक्त है ?"
फिर AI (प्रत्युत्पन्न मति) का प्रयोग करते हुए इस शब्द के मूल को खोज निकाला।
यह समाधान प्राप्त हुआ  :
"अनु कर्शयति यो पृथिव्याः स कृषको वा कृशानुः।"
"कृशानु" इस प्रकार किसान का मूल रूप सिद्ध हुआ।
यह हुआ इस पोस्ट का शीर्षक जिसे अब प्रयोग कर रहा हूँ।
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नचिकेता पपृच्छ :
जन्मना सर्वे शूद्राः
भवन्ति कर्मणा द्विजाः।
कर्माणि भवन्ति गुणधर्मैः
गुणधर्मास्तु संस्कारैः।। 1
संस्कारास्तु प्राक्तनाः
जातियोनिभिः सर्वेषाम्।
जन्मानि जन्म-जन्मानि
मृत्योः मृत्यवे अथ।।2
एवं तु प्रकृतेः सर्वे
पुनरायान्ति प्रलीयन्ते।
सस्यमिव पच्यते मर्त्यः
सस्यमिवाजायते पुनः।।3 
अनुपश्य यथा पूर्वे
प्रतिपश्य तथा परे।
येयं प्रेते विचिकित्सा
मनुष्येऽस्तीत्येके।।4
नायमस्तीति चैके वा
एतद्विद्यामनुशिष्टः।
त्वत् वृणोमि अहमेतत्
नाचिकेतस्तृतीयं वरं ।।5
यम उवाच :
देहेऽस्मिन्नरस्य
मुखं स्वरूपः ब्रह्मणः।
करद्वयौ तु क्षत्रियाः
उदरो इति वैश्याः च ।।6
जानुद्वयौ शूद्राः स्युः
एवं तु वर्णाः सर्वे।
देहेऽस्मिन्मनुष्ये
ब्रह्मैव स अङ्गिरसः।।7  
नेत्रद्वयौ अग्नीन्द्रौ
नासाद्वयौ अश्विनौ।
कण्ठे तु सोमवरुणौ
कर्णाभ्यां मंत्रदेवताः।।8
एवं व्याप्य असौ देहे
हृदि रुद्रो प्रवर्तते।
शरीरे प्राणभूत्वाऽसौ
शारीरिकः इति उच्यते।।9
अतो हि गीतायाम्* :
(अध्याये चतुर्दशे)
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्
प्रकाशः उपजायते।
ज्ञानं यदा तदा विद्यात्
विवृद्धं सत्त्वमित्युत।।10
लोभः प्रवृत्तिः आरम्भः
कर्मणामशमः स्पृहा।
रजस्येतानि जायन्ते
विवृद्धे भरतर्षभ।।11
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च
प्रमादो मोह एव च।
तमस्येतानि जायन्ते
विवृद्धे कुरुनन्दन।।12
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु
प्रलयं यान्ति देहभृत्।
तदोत्तमविदां लोकान्
अमलान्प्रतिपद्यते।।13
रजसि प्रलयं गत्वा
कर्मसङ्गिषु जायते।
तथा प्रलीनस्तमसि
मूढयोनिषु जायते।।14
कर्मणः सुकृतस्याहुः
सात्त्विकं निर्मलं फलम्।
रजसस्तु फलं दुःखम्
अज्ञानं तमसः फलम्।।15
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं
रजसो लोभ एव च।
प्रमादमोहौ तमसो
भवतोऽज्ञानमेव च।।16
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्थाः
मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः।
जघन्यगुणवृत्तस्थाः
अधोगच्छन्ति तामसाः।।17
नान्यः गुणेभ्यः कर्त्तारम्
यदा द्रष्टानुपश्यति।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति
मद्भावं सोऽधिगच्छति।।18
गुणानेतानतीत्य त्रीन्
देही देहसमुद्भवान्।
जन्ममृत्युजरादुःखैः
विमुक्तोऽमृतमश्नुते।।19
नचिकेता पप्रच्छ :
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणान्
अतीतो भवति प्रभो।
किमाचारः कथं चैतान्
त्रीन्गुणानतिवर्तते।।20
यम (मृत्युः) उवाच :
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च
मोहमेव च पाण्डव।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि
न निवृत्तानि काङ्क्षति।।21
उदासीनवदासीनो
गुणैर्यो न विचाल्यते।
गुणा वर्तन्त इत्येव
योऽवतिष्ठति नेङ्गते।।22
समदुःखसुखः स्वस्थः
समलोष्टाश्मकाञ्चनः।
तुल्यप्रियप्रियाधीरः
तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः।।23
मानापमानयोस्तुल्यः
तुल्यो मित्रारिपक्षयोः।
सर्वारम्भपरित्यागी
गुणातीतः स उच्यते।।24
मां च योऽव्यभिचारेण
भक्तियोगेन सेवते।
स गुणान्समतीत्यैतान्
ब्रह्मभूयाय कल्पते।।25
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाऽहम्
अमृतस्याव्ययस्य च।
शाश्वतस्य च धर्मस्य
सुखस्यैकान्तिकस्य च।
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ज्ञानं -- चेतना / consciousness
सत् - Awareness
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लिखते लिखते याद आया ...

संबुद्ध और समबुद्धि 
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पिछले पोस्ट की अंतिम पंक्तियाँ :
संबद्ध संबुद्ध नहीं होता,
और संबुद्ध संबद्ध नहीं होता ।
लिखते लिखते याद आया :
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः। 
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः।।4 
यह है श्रीगीताजी के अध्याय 12 का श्लोक।
संबुद्ध समबुद्धि अवश्य होता है।
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--निर्विषय चिंतन --

गीता अध्याय 6 :
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम्।
ततो ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत्।।26
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यह कुछ दुरूह है।
पहली दृष्टि में ऐसा आभास होता है कि यह बहुत सरल है और इसका तात्पर्य समझ में आ रहा है, किन्तु यहाँ प्रश्न उठता है कि जिसे 'मन' कहा जा रहा है, वह भले ही विचार / वैचारिक मनन, बुद्धि / निश्चयात्मक संकल्प-विकल्प, चित्त / भावप्रवणता, भावात्मकता, भावुकता, भावातिरेक, या भावना हो; या कि वह बस केवल अहं / स्व / ( 'मुझे लग रहा है', 'मैं सोचता हूँ', 'मैं सुखी हूँ' 'मैं चिन्तित हूँ', 'मुझे डर / आशा / आशंका है कि', मुझे अच्छा लग रहा है, आदि वाक्यों में जिसका उल्लेख 'मैं' की तरह किया जाता है,   .. ) हो, सदैव वर्तमान में हो रही गतिविधि होता है।  फिर भले ही वह अतीत की स्मृति या भविष्य की कल्पना या अनुमान ही क्यों न हो। 
इस प्रकार मन जब किसी विषय (वस्तु, स्थान, व्यक्ति, समय या घटना इन्द्रियग्राह्य अनुभव) से संबद्ध होता है तब मन को 'विषयी' तथा उस वस्तु, स्थान, व्यक्ति, समय या घटना आदि इन्द्रियग्राह्य अनुभव को मन का 'विषय' कहा जाता है।
फिर मन, जो इधर-उधर भटकता है (निश्चरति से जिसका उल्लेख है), उसे वहाँ-वहाँ से खींचकर पुनः आत्मा / स्व के वश में लाए जाने का अभिप्राय यहाँ क्या हो सकता है?
क्या वास्तव में यह संभव है कि मन इस प्रकार 'विषय-विषयी' में विभाजित होता हो, या इस प्रकार से उसे  विभाजित किया जा सके? क्या ऐसा विभाजन कृत्रिम / सतही नहीं है?
जब भी मन के बारे में कुछ कहा जाता है तो क्या स्वयं मन ही अपने अतीत को स्मरण कर, या भविष्य में स्वयं को प्रक्षेपित कर ऐसा नहीं कहता? क्या उसी कल्पित अतीत या भविष्य के सन्दर्भ में ऐसा नहीं कहा जाता ?
इस नितान्त वर्तमान क्षण में भी कभी-कभी मन की स्थिति के संबंध में कोई वक्तव्य दिया जाता है किन्तु स्पष्ट है कि इस स्थिति में भी मन स्वयं ही स्वयं को दो टुकड़ों में बाँटकर ऐसा करता है, -जिनमें से एक टुकड़ा वह होता है जो उल्लेख करता है और दूसरा वह, जिसका उल्लेख हो रहा होता है।
इसी प्रकार उपरोक्त श्लोक में भी बिलकुल इसी तरह से मन के दोनों रूपों को एक ही साथ मन कहा गया है।
किन्तु इससे कोई विशेष स्पष्टता नहीं होती जो हमें सहायक हो सके।
यदि यहाँ मन को एक अर्थ में मन, और दूसरे अर्थ में उस 'ध्यान' के रूप में ग्रहण किया जाए, जिसके माध्यम से विषयी-मन इन्द्रियों के विभिन्न विषयों में संलग्न होता है, तो उस ध्यान-रूपी मन को विषयों से लौटाकर पुनः पुनः आत्मा / मन के अधिष्ठान पर लाया जाना ही इंगित है ऐसा कहा जा सकता है।
यह हुआ निर्विषय चिंतन।
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संबद्ध संबुद्ध नहीं होता,
और संबुद्ध संबद्ध नहीं होता ।
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धरती, धर्म, संस्कृति और पुरुषार्थ

ये उपनिषत्सु धर्माः ते मयि सन्तु।
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पुरुष और प्रकृति के सन्दर्भ में धरती, धर्म, संस्कृति और पुरुषार्थ के महत्व को समझने के लिए हमें 'पुरुष' और 'प्रकृति' के तात्पर्य पर ध्यान देना होगा। 
गीता अध्याय 15 में वर्णन है :
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते।।16
लोक में क्षर तथा अक्षर ये दो पुरुष हैं। 
समस्त भूत (भू -- भवति जो 'होता' है) तो क्षर (निरंतर परिवर्तनशील, विकारशील, अनित्य रूप तथा नामयुक्त) पुरुष है, जबकि इनमें जो अपरिवर्तनशील (अविकारी, नित्य और सनातन शाश्वत और काल से अछूता) कूटस्थ है, वह अविनाशी होने से अक्षर कहा जाता है।
'स्व' से बाह्य समस्त विषय इस प्रकार परिवर्तनशील इसलिए इस अर्थ में बनने-मिटनेवाले पुरुष का प्रकार है, जबकि 'स्व' अपरिवर्तनशील (अविकारी, नित्य और सनातन शाश्वत और काल से अछूता) कूटस्थ है, वह अविनाशी होने से अक्षर कहा जाता है।
भूर्भुवः स्वः अर्थात् भू भुवः तथा स्वः ये उसी कूटस्थ पुरुष की क्रमिक अभिव्यक्तियाँ हैं।
भू अर्थात् पृथ्वी तत्व आधारभूत अभिव्यक्ति है जो भुवः / भुवन का आधार / सहारा / आश्रय है।
भू धातु को 'होने' के अर्थ में प्रयोग किया जाता है।
'होना' पुनः 'है' तथा 'होता है' के रूप में व्यक्त होता है।
'है' अचल अटल काल-स्थान निरपेक्ष सत्य है, जबकि 'होता है' काल-स्थान के अंतर्गत तथा काल-स्थान 'होता है' के अंतर्गत है, इस प्रकार ये दोनों सत्य परस्पर सापेक्ष हैं। 'होता है' सतत बदलता रहता है और उसे 'जाननेवाला' सदैव अचल-अटल है।
इस प्रकार यह भुवः / लोक / संसार 'जाने गए' दृश्य और 'जाननेवाले' / दृक् के दो ध्रुवों के बीच गतिशील है।
भू से भुवः और भुवः से स्वः यह वैसा ही क्रम है जैसे बीज से वृक्ष और वृक्ष से फल-फूल की उत्पत्ति।शरीर अपना होता है जो लोक का अत्यंत छोटा हिस्सा होते हुए भी उन्हीं तत्वों से बना होता है जिनसे लोक / जगत / बना है।
यह लोक 'जाना जाता' है।
इसे जाननेवाला यद्यपि किसी जीवित शरीर से संबद्ध चेतन सत्ता है किन्तु जिसे 'जाना जाता' है वह स्वयं जड प्रकृति है जो भौतिक विज्ञान के नियमों से अन्धी की तरह बँधी होती है।
इसलिए प्रकृति उन अचल अटल नियमों से संचालित होती है जिन्हें विज्ञान प्रयोग और परीक्षण से पुष्ट कर सिद्धांत की तरह स्थापित करता है।
इस प्रकार समस्त ज्ञात (known) प्रकृति के ही अंतर्गत और उससे सीमित है।
'जाननेवाले' के बारे में क्या ?
'जानना' पुरुष है।
शरीर की दृष्टि से कोई भले ही स्त्री या पुरुष हो, उसके भीतर यह 'जाननेवाला' तत्व अचल अटल स्वरूप का होने से उसे ही गीता में 'पुरुष' कहा गया है, जो किसी विशिष्ट शरीर से जुड़ा होने से शरीर के गुण-धर्मों से बँधा होता है। गुण-धर्म 'प्रकृति' है।
इस प्रकार धर्म प्राणिमात्र को जन्म से ही प्राप्त हुआ होता है।
जाने गए शरीर और लोक के रूप में वह जड-प्रकृति (ज्ञेय) होता है, जबकि 'जाननेवाली सत्ता' की तरह वही 'पुरुष' / ज्ञाता होता है।
यह ज्ञाता जिसे भी जानता है वह ज्ञेय उससे भिन्न होता है, और इसलिए ज्ञाता स्वयं को उस अर्थ में कभी नहीं जान सकता जिस अर्थ में वह भू और भुवः की तरह प्रकृति को 'जानता' है।
यही ज्ञाता वह पुरुष है जिसे 'स्व' कहा जाता है।
हर कोई अनायास ही अपने आपको 'मैं' की तरह जानता है।
इस 'स्व' का उद्भव ही प्रत्येक प्राणी का स्वभाव / स्वाभाविक 'धर्म' है।
जब इस प्रकार स्व अपना लोक से पृथक प्रतीत होनेवाला जीवन जीते हुए सुख दुःख, अनुकूल प्रतिकूल आदि के 'अनुभव' को प्राप्त करता है तो वह 'अनुभवकर्ता' के सातत्य के रूप में स्व की प्रतिमा / परिभाषा गढ़ लेता है। स्पष्ट है कि सुख का अनुभवकर्ता सुखी और दुःख का अनुभवकर्ता एक दूसरे से भिन्न स्वरूप के होते हैं और स्व की स्मृति ही उन सबमें उन्हें एक सूत्र की तरह पिरोती है।
इस प्रकार 'स्व' इस भ्रम से ग्रस्त होता है कि वह कभी सुखी तो कभी दुःखी होता है।
इस भ्रम के फलस्वरूप वह स्थायी सुख की खोज में संलग्न होता है।
किन्तु सुख और दुःख अनुभव के ही भिन्न भिन्न दिखलाई देनेवाले रूप मात्र हैं।
इसलिए स्थायी सुख की कल्पना ही त्रुटिपूर्ण विचार है।
जीवन या स्व का जीवन अनुभव से परे का सत्य है क्योंकि न तो उसे 'ज्ञेय' की तरह जाना जा सकता है, और न अनुभव की तरह जिया जा सकता है।
यह जीवन यद्यपि धर्म, संस्कृति, और पुरुषार्थ / पराक्रम की तरह ज्ञेय अवश्य है।
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पुरुषार्थ का अभिप्राय है कर्म; - जिसके माध्यम से स्व इस संसार में कुछ लक्ष्यों को प्राप्तव्य समझकर उस दिशा में प्रयास करता है। यह कर्म उसके गुण-धर्मों / संस्कारों से प्रेरित होता है।
स्त्री और पुरुष के शरीर की रचना प्रकृति का कार्य है इसलिए किसी भी स्त्री या पुरुष में जन्म से ही विशिष्ट प्रवृत्तियाँ होती हैं और कर्म उनके अनुकूल, प्रतिकूल या स्वतंत्र हो सकता है।
इसलिए जब इस बारे में सावधानी नहीं रखी जाती तो समाज में असंतुलन पैदा होता है।
धर्म इसी असंतुलन को दूर करने का उपाय है।
धर्म किसी पर बलपूर्वक आरोपित नहीं किया जा सकता।
केवल कर्म को ही किसी पर आरोपित किया जा सकता है।
इसलिए अपना धर्म क्या है इसे जानना और समझना हर मनुष्य का मौलिक अधिकार है।
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