कालस्थानौ / kālasthānau

कालस्थानौ
अक्षरात् सञ्जायते कालो
काले वेगो प्रतीयते ।
चिति यस्यां प्रतीयेते
काले नावलम्बिता सा ॥
तस्मात् कथं हि भेदो स्यात्
कालो मन्दो वा तीव्रो
लोको हि आश्रितः काले,
न वर्तते स्वतन्त्रया ॥
व्यक्तेपुरुषस्य मत्याम्
जायते एतत्संभ्रमम् ।
अव्यक्ते सनातने पुरुषे
कालस्थानौ न वर्तेते ॥
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अर्थ :
काल तथा स्थान की प्रतीति / उद्भव, अक्षर / अविनाशी परमात्मा से होता है । और फिर काल धीमा या तीव्र अनुभव किया जाता । किन्तु जिस चैतन्य में इन दोनों की प्रतीति पाई जाती है वह चैतन्य काल पर आश्रित नहीं । अतः काल धीमा या तीव्र है यह भेद उत्पन्न ही नहीं होता । काल-स्थानगत जगत तथा उसे देखनेवाले व्यक्ति-विशेष  स्वतंत्र सत्ता ही नहीं  सकती । किन्तु लोक में स्थित व्यक्त मनुष्य के मन में ऐसा संभ्रम उत्पन्न  होता है ।
इनके अधिष्ठान अव्यक्त सनातन पुरुष (परमात्मा) के लिए तो काल तथा स्थान अस्तित्व ही नहीं रखते ॥
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kālasthānau
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akṣarāt sañjāyate kālo
kāle vego pratīyate |
citi yasyāṃ pratīyete
kāle nāvalambitā sā ||
tasmāt kathaṃ hi bhedo syāt
kālo mando vā tīvro
loko hi āśritaḥ kāle,
na vartate svatantrayā ||
vyaktepuruṣasya matyām
jāyate etatsaṃbhramam |
avyakte sanātane puruṣe
kālasthānau na vartete ||
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Meaning :
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From Immanent, Imperishable 'Sat' Supreme, apparent 'time' looks to emerge out. And one says 'time' is slow or fast. But That Immanent, Imperishable 'Sat' Supreme, does not depend upon 'time' and space'.
Because of this, how the distinction of 'time' as slow or fast could be true?
Though for man of world and the world appear to take place in 'time' and 'space', The One Immanent Imperishable 'Sat' Supreme 'time' and 'space' just don't exist !
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The Nameless ...!

The Nameless ...!
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What has no beginning, has no end. What has beginning is liable to end, -inevitably. All that begins (and so consequently ends too) is phenomenal while What has no beginning, is unchangeable ground where this phenomenal takes place in infinite forms, shapes, modes and colors.... 
This is the only miracle intimate that unfolds before everyone, every moment.
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यस्याः स्वरूपं ब्रह्मादयो न जानन्ति तस्मादुच्यते अज्ञेया । यस्या अन्तो न लभ्यते तस्मादुच्यते अनन्ता । यस्या लक्ष्यं नोपलक्ष्यते तस्मादुच्यते अलक्ष्या । यस्या जननं नोपलभ्यते तस्मादुच्यते अजा । एकैव सर्वत्र वर्तते तस्मादुच्यते एका । एकैव विश्वरूपिणी तस्मादुच्यते नैका । अत एवोच्यते अज्ञेयानन्तालक्ष्याजैका नैकेति ॥23
(देवी-अथर्वशीर्षम्) 
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अर्थ : 
जिसके स्वरूप को सृष्टिकर्ता आदि भी नहीं जानते इसलिए उसे अज्ञेया कहा जाता है ।
जिसका (उसका) अंत नहीं पाया जाता  इसलिए उसे अनंता कहा जाता है ।
जिसका  (उसका) लक्ष्य / हेतु / प्रयोजन क्या है यह विदित नहीं होता इसलिए उसे अलक्ष्या कहा जाता है ।
जिसका जन्म / आगमन कब / किससे / कैसे हुआ नहीं पता चलता इसलिए उसे अजन्मा कहा  जाता है ।
चूँकि जो (वह) एकमात्र ही सर्वत्र है, इसलिए उसे एका कहा जाता है ।
एक वही विश्वरूप सर्व भी है, इसलिए उसे एक-अनेक से विलक्षण कहा जाता है । 
अतः उसका वर्णन "अज्ञेया-अनंता-अलक्ष्या-अजन्मा (जन्मरहित)-एका-न-एका" इन शब्दों किया जाता है । 
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yasyāḥ svarūpaṃ brahmādayo na jānanti tasmāducyate ajñeyā | yasyā anto na labhyate tasmāducyate anantā | yasyā lakṣyaṃ nopalakṣyate tasmāducyate alakṣyā | yasyā jananaṃ nopalabhyate tasmāducyate ajā | ekaiva sarvatra vartate tasmāducyate ekā | ekaiva viśvarūpiṇī tasmāducyate naikā | ata evocyate ajñeyānantālakṣyājaikā naiketi ||23
(devī-atharvaśīrṣam) 

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Meaning :
This (The Supreme / Ultimate Reality)  as "Mother-Principle").
Because even the Creator brahmā and others don't know Her Real Form, She is called  ajñeyā  / (un-knowable).
Because Her end could not be known, She is called अनंता / One without End.
Because Her purpose could not be seen, She is called अलक्ष्या / One with no goal.
Because how She comes into being / Her birth / arrival could not be known, She is called  अजन्मा / birthless / beginningless.
Because She alone is everywhere (Omnipresent) She is called 'एका' / - Unitary / Solitory.
Because She alone is verily All whatever is, one and many as well, She is called 'न-एका' non-unitary / beyond the description as one / many.
Summarily therefore She is described as :
ajñeyā anantā alakṣyā ajā ekā na-ekā iti.
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टिप्पणी  - 1.
ईशिता सर्वभूतानां सर्वभूतमयश्च यः ।
ईशावास्येन सम्बोध्यमीश्वरं तं नमाम्यहम् ॥
(ईशावास्य-उपनिषद्-शाङ्कर-भाष्य)
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उस ईशिता को ईश्वर कहा जाता है । 
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टिप्पणी - 2.
मैंने श्री निसर्गदत्त महाराज और श्री रमण महर्षि की शिक्षाओं और 'चैतन्य' के उनके द्वारा गए वर्णन को इसी सन्दर्भ में देखा !
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Note 1 :
īśitā sarvabhūtānāṃ sarvabhūtamayaśca yaḥ |
īśāvāsyena sambodhyamīśvaraṃ taṃ namāmyaham ||
(īśāvāsya-upaniṣad-śāṅkara-bhāṣya)

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Meaning :
The Consciousness-Principle, That governs / rules over the Existence is called Devī.
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Note 2 :
I always saw a strict resemblance between the above description of Devī, and the teachings about 'Consciousness' that I learnt from Sri Ramana Maharshi and Sri Nisargadatta Maharaj.
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शवासन / śavāsana

शवासन / śavāsana
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Good sleep is the 'savasana' gifted to all by nature. And if one could go through this, when the fatigue and tiredness is overcome, one wakes-up. This waking up is as much a natural gift that was the sleep that comes to us in the form of the unawareness to this world of senses. Yet mind keeps working at the level which we call 'thought'. While we are awake to this world of senses, we forget the fact that being aware to this world or being unaware to this world does not change our Reality a bit. Because after waking up from the sleep we find our-self in the same (virtual) world of senses. When one can consciously attempt 'savasana' at the level of mind and is dead to the senses, one awakes to an altogether new Reality about what one is. But usually senses tend to force our attention to this (virtual) world of senses, because we take it as Real, where-as no fraction of this (virtual) world of senses stays as it was in the earlier moment. Our memory, interest and involvement in this (virtual) world of senses makes us captive of this (virtual) world of senses. There is a famous Marathi owi (stanza) by Swami Samarth Ramdas, where-in he points out :
झोपीं पाजि जसा निवृत्त असशी,
जागेपणी हो तसा,
आनन्दात बुडोनि विस्मृति न घे
येई सुख त्या ठसा ।
तू आनन्दसमुद्र, विश्व ऊर्मि,
येईल लक्षी तुला,
जे जे पाहसि ते ते स्वरूप तुझे,
जाणून घोटी मुला !
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jhopīṃ pāji jasā nivṛtta asaśī,
jāgepaṇī ho tasā,
ānandāta buḍoni vismṛti na ghe
yeī sukha tyā ṭhasā |
tū ānandasamudra, viśva ūrmi,
yeīla lakṣī tulā,
je je pāhasi te te svarūpa tujhe,
jāṇūna ghoṭī mulā !

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While one is in the waking state of mind, one should 'die' to the world as one is in sleep. Practicing this, one occasionally attains a temporary state of ecstasy (extreme joy), but one should not take this joy as the 'Ultimate' and forget 'self' one should rather keep aware, and then one comes across the Reality what 'Self' is.
When the final moments of one's life arrive, one has to enter willingly or forcibly in this posture of शवासन / śavāsana and no breath-resuscitation or oxygen could bring one back to life.
Before the death approaches one, if one has practiced is utterly enough of शवासन / śavāsana as if  he is dead to the world, one can rise up in the life eternal.
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aruṇācalapañcaratnam / aruṇācalapañcaratnadarpaṇam

aruṇācalapañcaratnam 
and aruṇācalapañcaratnadarpaṇam 
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              śrīḥ
|| aruṇācalapañcaratnam ||
karuṇāpūrṇasudhābdhe
kabalitaghanaviśvarūpakiraṇāvalyā ||
aruṇācalaparamātman
aruṇo bhava cittakañjasuvikāsāya ||1
tvayyaruṇācala sarvaṃ
bhūtvā sthitvā pralīnametaccitram ||
hṛdyahamityātmatayā
nṛtyasi bhoste vadanti hṛdayaṃ nāma ||2
ahamiti kuta āyātī ---
tyanviṣyāntaḥ praviṣṭayā:'tyamaladhiyā ||
avagamya svaṃ rūpaṃ 
śāmyatyaruṇācala tvayi nadīvābdhau ||3
tyaktvāviṣayaṃ bāhyaṃ
ruddhaprāṇena ruddhamanasā:'ntastvām ||
dhyāyanpaśyati yogī
dīdhitimaruṇācala tvayi mahīyaṃ te ||4
tvayyarpitamanasā tvāṃ
paśyansarvaṃ tavākṛtitayā satatam ||
bhajate:'nanyaprītyā
sa jayatyaruṇācala tvayi sukhe magnaḥ ||5
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|| aruṇācalapañcaratnadarpaṇam ||
śrībhagavadramaṇamaharṣiproktasya aruṇācalapañcaratnasya vyākhyā 
[bhāradvājena kapālinā racitā]
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|| śrīramaṇadhyānam ||
nīlāravindasuhṛdā sadṛśaṃ prasāde
tulyaṃ tathā mahasi toyajabāndhavena |
brāhmyāṃ sthitau tu pitaraṃ vaṭamūlavāsaṃ
saṃsmārayantamacalaṃ tamanusmarāmaḥ ||
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nāmaṃnāmamidaṃ dhāma ramaṇaṃ nāma bhāmatām |
pañcānāṃ padyaratnānāṃ praśastiṃ prārabhāmahe ||1
aruṇācalakāruṇyavaibhavādarśavigrahām |
praṇumaḥ saṃhatiṃ bhāsāṃ bhavāndhatamasadruhām ||2
adbhutaṃ tanmahatkiñcidaruṇācalasaṃjñakam |
iti dhīrasya dhīrasya kācidābālyabhāsinī ||3
svarūpabodhasampannaṃ dhātrīva janakāntikam |
kumāramenamānaiṣīdaruṇācalasannidhiṃ ||4
so:'yaṃ maharṣirbhagavānagāsīdaruṇācalam |
āryāgītibhirāryāṇāṃ vāṇyā pañcabhirujjvalam ||5
aśikṣito:'pi gairvāṇīcchandolaṅkṛtirītiṣu |
darśanenāparokṣeṇa śravaṇādantaraśruteḥ ||6
durgrahāṇyapi tattvāni sugrahāṇyādadhanmuniḥ |
rocayankamanīyena kāvyabandhena gītavān ||7
dīptayā pañcaratnasya prabhayā yaḥ prakāśyate |
cinumastaṃ samāsena ramaṇīyārthasañcayam ||8
aruṇācalasambuddhiḥ pañcasvapi ca gītiṣu |
paramātmani raktānāṃ ratiṃ dhatte rasottarām ||9
hṛdayasya prasādaḥ syād īśvarasya prasādataḥ |
tadihādyena padyena stūyate karuṇārṇavaḥ ||10
nityaḥ samāśrayo viśvasyātmā viśvaṃ tu naśvaraṃ |
hṛdayasthaḥ sa hṛdayaṃ dvitīye pratipāditam ||11
ahamo:'nveṣaṇādantardṛḍhayā śuddhayā dhiyā |
svātmabodhātparā śāntistṛtīye parikīrtitā ||13
mahimā sa maheśasya caturthe sampragīyate |
evaṃ jñānaṃ ca yogaṃ ca prasādāptipurassaram ||14
paraniḥśreyasaprāpterupāyaṃ bhagavānṛṣiḥ |
saṅkīrtya pajhcame prāha paramāṃ bhaktirantime ||15
samarpya cittaṃ sarveśe viśvasminpaśyataḥ param |
ekāntabhakteḥ siddhasya gītā sampadanuttamā ||16
paramātmagamadhvānamevaṃ caritamātmanā |
darśayandeśikendro:'yamastauṣīdramaṇaḥ param ||17
anugrahasamārambhāmātmasiddhikathāṃ nijām |
maharṣerdyotayanneṣa stotrarājo virājate ||18
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tadidaṃ bhagavatā ramaṇena maharṣiṇā gīrvāṇavāṇyā āryāgītibhiḥ gītaṃ aruṇācalapañcaratnaṃ nāma padyapañcakaṃ vyākhyāsyate | aruṇācalapañcaratnaṃ > ’pañcānāṃ ratnānāṃ padyaśreṣṭhānāṃ samāhāraḥ pañcaratnaṃ’ > aruṇācalasya pañcaratnaṃ, > pratipādakatvasambandhe ṣaṣṭhī | aruṇācalanirūpitapratipādakatvasambandhavatpadyaratnapañcakamiti yāvat | tasyedamādyaṃ padyaṃ bhavati --
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karuṇāpūrṇasudhābdhe
kabalitaghanaviśvarūpa kiraṇāvalyā |
aruṇācalaparamātman
aruṇo bhava cittakañjasuvikāsāya ||1
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karuṇeti > karuṇayā anukampayā, pūrṇaḥ > samṛddhaḥ > karuṇāpūrṇaḥ, sudhāyāḥ > amṛtapadavācyāyāḥ, abdhiḥ > samudraḥ, > sudhābdhiḥ, karuṇāpūrṇaścāsau sudhābdhiśca > karuṇāpūrṇa sudhābdhiḥ tasya sambuddhiḥ | kiraṇāvalyā > mayūkhamālayā, kabalitaghanaviśvarūpa ! > kabalitaghanaṃ viśvasya rūpaṃ yena tasya sambodhanam | aruṇaḥ > sūryavācī jyotiṣa upalakṣaṇam | tathā cedaṃ taijasaliṅgakṣetramāhuḥ sthalapurāṇavidaḥ | tasmādakṣarasya jyotiṣaḥ paramātmanaḥ sambodhanaṃ bodhyam | tacca jyotirakṣaraṃ paramātmapadavyavahāryaṃ cittakamalavikāsāya bhāsatāmapi caturthacaraṇena prārthayate | cittakañjasuvikāsāya > cittaṃ hṛdayameva kañjaṃ, tasya suvikāsāya > śobhanāya vikāsāya, tvaṃ aruṇaḥ > sūryo bhava | padnāyamānasya hṛdayasya padmabāndhavāyasva bhagavanniti prārthanā |
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karuṇā-pūrṇa iti > atra karuṇā anugraha-dṛṣṭiḥ bhavati | anugrahavidhānasamṛddhiṃ lakṣayituṃ karuṇāpūrṇatvaṃ uktaṃ | satyāṃ api anugrahadṛṣṭau sāmagrī hi apekṣyate, yayā sā nirūḍhavyāpārā kṛtakṛtyā syāt | sā ca paramātmanaḥ svarūpaṃ amṛtameva siddham | yena kāruṇyaṃ āśriteṣu-amoghaṃ bhavati | śokamohādeḥmṛtyoḥ amṛtaṃ hi bheṣajam | avyayaṃ > anavadhikaṃ iti dyotayituṃ abdhiḥ iti uktam | anugrahadṛṣṭisamṛddhaṃ śokamohādi-mṛtyupradhvaṃsanaṃ avyayaṃ-anavadhikaṃ-amṛtaṃ paramātmanaḥ svarūpaṃ iti arthaḥ |
aruṇācala-padena akṣaraṃ jyotiḥ abhipretaṃ vyākhyātam | tasya kiraṇāvalyā kabalita-iti-anena, alaukikena jyotiṣā viśvaṃ vyāpya sthīyata iti bodhyam | ’ghanaṃ’ indriyagrāhyaṃ svaviṣṭhaṃ tejasā abhedaprāyaṃ antastamaḥsāndram-iti dyotyate | iyat-anavadhika-ākāśavicarat-bahulagola viśvasya rūpaṃ grāsamātratayā gṛhyate, ataḥ sahajaśaktiviśeṣeṇa-aṃśamātreṇa-idaṃ viśvaṃ sajīvaṃ bhunakti iti bodhayituṃ ’kabalanaṃ’ prāyuñji |
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(टिप्पणी :
... sarvaṃ jagaddhitaṃ vā etadakṣaraṃ prājāpatyaṃ saumyaṃ sūkṣmaṃ puruṣaṃ grāhyamagrāhyeṇa bhāvaṃ bhāvena saumyaṃ saumyena sūkṣmaṃ sūkṣmeṇa vāyavyaṃ vāyavyena grasati tasmaiṃ mahāgrāsāya vai namo namaḥ |..
-śivātharvaśīrṣam )

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ekaḥ paramātmā amṛtāmbhodhiḥ kāruṇyāspadasya śokamohādimṛtyugrastasya lokasya, viśvakabalanajyotirmayaḥ svayamaprakāśasya bahulabrahmāṇḍasya ghanasya viśvarūpasya, acalaḥ sarveṣu calatsu so:'yamiti pratyabhijñānahetuḥ aśeṣa-svapracārasākṣī, aruṇaḥ kamalāyamānasya hṛdayasya, evaṃ sudhābdhiḥ jyotirmayaḥ acalaḥ sūryaḥ iti ekasya paramātmano bahudhollekhanaṃ hṛdayaṅgamaṃ kāvyarasikānām | ayaṃ ullekhaḥ nāma alaṅkāraḥ |  kiraṇāvali-padena alaukikamayūkhamālinaḥ ākṣepaḥ | caramapāde ca rūpakam | tasmādrūpakollekhayoḥ tilataṇḍulanyāyena melanāt saṃsṛṣṭiḥ |
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evaṃ kṛpāsamudrasya paramātmanaḥ anugrahaṃ abhyarthya tasya sākṣātkāryatāṃ sarvakāraṇatāṃ svarūpaṃ nāma ca upapādayati dvitīyena --
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tvayyaruṇācala sarvaṃ
bhūtvā sthitvā pralīnametaccitram |
hṛdyahamityātmatayā
nṛtyasi bhoste badanti hṛdayaṃ nāma ||2
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tvayi iti > aruṇācala ! bhoḥ jyotirmaya akṣara bhagavan ! tvayi > adhiṣṭhāne ādhāre vā, etat sarvaṃ paridṛśyamānaṃ idaṃ, citraṃ > ālekhyaṃ, bhūtvā > bhavaṃ prāpya, sthitvā > sthitiṃ labdhvā, pralīnaṃ > vilayaṃ gataṃ, ca bhavati, iti śeṣaḥ | so:'si tvaṃ, yataḥ etasya sarvasya jagadrūpacitrasya janma-sthiti-bhaṅgaṃ bhavati | anena jagat-apekṣayā paramātmasvarūpaṃ lakṣitaṃ | sarvasya-asya citratva-uktyā aruṇācalasya citrapaṭa-sthānīyatvaṃ-ākṣipyate | jagataḥ vailakṣaṇyaṃ dyotayituṃ jagat-iti-anuktvā etat-sarvaṃ iti nirdiśya tatra citratvaṃ āropitam | tena citra-sthānīyaṃ jagat citrapaṭasthānīyaṃ paramātmānaṃ > aruṇācalaṃ antarā na gṛhyata iti gamyate | jagat-citrayoḥ sādharmyaṃ tu kalānirmitiḥ iti vācyam | citrakalā-niyamānusāreṇa ālekhyaṃ viracyate | sarjanakalāniyamānusāreṇa jagannirmīyate |  
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yat-vā, acale tvayi calaṃ sarvaṃ etat janma-antavat bhavati iti etat citraṃ vicitraṃ āścaryam | cala-acalayoḥ tamaḥ-prakāśayoḥ iva virodhe api aghaṭitaghaṭanāpaṭīyasā śaktiviśeṣeṇa tvattaḥ asya sarvasya udaya-astamaya darśanāt | tvat-anyataḥ asya jagat-citrasya na asti kāraṇasāmagrī iti dyotayituṃ tvayi-iti saptamī | yadyapi brahmāṇḍakoṭicitrasyādhāratayā tava avasthānaṃ bhavati, tathā:'pi tasya sarvasya nimittaṃ tvaṃ-antarjvalasi iti uttarārdhena āha |
ātmatayā > ātmanaḥ bhāvaḥ ātmatā tayā, ātmabhāvena hṛdi > hṛdaye > dahare ākāśe ahaṃiti nṛtyasi | asmi iti ahaṃ iti rūpāvatāraḥ > auṇādika-madik-pratyaya-para- kādaseḥ dhātoḥ asmad-śabda-niṣpatteḥ | bhoḥ bhagavan! hṛdaye asmi iti niraṃtaraṃ kuruṣe | ato hetoḥ tava nāma hṛdayaṃ vadanti vijñāḥ iti śeṣaḥ | ahaṃ-iti niraṃtarasphuraṇaṃ eva nartanam | sati eva asmi iti sphurati draṣṭari, asya sarvasya darśanaṃ sambhavati | tatraiva jagat-citra-darśana-adarśanayoḥ vyavahāraḥ sampadyate | paramātmanaḥ nityatvaṃ, anityatā jagataḥ ca anena pratipādite | bāhyasya jagadākāra-citrasya-adhiṣṭhānatayā akhaṇḍasvarūpasya sākṣātkāraḥ tāvat na bhavati, yāvat citradarśanaṃ bhavati | citradarśanāt nivṛttāyāṃ dṛṣṭau citraphalakasthānīyaṃ-akhaṇḍasvarūpaṃ kevalā-anantadṛṣṭiḥ eva avaśiṣyate | sā ca asmitā-pratyaya-āspadaṃ hṛdayaṃ bhavati | tadeva-ahaṃpada-lakṣyārthaḥ aruṇācalākhyaḥ paramātmā, yasmin udayāstamayau lokānāṃ, yasya-eva nartanāt antarvṛttīnāṃ bahirviṣayāṇāṃ ca vyavahāraḥ |
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atra śloke pūrvārdhena jagataḥ tatkāraṇasya aruṇācalasya ca citratadādhārātmakaḥ sambandhaḥ pratipāditaḥ | 
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uttarārdhena jīvasya tadāśrayatayā avasthitasya aruṇācalasya ca svarūpātmakaḥ sambandhaḥ pratipāditaḥ | evaṃ jagadādhāratayā ca yasya-avasthānaṃ tasya aruṇācalasya ahaṃ-pada-paramārthabhūta-hṛdaya-śabdavācyatvaṃ uktam | ata eva uktā tasya sahajanartanakriyā | imāṃ eva māyāṃ āhuḥ eke, yayā sarvabhūtāni bhrāmayan īśvaraḥ hṛdaye tiṣṭhati iti gītāsu (18/61) gītam ||2 
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atha ahaṃ-arthabhūtena ātmabhāvena nṛtyan aruṇācalaḥ aparokṣaḥ cet sa kathaṃ sākṣātkāryaḥ? ataḥ tat sādhanaṃ āha tṛtīyena --
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ahamiti kuta āyātī--
anviṣyāntaḥ praviṣṭayā:'tyamaladhiyā |
avagamyaṃ svaṃ rūpaṃ

śāmyatyaruṇācala tvayi nadīvābdhau ||3

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ahaṃ-iti > ahaṃ iti dhīḥ smṛtiḥ vā, kutaḥ > kasmāt, āyāti > āgacchati ? udeti yāvat | iti antaḥ praviṣṭayā > ati amalayā dhiyā, anviṣya > vocitya, sva-rūpaṃ ahamaḥ paramārthaṃ > svarūpaṃ, avagamya > biddhvā, bhoḥ aruṇācala-bhagavan! tvayi śāmyati > śānto bhavati, ahaṅkārī jīva iti śeṣaḥ | abdhau > sāgare, nadī-iva-iti upamānena ahaṃ-dhiyaḥ paramātmani śāntiḥ uktā | ’ahaṃ brahmā:'smi ityādivṛttivicāranirapekṣaṃ svarūpānveṣaṇaṃ sākṣātsādhanaṃ nirālambaṃ upadiṣṭam | sarvasya api ahaṃ asmi iti pratyayaprasiddheḥ ahaṃ pratyayāt paratarasya asiddheḥ ca ahaṃ, ato anveṣaṇena svarūpāgatiḥ bhavati | anveṣaṇakriyā tu ahaṃdhiyā eva sādhyate | tasyāḥ eva svarūpāvagatiḥ pravṛtteḥ | ahaṃdhiyā vṛtti-vikṣiptāyāṃ svarūpajijñāsā eva na jāyate | tasyāṃ svarūpāt anyatra vṛttiṣu viṣayeṣu vā calantyāṃ sattvaṃ aśuddhaṃ bhavati | tīvrajijñāsayā preritā ahaṃdhīḥ sarvārthatāyāṃ avimūḍhā svacchā svarūpaṃ anveṣṭuṃ pravartate | ata eva ’antaḥ praviṣṭayā ati amaladhiyā’ iti uktam ||
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atra sādhakaḥ sādhanaṃ siddhiḥ iti trike api ahaṃ-padārthaḥ eva bodhyaḥ | viśeṣavivekaḥ tu evam | ahaṃpada vācyārthaḥ ātmābhāsaḥ tu ahaṅkṛtiḥ, svarūpa-jijñāsuḥ eva sādhakaḥ, svarūpānveṣaṇaparā śuddhasattvā ahaṃdhīḥ eva sādhanam | ātmā hṛdayanāmā sattāpratyayāśrayaḥ, asmi-iti hṛdi sphuran kevalaḥ aparokṣānubhavaḥ,  ahaṃpada-lakṣyārthaḥ eva svataḥsiddhaḥ bhavati | evaṃ sādhanasya ādau madhye ante ca nirantaraṃ ahaṃ eva apratihatārthaḥ bhavati iti avagantavyam | atha sarvāsāṃ vṛttīnāṃ avyayaḥ ahamarthaḥ gatiḥ iti bodhanāya nadīnāṃ sāgaraḥ gatiḥ iti aupamyaṃ uktam | ambhodhi saṅgamāt anantaraṃ yathā nadyāḥ pṛthaksattā vyāpāro vā nāsti, tathā ahami svarūpaṃ prāpte śāntiḥ akhaṇḍā bhavati punarāvṛttiḥ na vidyate | ’sādhako:'haṃ siddho:'haṃ’ iti ahaṃdvayaṃ na iti bodhayituṃ ’so:'hamasmi’ iti draḍhayituṃ ’svaṃ rūpaṃ-avagamya śāmyati’ iti uktam ||
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idaṃ ca svātmānveṣaṇarūpaṃ sākṣātsādhanaṃ atyantapakvānāṃ ekeṣāṃ eva sukaram | yeṣāṃ antaḥkaraṇavṛttayaḥ bāhyena viṣayeṇa abādhitāḥ antarmukhatayā avatiṣṭhante, teṣāṃ antaḥpraviṣṭayā śuddhayā dhiyā svarūpānveṣaṇaṃ upadiṣṭaṃ | yeṣāṃ punaḥ, bāhye saktaṃ cittaṃ teṣāṃ sādhanaṃ upadiśati caturthena padyaratnena --
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tyakttvā viṣayaṃ bāhyaṃ
ruddhaprāṇena ruddhamanasā:'ntasvām |
dhyāyanpaśyati yogī
dīdhitimaruṇācala tvayi mahīyaṃ te ||4
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tyaktvā-iti > bhoḥ aruṇācala paramātman! yogī prāṇarodhena cittarodhe pravṛttaḥ bāhyaṃ viṣayaṃ rūpādiṃ jāgratprajñabhūmi, tyaktvā > vihāya, ruddhaprāṇena > ruddhena saṃyatena prāṇena vāyunā kumbhakena iti yāvat, ruddhamanasā > ruddhena nigṛhītena manasā, manonigraheṇa iti yāvat, tvāṃ paramaṃ antaḥhṛdaye dhyāyan > praṇidadhānaḥ, tvayi adhiṣṭhāne dīdhitiṃ kiraṇaṃ jyotiḥ iti arthaḥ, paśyati > sākṣātkurute | ’iyaṃ te mahī’ iyaṃ yogijanāntardhyānagamyajyotiḥsvarūpā te > tava mahī > citprakāśa-bhūmiḥ iti arthaḥ | yasyāṃ citprakāśa-bhūmikāyāṃ manaḥprāṇasaṃyamavān yogī antarātmadhyānena svarūpaṃ jyotiḥ paśyati, sā tava mahattā iti bhāvaḥ | bāhyaviṣayakaluṣitasya manasaḥ antarmukhatā bāhyaviṣayasaṅgatyāgena sādhanīyā | prāṇaśuddhiḥ kvacit-viṣayasaṅgapradhvaṃsānāya prabhavati | ata eva ruddhaprāṇena iti uktam | apakvapuruṣasya prāṇa bhogecchā-paratantraḥ bhavati, taṃ anudhāvati manaḥ ca | prāṇarodhena viṣayāt-nivṛttiḥ sukarā | manaḥ ca tena vaśayituṃ śakyaṃ iti prāṇaśuddhiḥ manaḥśuddhiḥ ca prāṇāyāmādi-yogāṅgatayā abhyasyete yoginā | viṣayasaṅgaḥ eva aśuddhiḥ | tasmāt nivṛttiḥ iṣyate | tat-upāyaḥ manaḥprāṇarodha-sādhanaviśeṣabalāt sampādyata iti uktam | kevalamanaḥprāṇarodhāt tu na vastusiddhiḥ | tasmāt antardhyānaṃ uktam | yadi antarmukhatvaṃ prāk-eva paripākavaśāt-viṣayākṛṣṭeḥ balīyaḥ bhavet, manorodhaḥ yāvat-apekṣaṃ-ayatnataḥ siddhasyāt | antardhyāna-upakāritvaṃ manaḥprāṇayoḥ avagantavyam | na tu tāvatā eva svarūpāvagatiḥ | tābhyāṃ antargāḍhābhyāṃ layākhyaḥ samādhiviśeṣaḥ eva sidhyet, na tu ātmabodhaḥ | sa ca ahamaḥ paramārthasākṣātkāraṇena bhavati, na punaḥ ahamaḥ vismārakeṇa layayogādinā | tasmādyat-ahaṃ iti smṛteḥ bhānasthānaṃ gamayati, tat sarvaṃ sādhanāṅgatayā svīkāryaṃ iti āśayena jñāna-adhvani bhaktimatā yoginā prāṇasaṃyama-manonigrahopāyaḥ abhimanyate ||      
dīdhitiṃ > paśyati anena śuddhāntaḥkaraṇasacivena antardhyānena yuktasya hṛdaye jyotirdarśanaṃ bhavati iti uktam | idaṃ ca jyotiḥ alaukikaṃ paramātmani aruṇācale svarūpe hṛdaye nityaṃ asmi-iti sphurataḥ ahaṃ-arthasya prakāśakaṃ bodhyam | na iha dṛgdṛśyabheda-abhyupagamāt dvaitāpattiḥ śaṅkyā | antardhyānagamyasya hṛdayajyotiṣaḥ ātmanaḥ ananyatvāt | ahaṃvṛtteḥ anyā eva hi ahaṃ sphūrtiḥ | narmade harastotram! 
svarūpaṃ dhyāyantī ahaṃvṛttiḥ ahaṃsphūrtau paryavasyati iti grāhyam | api ca jyotirdarśanaṃ ātmadarśanāt na atiricyate | darśanaṃ ca sākṣātkāraḥ | prāk-vastusiddheḥ dhyāyataḥ puṃsaḥ jyotirdarśanaṃ hṛdaye paramātmani eva sampadyate | dhyātṛ-dhyeyātmakadvaitasya hṛdi upasaṃhāraḥ iti siddhāntaṃ  draḍhayati ’tvayi paśyati’ iti prayogaḥ | ’iyaṃ te mahī’ iti uktyā, evaṃ yogidhyānagamyajyotirbhūmiḥ akhaṇḍacit-svarūpasya aruṇācalasya iti pratipāditam ||4
atha caikāntabhakteḥ ātmasākṣātkārasampannasya puruṣasya viśvaṃ prati svarūpāt ananyatvena siddhe, tasyāntaḥ-bahiḥ vā akhaṇḍasvarūpaṃ pratyakṣaṃ bhavati iti tasya siddhapuruṣasya sthitiṃ mahimānaṃ ca  padyaratnena pañcamena āha ---
--
tvayyarpitamanasā tvāṃ
paśyansarvaṃ tavākṛtitayā satatam |
bhajate:'nanyaprītyā
sa jayatyaruṇācla tvayi sukhe magnaḥ ||5
--
tvayi-iti > bhoḥ aruṇācala! tvayi paramātmani arpitamanasā > arpitena manasā antaḥkaraṇena sarvaṃ viśvaṃ tavākṛtitayā tvat-svarūpabhāvena satataṃ deśataḥ kālataḥ ca nirantaraṃ paśyan yaḥ ityādhāryaṃ caturthacaraṇe tat-śabdaprayogāt yat-tadoḥ-nityasambandhāt ca, yaḥ puruṣaḥ tvāṃ ananyaprītyā ekāntabhaktyā bhajate sevate āśrayataḥ iti arthaḥ, saḥ tathāvidhaḥ sukhe > ānandasvarūpe tvayi magnaḥ > śuddhyarthakān majjateḥ ktaḥ śuddhaḥ gāḍhaṃ āplutaḥ ityarthaḥ jayati > utkarṣeṇa vartate | so:'yaṃ siddhaḥ puruṣaḥ yaḥ jīvan eva muktaḥ jayati, yasmin mānuṣaṃ janma paramaṃ sāphalyaṃ labhate, yasya manaḥ sampūrṇaṃ paramātmani samarpitaṃ tadananyatayā vilasati, yasya cakṣuḥ paramātmānaṃ akhaṇḍasvarūpaṃ sarvatra paśyati, yaśca bahirantarvā aparokṣaṃ ātmārāmaḥ bhajan akhaṇḍānandasvarūpe nimagnaḥ vijayate ||5
pañcavaktrabhākpañcaratnakṛtadbhūmimaṇḍalīmaṅgalāyatām |
ramaṇadeśiko yamavatāṃ vibhurvijayatetarāma vijayatetarāma ||*
--

ko grantho:'yam ’aruṇācalapañcaratnam’ ?
bhāṣyakārasya ākhyā
--
ārṣī ramaṇavāgeṣā śrutirveṣāntarasthitā |
stutirvedaśirobhūṣā mumukṣūṇāṃ mudāvahā ||1
nānārucīnāṃ cittānāṃ rocanārthā śivaṅkarī |
dvaitādvaitādivādānāmupasaṃhāradarśinī ||2
jñānena bhaktyā yogena yena kenāpi vā:'dhvanā |
īpsatāṃ paramaṃ dhāma sāmarasyavidhāyinī ||3
bhaktirbhaktaścabhagavāniti yasya dṛḍhā matiḥ |
tasyeyaṃ kalpalatikā bhajanaikārthasādhikā ||4
bharanyāsaprapattibhyāṃ bhajane cenmataṃ tava |
sakhe rahasyaṃ tasyeha dṛśyatāmuta sevyatām ||5
patiḥ paśuḥ pāśa iti tredhā tava matiryadi |
svarūpamiha nirdiṣṭaṃ buddhvā pāśādvimokṣyase ||6
haro haririti dvedhā bhajyatāṃ vā parātparaḥ |
pratyayāveva bhidyete prakṛtirna kadācana ||7
paravastuni sandeho bhrātastvāṃ maiva bādhatām |
sandihānaṃ vicinvānaḥ parasmim̐llīyate dhruvam ||8
layādvinaṣṭiśaṅkā cet svarūpe paramātmani |
budhyasva mātaraṃ tasyā ahammatipiśācikām ||9
ahamo:'nveṣaṇādeṣā bhrāntiḥ sarvā palāyate |
svātmaniṣṭho yato jīvanbandhānmukto vijeṣyate ||10
aśaktiścetsvamanveṣṭu--māśrayasvātmavittamam |
prasarantī prabhā yasya jvalayatyabhito gatān ||11
niśreyasaparā saiṣā bhāṣā bhagavato muneḥ |
jayatvāsūryamācandraṃ pañcaratnastavātmikā ||12
laghvidaṃ pañcaratnasya nirmitaṃ mitavistaram |
gurupraśastisampuṣṭaṃ vyākhyānaṃ hṛdayaṅgamam ||13
ṛjvarthadarśanaṃ yatra na gatiḥ kuṭilādhvagā |
bhānubimbamiva svacche darpaṇe pratibhāsate ||14
abhīṣṭaṃ gurupādānāmidamāsīnna pūritam |
tatprabhāvānubimbena tacchiṣeṇādya tatkṛtam ||15
ramaṇāṅghrisarojāta-rasajñena kapālinā |
kāvyakaṇṭhamunerantevāsinā vāgvilāsinā ||16
kṛtā ramaṇapādābjakiṅkarasyāpi kiṅkṛtā |
satīvyākhyā satāṃ prītyai ramaṇasyeva kalpatām ||17
samprasādamādhurīdhurīṇabhavyabhānubhiḥ
puṣṇatorvibhāstamāṃsi muṣṇatormadantare ||
maunasārasampado rmahaṣipādapadmayoḥ 
pañcaratnadarpaṇaṃ sadarpaṇāya kalpatām ||18||
iti śrīmaharṣiramaṇabhagavatpādānudhyāta-
śrībhagvadvāsiṣṭhagaṇapatimunerantevāsinaḥ bhāradvājasya-
viśveśvarsūnoḥ kapālinaḥ kṛtiḥ pañcaratnadarpaṇākhyā pañcaratnavyākhyā samāptā |
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॥ ॐ नमो भगवते श्री रमणाय ॥ 
॥ om̐ namo bhagavate śrī ramaṇāya ॥ 

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अरुणाचलपञ्चरत्नम् / अरुणाचलपञ्चरत्नदर्पणम्

              श्रीः
॥ अरुणाचलपञ्चरत्नम् ॥
करुणापूर्णसुधाब्धे
कबलितघनविश्वरूपकिरणावल्या ॥
अरुणाचलपरमात्मन्
अरुणो भव चित्तकञ्जसुविकासाय ॥1
त्वय्यरुणाचल सर्वं
भूत्वा स्थित्वा प्रलीनमेतच्चित्रम् ॥
हृद्यहमित्यात्मतया
नृत्यसि भोस्ते वदन्ति हृदयं नाम ॥2
अहमिति कुत आयाती ---
त्यन्विष्यान्तः प्रविष्टयाऽत्यमलधिया ॥
अवगम्य स्वं रूपं 
शाम्यत्यरुणाचल त्वयि नदीवाब्धौ ॥3
त्यक्त्वाविषयं बाह्यं
रुद्धप्राणेन रुद्धमनसाऽन्तस्त्वाम् ॥
ध्यायन्पश्यति योगी
दीधितिमरुणाचल त्वयि महीयं ते ॥4
त्वय्यर्पितमनसा त्वां
पश्यन्सर्वं तवाकृतितया सततम् ॥
भजतेऽनन्यप्रीत्या
स जयत्यरुणाचल त्वयि सुखे मग्नः ॥5
--
॥ अरुणाचलपञ्चरत्नदर्पणम् ॥
श्रीभगवद्रमणमहर्षिप्रोक्तस्य अरुणाचलपञ्चरत्नस्य व्याख्या 
[भारद्वाजेन कपालिना रचिता]
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॥ श्रीरमणध्यानम् ॥
नीलारविन्दसुहृदा सदृशं प्रसादे
तुल्यं तथा महसि तोयजबान्धवेन ।
ब्राह्म्यां स्थितौ तु पितरं वटमूलवासं
संस्मारयन्तमचलं तमनुस्मरामः ॥
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नामंनाममिदं धाम रमणं नाम भामताम् ।
पञ्चानां पद्यरत्नानां प्रशस्तिं प्रारभामहे ॥1
अरुणाचलकारुण्यवैभवादर्शविग्रहाम् ।
प्रणुमः संहतिं भासां भवान्धतमसद्रुहाम् ॥2
अद्भुतं तन्महत्किञ्चिदरुणाचलसंज्ञकम् ।
इति धीरस्य धीरस्य काचिदाबाल्यभासिनी ॥3
स्वरूपबोधसम्पन्नं धात्रीव जनकान्तिकम् ।
कुमारमेनमानैषीदरुणाचलसन्निधिं ॥4
सोऽयं महर्षिर्भगवानगासीदरुणाचलम् ।
आर्यागीतिभिरार्याणां वाण्या पञ्चभिरुज्ज्वलम् ॥5
अशिक्षितोऽपि गैर्वाणीच्छन्दोलङ्कृतिरीतिषु ।
दर्शनेनापरोक्षेण श्रवणादन्तरश्रुतेः ॥6
दुर्ग्रहाण्यपि तत्त्वानि सुग्रहाण्यादधन्मुनिः ।
रोचयन्कमनीयेन काव्यबन्धेन गीतवान् ॥7
दीप्तया पञ्चरत्नस्य प्रभया यः प्रकाश्यते ।
चिनुमस्तं समासेन रमणीयार्थसञ्चयम् ॥8
अरुणाचलसम्बुद्धिः पञ्चस्वपि च गीतिषु ।
परमात्मनि रक्तानां रतिं धत्ते रसोत्तराम् ॥9
हृदयस्य प्रसादः स्याद् ईश्वरस्य प्रसादतः ।
तदिहाद्येन पद्येन स्तूयते करुणार्णवः ॥10
नित्यः समाश्रयो विश्वस्यात्मा विश्वं तु नश्वरं ।
हृदयस्थः स हृदयं द्वितीये प्रतिपादितम् ॥11
अहमोऽन्वेषणादन्तर्दृढया शुद्धया धिया ।
स्वात्मबोधात्परा शान्तिस्तृतीये परिकीर्तिता ॥13
महिमा स महेशस्य चतुर्थे सम्प्रगीयते ।
एवं ज्ञानं च योगं च प्रसादाप्तिपुरस्सरम् ॥14
परनिःश्रेयसप्राप्तेरुपायं भगवानृषिः ।
सङ्कीर्त्य पझ्चमे प्राह परमां भक्तिरन्तिमे ॥15
समर्प्य चित्तं सर्वेशे विश्वस्मिन्पश्यतः परम् ।
एकान्तभक्तेः सिद्धस्य गीता सम्पदनुत्तमा ॥16
परमात्मगमध्वानमेवं चरितमात्मना ।
दर्शयन्देशिकेन्द्रोऽयमस्तौषीद्रमणः परम् ॥17
अनुग्रहसमारम्भामात्मसिद्धिकथां निजाम् ।
महर्षेर्द्योतयन्नेष स्तोत्रराजो विराजते ॥18
-- 
तदिदं भगवता रमणेन महर्षिणा गीर्वाणवाण्या आर्यागीतिभिः गीतं अरुणाचलपञ्चरत्नं नाम पद्यपञ्चकं व्याख्यास्यते । अरुणाचलपञ्चरत्नं > ’पञ्चानां रत्नानां पद्यश्रेष्ठानां समाहारः पञ्चरत्नं’ > अरुणाचलस्य पञ्चरत्नं, > प्रतिपादकत्वसम्बन्धे षष्ठी । अरुणाचलनिरूपितप्रतिपादकत्वसम्बन्धवत्पद्यरत्नपञ्चकमिति यावत् । तस्येदमाद्यं पद्यं भवति --
करुणापूर्णसुधाब्धे
कबलितघनविश्वरूप किरणावल्या ।
अरुणाचलपरमात्मन्
अरुणो भव चित्तकञ्जसुविकासाय ॥1
--
करुणेति > करुणया अनुकम्पया, पूर्णः > समृद्धः > करुणापूर्णः, सुधायाः > अमृतपदवाच्यायाः, अब्धिः > समुद्रः, > सुधाब्धिः, करुणापूर्णश्चासौ सुधाब्धिश्च > करुणापूर्ण सुधाब्धिः तस्य सम्बुद्धिः । किरणावल्या > मयूखमालया, कबलितघनविश्वरूप ! > कबलितघनं विश्वस्य रूपं येन तस्य सम्बोधनम् । अरुणः > सूर्यवाची ज्योतिष उपलक्षणम् । तथा चेदं तैजसलिङ्गक्षेत्रमाहुः स्थलपुराणविदः । तस्मादक्षरस्य ज्योतिषः परमात्मनः सम्बोधनं बोध्यम् । तच्च ज्योतिरक्षरं परमात्मपदव्यवहार्यं चित्तकमलविकासाय भासतामपि चतुर्थचरणेन प्रार्थयते । चित्तकञ्जसुविकासाय > चित्तं हृदयमेव कञ्जं, तस्य सुविकासाय > शोभनाय विकासाय, त्वं अरुणः > सूर्यो भव । पद्नायमानस्य हृदयस्य पद्मबान्धवायस्व भगवन्निति प्रार्थना ।
करुणा-पूर्ण इति > अत्र करुणा अनुग्रह-दृष्टिः भवति । अनुग्रहविधानसमृद्धिं लक्षयितुं करुणापूर्णत्वं उक्तं । सत्यां अपि अनुग्रहदृष्टौ सामग्री हि अपेक्ष्यते, यया सा निरूढव्यापारा कृतकृत्या स्यात् । सा च परमात्मनः स्वरूपं अमृतमेव सिद्धम् । येन कारुण्यं आश्रितेषु-अमोघं भवति । शोकमोहादेःमृत्योः अमृतं हि भेषजम् । अव्ययं > अनवधिकं इति द्योतयितुं अब्धिः इति उक्तम् । अनुग्रहदृष्टिसमृद्धं शोकमोहादि-मृत्युप्रध्वंसनं अव्ययं-अनवधिकं-अमृतं परमात्मनः स्वरूपं इति अर्थः ।
अरुणाचल-पदेन अक्षरं ज्योतिः अभिप्रेतं व्याख्यातम् । तस्य किरणावल्या कबलित-इति-अनेन, अलौकिकेन ज्योतिषा विश्वं व्याप्य स्थीयत इति बोध्यम् । ’घनं’ इन्द्रियग्राह्यं स्वविष्ठं तेजसा अभेदप्रायं अन्तस्तमःसान्द्रम्-इति द्योत्यते । इयत्-अनवधिक-आकाशविचरत्-बहुलगोल विश्वस्य रूपं ग्रासमात्रतया गृह्यते, अतः सहजशक्तिविशेषेण-अंशमात्रेण-इदं विश्वं सजीवं भुनक्ति इति बोधयितुं ’कबलनं’ प्रायुञ्जि ।
--  
एकः परमात्मा अमृताम्भोधिः कारुण्यास्पदस्य शोकमोहादिमृत्युग्रस्तस्य लोकस्य, विश्वकबलनज्योतिर्मयः स्वयमप्रकाशस्य बहुलब्रह्माण्डस्य घनस्य विश्वरूपस्य, अचलः सर्वेषु चलत्सु सोऽयमिति प्रत्यभिज्ञानहेतुः अशेष-स्वप्रचारसाक्षी, अरुणः कमलायमानस्य हृदयस्य, एवं सुधाब्धिः ज्योतिर्मयः अचलः सूर्यः इति एकस्य परमात्मनो बहुधोल्लेखनं हृदयङ्गमं काव्यरसिकानाम् । अयं उल्लेखः नाम अलङ्कारः ।  किरणावलि-पदेन अलौकिकमयूखमालिनः आक्षेपः । चरमपादे च रूपकम् । तस्माद्रूपकोल्लेखयोः तिलतण्डुलन्यायेन मेलनात् संसृष्टिः ।
--   
एवं कृपासमुद्रस्य परमात्मनः अनुग्रहं अभ्यर्थ्य तस्य साक्षात्कार्यतां सर्वकारणतां स्वरूपं नाम च उपपादयति द्वितीयेन --
त्वय्यरुणाचल सर्वं
भूत्वा स्थित्वा प्रलीनमेतच्चित्रम् ।
हृद्यहमित्यात्मतया
नृत्यसि भोस्ते बदन्ति हृदयं नाम ॥2
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त्वयि इति > अरुणाचल ! भोः ज्योतिर्मय अक्षर भगवन् ! त्वयि > अधिष्ठाने आधारे वा, एतत् सर्वं परिदृश्यमानं इदं, चित्रं > आलेख्यं, भूत्वा > भवं प्राप्य, स्थित्वा > स्थितिं लब्ध्वा, प्रलीनं > विलयं गतं, च भवति, इति शेषः । सोऽसि त्वं, यतः एतस्य सर्वस्य जगद्रूपचित्रस्य जन्म-स्थिति-भङ्गं भवति । अनेन जगत्-अपेक्षया परमात्मस्वरूपं लक्षितं । सर्वस्य-अस्य चित्रत्व-उक्त्या अरुणाचलस्य चित्रपट-स्थानीयत्वं-आक्षिप्यते । जगतः वैलक्षण्यं द्योतयितुं जगत्-इति-अनुक्त्वा एतत्-सर्वं इति निर्दिश्य तत्र चित्रत्वं आरोपितम् । तेन चित्र-स्थानीयं जगत् चित्रपटस्थानीयं परमात्मानं > अरुणाचलं अन्तरा न गृह्यत इति गम्यते । जगत्-चित्रयोः साधर्म्यं तु कलानिर्मितिः इति वाच्यम् । चित्रकला-नियमानुसारेण आलेख्यं विरच्यते । सर्जनकलानियमानुसारेण जगन्निर्मीयते ।  
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यत्-वा, अचले त्वयि चलं सर्वं एतत् जन्म-अन्तवत् भवति इति एतत् चित्रं विचित्रं आश्चर्यम् । चल-अचलयोः तमः-प्रकाशयोः इव विरोधे अपि अघटितघटनापटीयसा शक्तिविशेषेण त्वत्तः अस्य सर्वस्य उदय-अस्तमय दर्शनात् । त्वत्-अन्यतः अस्य जगत्-चित्रस्य न अस्ति कारणसामग्री इति द्योतयितुं त्वयि-इति सप्तमी । यद्यपि ब्रह्माण्डकोटिचित्रस्याधारतया तव अवस्थानं भवति, तथाऽपि तस्य सर्वस्य निमित्तं त्वं-अन्तर्ज्वलसि इति उत्तरार्धेन आह ।
आत्मतया > आत्मनः भावः आत्मता तया, आत्मभावेन हृदि > हृदये > दहरे आकाशे अहंइति नृत्यसि । अस्मि इति अहं इति रूपावतारः > औणादिक-मदिक्-प्रत्यय-पर- कादसेः धातोः अस्मद्-शब्द-निष्पत्तेः । भोः भगवन्! हृदये अस्मि इति निरंतरं कुरुषे । अतो हेतोः तव नाम हृदयं वदन्ति विज्ञाः इति शेषः ।  अहं-इति निरंतरस्फुरणं एव नर्तनम् । सति एव अस्मि इति स्फुरति द्रष्टरि, अस्य सर्वस्य दर्शनं सम्भवति । तत्रैव जगत्-चित्र-दर्शन-अदर्शनयोः व्यवहारः सम्पद्यते । परमात्मनः नित्यत्वं, अनित्यता जगतः च अनेन प्रतिपादिते । बाह्यस्य जगदाकार-चित्रस्य-अधिष्ठानतया अखण्डस्वरूपस्य साक्षात्कारः तावत् न भवति, यावत् चित्रदर्शनं भवति । चित्रदर्शनात् निवृत्तायां दृष्टौ चित्रफलकस्थानीयं-अखण्डस्वरूपं केवला-अनन्तदृष्टिः एव अवशिष्यते । सा च अस्मिता-प्रत्यय-आस्पदं हृदयं भवति । तदेव-अहंपद-लक्ष्यार्थः अरुणाचलाख्यः परमात्मा, यस्मिन् उदयास्तमयौ लोकानां, यस्य-एव नर्तनात् अन्तर्वृत्तीनां बहिर्विषयाणां च व्यवहारः ।
अत्र श्लोके पूर्वार्धेन जगतः तत्कारणस्य अरुणाचलस्य च चित्रतदाधारात्मकः सम्बन्धः प्रतिपादितः । उत्तरार्धेन जीवस्य तदाश्रयतया अवस्थितस्य अरुणाचलस्य च स्वरूपात्मकः सम्बन्धः प्रतिपादितः । एवं जगदाधारतया च यस्य-अवस्थानं तस्य अरुणाचलस्य अहं-पद-परमार्थभूत-हृदय-शब्दवाच्यत्वं उक्तम् । अत एव उक्ता तस्य सहजनर्तनक्रिया । इमां एव मायां आहुः एके, यया सर्वभूतानि भ्रामयन् ईश्वरः हृदये तिष्ठति इति गीतासु (18/61) गीतम् ॥2 
अथ अहं-अर्थभूतेन आत्मभावेन नृत्यन् अरुणाचलः अपरोक्षः चेत् स कथं साक्षात्कार्यः? अतः तत् साधनं आह तृतीयेन --

अहमिति कुत आयाती--
अन्विष्यान्तः प्रविष्टयाऽत्यमलधिया ।
अवगम्यं स्वं रूपं
शाम्यत्यरुणाचल त्वयि नदीवाब्धौ ॥3
--
अहं-इति > अहं इति धीः स्मृतिः वा, कुतः > कस्मात्, आयाति > आगच्छति ? उदेति यावत् । इति अन्तः प्रविष्टया > अति अमलया धिया, अन्विष्य > वोचित्य, स्व-रूपं अहमः परमार्थं > स्वरूपं, अवगम्य > बिद्ध्वा, भोः अरुणाचल-भगवन्! त्वयि शाम्यति > शान्तो भवति, अहङ्कारी जीव इति शेषः । अब्धौ > सागरे, नदी-इव-इति उपमानेन अहं-धियः परमात्मनि शान्तिः उक्ता । ’अहं ब्रह्माऽस्मि इत्यादिवृत्तिविचारनिरपेक्षं स्वरूपान्वेषणं साक्षात्साधनं निरालम्बं उपदिष्टम् । सर्वस्य अपि अहं अस्मि इति प्रत्ययप्रसिद्धेः अहं प्रत्ययात् परतरस्य असिद्धेः च अहं, अतो अन्वेषणेन स्वरूपागतिः भवति । अन्वेषणक्रिया तु अहंधिया एव साध्यते । तस्याः एव स्वरूपावगतिः प्रवृत्तेः । अहंधिया वृत्ति-विक्षिप्तायां स्वरूपजिज्ञासा एव न जायते । तस्यां स्वरूपात् अन्यत्र वृत्तिषु विषयेषु वा चलन्त्यां सत्त्वं अशुद्धं भवति । तीव्रजिज्ञासया प्रेरिता अहंधीः सर्वार्थतायां अविमूढा स्वच्छा स्वरूपं अन्वेष्टुं प्रवर्तते । अत एव ’अन्तः प्रविष्टया अति अमलधिया’ इति उक्तम् ॥
-- 
अत्र साधकः साधनं सिद्धिः इति त्रिके अपि अहं-पदार्थः एव बोध्यः । विशेषविवेकः तु एवम् । अहंपद वाच्यार्थः आत्माभासः तु अहङ्कृतिः, स्वरूप-जिज्ञासुः एव साधकः, स्वरूपान्वेषणपरा शुद्धसत्त्वा अहंधीः एव साधनम् । आत्मा हृदयनामा सत्ताप्रत्ययाश्रयः, अस्मि-इति हृदि स्फुरन् केवलः अपरोक्षानुभवः,  अहंपद-लक्ष्यार्थः एव स्वतःसिद्धः भवति । एवं साधनस्य आदौ मध्ये अन्ते च निरन्तरं अहं एव अप्रतिहतार्थः भवति इति अवगन्तव्यम् । अथ सर्वासां वृत्तीनां अव्ययः अहमर्थः गतिः इति बोधनाय नदीनां सागरः गतिः इति औपम्यं उक्तम् । अम्भोधि सङ्गमात् अनन्तरं यथा नद्याः पृथक्सत्ता व्यापारो वा नास्ति, तथा अहमि स्वरूपं प्राप्ते शान्तिः अखण्डा भवति पुनरावृत्तिः न विद्यते । ’साधकोऽहं सिद्धोऽहं’ इति अहंद्वयं न इति बोधयितुं ’सोऽहमस्मि’ इति द्रढयितुं ’स्वं रूपं-अवगम्य शाम्यति’ इति उक्तम् ॥
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इदं च स्वात्मान्वेषणरूपं साक्षात्साधनं अत्यन्तपक्वानां एकेषां एव सुकरम् । येषां अन्तःकरणवृत्तयः बाह्येन विषयेण अबाधिताः अन्तर्मुखतया अवतिष्ठन्ते, तेषां अन्तःप्रविष्टया शुद्धया धिया स्वरूपान्वेषणं उपदिष्टं । येषां पुनः, बाह्ये सक्तं चित्तं तेषां साधनं उपदिशति चतुर्थेन पद्यरत्नेन --
त्यक्त्त्वा विषयं बाह्यं
रुद्धप्राणेन रुद्धमनसाऽन्तस्वाम् ।
ध्यायन्पश्यति योगी
दीधितिमरुणाचल त्वयि महीयं ते ॥4
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त्यक्त्वा-इति > भोः अरुणाचल परमात्मन्! योगी प्राणरोधेन चित्तरोधे प्रवृत्तः बाह्यं विषयं रूपादिं जाग्रत्प्रज्ञभूमि, त्यक्त्वा > विहाय, रुद्धप्राणेन > रुद्धेन संयतेन प्राणेन वायुना कुम्भकेन इति यावत्, रुद्धमनसा > रुद्धेन निगृहीतेन मनसा, मनोनिग्रहेण इति यावत्, त्वां परमं अन्तःहृदये ध्यायन् > प्रणिदधानः, त्वयि अधिष्ठाने दीधितिं किरणं ज्योतिः इति अर्थः, पश्यति > साक्षात्कुरुते । ’इयं ते मही’ इयं योगिजनान्तर्ध्यानगम्यज्योतिःस्वरूपा ते > तव मही > चित्प्रकाश-भूमिः इति अर्थः । यस्यां चित्प्रकाश-भूमिकायां मनःप्राणसंयमवान् योगी अन्तरात्मध्यानेन स्वरूपं ज्योतिः पश्यति, सा तव महत्ता इति भावः । बाह्यविषयकलुषितस्य मनसः अन्तर्मुखता बाह्यविषयसङ्गत्यागेन साधनीया । प्राणशुद्धिः क्वचित्-विषयसङ्गप्रध्वंसानाय प्रभवति । अत एव रुद्धप्राणेन इति उक्तम् । अपक्वपुरुषस्य प्राण भोगेच्छा-परतन्त्रः भवति, तं अनुधावति मनः च । प्राणरोधेन विषयात्-निवृत्तिः सुकरा । मनः च तेन वशयितुं शक्यं इति प्राणशुद्धिः मनःशुद्धिः च प्राणायामादि-योगाङ्गतया अभ्यस्येते योगिना । विषयसङ्गः एव अशुद्धिः । तस्मात् निवृत्तिः इष्यते । तत्-उपायः मनःप्राणरोध-साधनविशेषबलात् सम्पाद्यत इति उक्तम् । केवलमनःप्राणरोधात् तु न वस्तुसिद्धिः । तस्मात् अन्तर्ध्यानं उक्तम् । यदि अन्तर्मुखत्वं प्राक्-एव परिपाकवशात्-विषयाकृष्टेः बलीयः भवेत्, मनोरोधः यावत्-अपेक्षं-अयत्नतः सिद्धस्यात् । अन्तर्ध्यान-उपकारित्वं मनःप्राणयोः अवगन्तव्यम् । न तु तावता एव स्वरूपावगतिः । ताभ्यां अन्तर्गाढाभ्यां लयाख्यः समाधिविशेषः एव सिध्येत्, न तु आत्मबोधः । स च अहमः परमार्थसाक्षात्कारणेन भवति, न पुनः अहमः विस्मारकेण लययोगादिना । तस्माद्यत्-अहं इति स्मृतेः भानस्थानं गमयति, तत् सर्वं साधनाङ्गतया स्वीकार्यं इति आशयेन ज्ञान-अध्वनि भक्तिमता योगिना प्राणसंयम-मनोनिग्रहोपायः अभिमन्यते ॥      
दीधितिं > पश्यति अनेन शुद्धान्तःकरणसचिवेन अन्तर्ध्यानेन युक्तस्य हृदये ज्योतिर्दर्शनं भवति इति उक्तम् । इदं च ज्योतिः अलौकिकं परमात्मनि अरुणाचले स्वरूपे हृदये नित्यं अस्मि-इति स्फुरतः अहं-अर्थस्य प्रकाशकं बोध्यम् । न इह दृग्दृश्यभेद-अभ्युपगमात् द्वैतापत्तिः शङ्क्या । अन्तर्ध्यानगम्यस्य हृदयज्योतिषः आत्मनः अनन्यत्वात् । अहंवृत्तेः अन्या एव हि अहं स्फूर्तिः । नर्मदे हरस्तोत्रम्!
स्वरूपं ध्यायन्ती अहंवृत्तिः अहंस्फूर्तौ पर्यवस्यति इति ग्राह्यम् । अपि च ज्योतिर्दर्शनं आत्मदर्शनात् न अतिरिच्यते । दर्शनं च साक्षात्कारः । प्राक्-वस्तुसिद्धेः ध्यायतः पुंसः ज्योतिर्दर्शनं हृदये परमात्मनि एव सम्पद्यते । ध्यातृ-ध्येयात्मकद्वैतस्य हृदि उपसंहारः इति सिद्धान्तं  द्रढयति ’त्वयि पश्यति’ इति प्रयोगः । ’इयं ते मही’ इति उक्त्या, एवं योगिध्यानगम्यज्योतिर्भूमिः अखण्डचित्-स्वरूपस्य अरुणाचलस्य इति प्रतिपादितम् ॥4
अथ चैकान्तभक्तेः आत्मसाक्षात्कारसम्पन्नस्य पुरुषस्य विश्वं प्रति स्वरूपात् अनन्यत्वेन सिद्धे, तस्यान्तः-बहिः वा अखण्डस्वरूपं प्रत्यक्षं भवति इति तस्य सिद्धपुरुषस्य स्थितिं महिमानं च पञ्चमेन पद्यरत्नेन आह ---
--
त्वय्यर्पितमनसा त्वां
पश्यन्सर्वं तवाकृतितया सततम् ।
भजतेऽनन्यप्रीत्या
स जयत्यरुणाच्ल त्वयि सुखे मग्नः ॥5
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त्वयि-इति > भोः अरुणाचल! त्वयि परमात्मनि अर्पितमनसा > अर्पितेन मनसा अन्तःकरणेन सर्वं विश्वं तवाकृतितया त्वत्-स्वरूपभावेन सततं देशतः कालतः च निरन्तरं पश्यन् यः इत्याधार्यं चतुर्थचरणे तत्-शब्दप्रयोगात् यत्-तदोः-नित्यसम्बन्धात् च, यः पुरुषः त्वां अनन्यप्रीत्या एकान्तभक्त्या भजते सेवते आश्रयतः इति अर्थः, सः तथाविधः सुखे > आनन्दस्वरूपे त्वयि मग्नः > शुद्ध्यर्थकान् मज्जतेः क्तः शुद्धः गाढं आप्लुतः इत्यर्थः जयति > उत्कर्षेण वर्तते । सोऽयं सिद्धः पुरुषः यः जीवन् एव मुक्तः जयति, यस्मिन् मानुषं जन्म परमं साफल्यं लभते, यस्य मनः सम्पूर्णं परमात्मनि समर्पितं तदनन्यतया विलसति, यस्य चक्षुः परमात्मानं अखण्डस्वरूपं सर्वत्र पश्यति, यश्च बहिरन्तर्वा अपरोक्षं आत्मारामः भजन् अखण्डानन्दस्वरूपे निमग्नः विजयते ॥5
पञ्चवक्त्रभाक्पञ्चरत्नकृतद्भूमिमण्डलीमङ्गलायताम् ।
रमणदेशिको यमवतां विभुर्विजयतेतराम विजयतेतराम ॥*
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को ग्रन्थोऽयम् ’अरुणाचलपञ्चरत्नम्’ ?
भाष्यकारस्य आख्या
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आर्षी रमणवागेषा श्रुतिर्वेषान्तरस्थिता ।
स्तुतिर्वेदशिरोभूषा मुमुक्षूणां मुदावहा ॥1
नानारुचीनां चित्तानां रोचनार्था शिवङ्करी ।
द्वैताद्वैतादिवादानामुपसंहारदर्शिनी ॥2
ज्ञानेन भक्त्या योगेन येन केनापि वाऽध्वना ।
ईप्सतां परमं धाम सामरस्यविधायिनी ॥3
भक्तिर्भक्तश्चभगवानिति यस्य दृढा मतिः ।
तस्येयं कल्पलतिका भजनैकार्थसाधिका ॥4
भरन्यासप्रपत्तिभ्यां भजने चेन्मतं तव ।
सखे रहस्यं तस्येह दृश्यतामुत सेव्यताम् ॥5
पतिः पशुः पाश इति त्रेधा तव मतिर्यदि ।
स्वरूपमिह निर्दिष्टं बुद्ध्वा पाशाद्विमोक्ष्यसे ॥6
हरो हरिरिति द्वेधा भज्यतां वा परात्परः ।
प्रत्ययावेव भिद्येते प्रकृतिर्न कदाचन ॥7
परवस्तुनि सन्देहो भ्रातस्त्वां मैव बाधताम् ।
सन्दिहानं विचिन्वानः परस्मिँल्लीयते ध्रुवम् ॥8
लयाद्विनष्टिशङ्का चेत् स्वरूपे परमात्मनि ।
बुध्यस्व मातरं तस्या अहम्मतिपिशाचिकाम् ॥9
अहमोऽन्वेषणादेषा भ्रान्तिः सर्वा पलायते ।
स्वात्मनिष्ठो यतो जीवन्बन्धान्मुक्तो विजेष्यते ॥10
अशक्तिश्चेत्स्वमन्वेष्टु--माश्रयस्वात्मवित्तमम् ।
प्रसरन्ती प्रभा यस्य ज्वलयत्यभितो गतान् ॥11
निश्रेयसपरा सैषा भाषा भगवतो मुनेः ।
जयत्वासूर्यमाचन्द्रं पञ्चरत्नस्तवात्मिका ॥12
लघ्विदं पञ्चरत्नस्य निर्मितं मितविस्तरम् ।
गुरुप्रशस्तिसम्पुष्टं व्याख्यानं हृदयङ्गमम् ॥13
ऋज्वर्थदर्शनं यत्र न गतिः कुटिलाध्वगा ।
भानुबिम्बमिव स्वच्छे दर्पणे प्रतिभासते ॥14
अभीष्टं गुरुपादानामिदमासीन्न पूरितम् ।
तत्प्रभावानुबिम्बेन तच्छिषेणाद्य तत्कृतम् ॥15
रमणाङ्घ्रिसरोजात-रसज्ञेन कपालिना ।
काव्यकण्ठमुनेरन्तेवासिना वाग्विलासिना ॥16
कृता रमणपादाब्जकिङ्करस्यापि किङ्कृता ।
सतीव्याख्या सतां प्रीत्यै रमणस्येव कल्पताम् ॥17
सम्प्रसादमाधुरीधुरीणभव्यभानुभिः
पुष्णतोर्विभास्तमांसि मुष्णतोर्मदन्तरे ॥
मौनसारसम्पदो र्महषिपादपद्मयोः 
पञ्चरत्नदर्पणं सदर्पणाय कल्पताम् ॥18॥
इति श्रीमहर्षिरमणभगवत्पादानुध्यात-
श्रीभग्वद्वासिष्ठगणपतिमुनेरन्तेवासिनः भारद्वाजस्य-
विश्वेश्वर्सूनोः कपालिनः कृतिः पञ्चरत्नदर्पणाख्या पञ्चरत्नव्याख्या समाप्ता ।
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ॐ नमो भगवते श्रीरमणाय ॥
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Psychology and Spirituality

Psychology and Spirituality
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We f(l)ood / feed our bodies by physical things, we f(l)ood / feed our senses with taste, touch, smell, sound and sight. We f(l)ood / feed our brain with 'knowledge' / information / memory. And we experience these very same, call them pleasures / pains. We fill / f(l)ood / feed our heart with emotions contradictory like love and hatred, anger and affection, fear and hope, desire and aversion, .... and we repeatedly 'experience' these things and think we 'experience'. While in fact all these guests visit our 'being' stay there for a while and go back to come again. The 'being' stays untainted, unaffected, untouched, never knowing them. They themselves conjure up an image of our 'being' which they themselves sustain. ...
Psychology calls these physical things, senses,  brain, 'knowledge' / information / memory, pleasures / pains, emotions / feelings,  experience 'psyche' / 'consciousness'.
Psychology calls this collective identity 'ego' / 'person'.
Psychology collectively calls the tangible things that we grasp for a while 'Id'.
Psychology defines many things like libido ...
But the truth is :
 The 'being' stays untainted, unaffected, untouched, never knowing them. They themselves conjure up an image of our 'being' which they themselves sustain. ...
which need not be defined nor to be experienced, yet is the only Reality, That we are.
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पठितं मया / paṭhitaṃ mayā

ह्यस् पठितं मया -
ऋग्वेद
मंडलं 2, सूक्तं 23,मन्त्रं 1 :
गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम् ।
ज्येष्ठराजं ब्रह्मणा ब्रह्मणस्पत आ नः श्रुण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥
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अद्य पठितं मया -
ऋग्वेद 
मण्डल 2, सूक्तं 24, मन्त्रं 9 :
स संनयः स विनयः पुरोहितः स सुष्टुतः स युधि ब्रह्मणस्पतिः ।
चाक्ष्मो यद्वाजं भरते मती धनादित्सूर्यस्तपति तप्युतुर्वृथा ॥
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hyas paṭhitaṃ mayā :
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(hyas-tara > English Yester)
(Yesterday I read this :)
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ṛgveda
maṃḍalaṃ 2, sūktaṃ 23,mantraṃ 1 :
gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇā brahmaṇaspata ā naḥ śruṇvannūtibhiḥ sīda sādanam ||
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adya paṭhitaṃ mayā
(Today I read this :)
ṛgveda 
maṇḍala 2, sūktaṃ 24, mantraṃ 9 :
sa saṃnayaḥ sa vinayaḥ purohitaḥ sa suṣṭutaḥ sa yudhi brahmaṇaspatiḥ |
cākṣmo yadvājaṃ bharate matī dhanāditsūryastapati tapyuturvṛthā ||
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Note : And I was overjoyed to know the above  मन्त्रं 9 / mantraṃ 9 has mentioned my name here.
Btw, My name is Vinaya.
My Gotra / Gott  (German) / God  (The ऋषि / ṛshi my family is affiliated to, has the name भारद्वाज / bhāradvāja) )

’धर्म’ : अर्थ, प्रयोजन और आवश्यकता

’धर्म’ : अर्थ, प्रयोजन और आवश्यकता
एक कहानी अन्तहीन
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जैसा कि किसी भी शब्द के साथ होता है, ’धर्म’ एक ऐसा शब्द है जिसका तात्पर्य प्रत्येक मनुष्य अपने-अपने तरीके से ग्रहण करता है । और समस्या तब होती है जब ’धर्म’ के बारे में परस्पर चर्चा में विरोधाभास पैदा होते हैं । किंतु इस बारे में सब राजी हो सकते हैं कि मनुष्य की बुद्धि ही उसका वास्तविक धर्म है क्योंकि अपनी बुद्धि की सूक्ष्मता या स्थूलता, शुद्धता या अशुद्धि, स्थिरता या अस्थिरता, संशयग्रस्तता या निश्चयपूर्णता, पूर्वाग्रह या बिना किसी पूर्वाग्रह से बँधे होने से ही उसके कार्य और व्यवहार तय होते हैं । इस बुद्धि के साथ भय, लोभ, काम (इच्छा) ईर्ष्या, द्वेष, मोह (तथ्य को यथावत् न देखकर अपनी कल्पना के अनुसार उसे विशिष्ट रंग-रूप में देखना), राग या विराग आदि भावनाएँ तो जुड़ी होती ही हैं । मनुष्य मात्र की बुद्धि अपने परिवेश के प्रभाव से भी बहुत अधिक प्रभावित होती है । किंतु मनुष्य-मात्र अपनी बुद्धि से ही परिचालित होता है इससे इनक़ार नहीं किया जा सकता । मान्यताएँ और विश्वास भी इन सबके जोड़ का शाब्दिक रूप भर होती है ।
इसलिए इस अर्थ में प्रत्येक मनुष्य का स्वाभाविक धर्म दूसरे से बहुत भिन्न प्रकार का हो सकता है ।
फिर भी इस तरह से एक तो हुआ व्यक्तिगत धर्म, जिसके बारे में हर कोई स्वयं ही जानता है, और दूसरी तरफ़ हुआ सामाजिक धर्म, जो परिवार, समुदाय-विशेष की परंपराओं का क्रम होता है । मान्यताएँ, विश्वास आदि जिसकी रीढ़ होती है ।
सामाजिक धर्म को वैचारिक आधार दिये जाते ही वह राजनैतिक स्वरूप ग्रहण कर लेता है और तब ऐसी परस्पर भिन्न-भिन्न विचारधाराओं के बीच संघर्ष या मतभेद पैदा होते हैं । ये शीघ्र ही सत्ता और शक्ति पर अधिकार पाने के प्रयास बन जाते हैं और मनुष्यता अपने-आप ही से एक अंतहीन युद्ध में संलग्न हो जाती है ।
इसलिए धर्म की परिकल्पना, उसके वास्तविक स्वरूप, उसके औपचारिक / व्यावहारिक अर्थ / अन्तर्निहित तात्पर्य / समूची मनुष्यता पर उसके संभावित परिणाम पर ध्यान दिया जाना बहुत आवश्यक है ।
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तैत्तिरीय-उपनिषत् / taittirīya-upaniṣat

Why we don't discover the man in the tree? 
UpaniShat says :
तैत्तिरीय-उपनिषत्
अनुवाक् दशमः
वल्ली 1,
अहं वृक्षस्य रेरिवा । कीर्तिः पृष्ठं गिरेरिव ।...
(रेः इव आ )
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अर्थ : मैं (परब्रह्म) वृक्ष का फैलाव हूँ । पर्वत-शिखर जैसी मेरी कीर्ति है ।
टिप्पणी :
जैसे वृक्ष निरन्तर वर्धमान होता है, जैसे पर्वत-शिखर दूर दूर तक दिखलाई देता है, वैसे ही मनुष्य की वास्तविक आत्मा स्थान और काल में तथा उनसे भी पर निरन्तर गतिशील है, क्योंकि स्थान और काल आत्मा (मैं) से बाहर नहीं हैं । स्थान और काल स्वयं अपना प्रमाण नहीं, उन्हें जाननेवाला आत्मा / मैं ही उनका प्रमाण हूँ ।
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taittirīya-upaniṣat
anuvāk daśamaḥ
vallī 1,
ahaṃ vṛkṣasya rerivā | kīrtiḥ pṛṣṭhaṃ gireriva |...
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"ahaM vRkShasya rerivA ... kIrtiH pRShThaM gireriva ..." - taittirIya UpaniShat, anuvAk 10) meaning : I am the growth / evolution (Sanskrit > vRdh > to grow, to manifest) of the tree (of life). I am the eminence like the top of the mountain (that is visible from all sides.)
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रेः > रयि
रे > रयि > कॄ > कीर्ति > किरण > विकिरण > बिखरना
वृध् > वर्ध् >
ग्लौ >
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reḥ > rayi
re > rayi > kr̥̄ > kīrti > kiraṇa (English : ray, radiate, radiance)
ग्लौ > glou > shine > glory.
vṛdh > vardh > grow, birth,
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What is / What should be.

What is / What should be.
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This were two famous phrases often used by J.Krishnamurti .
As a listener to Him, I often tried to understand what He wanted to point out while saying these phrases.
In my efforts to go in the deeper aspects of His teachings, I find yet another sentence popping-up in (my) mind / consciousness.
‘What is happening?’
This helps (my) mind understand that ‘What is’ is never an image in terms of ‘thought’, or ‘thought’ in terms of any image that takes shape and form in (my) mind / consciousness, but  ‘What is happening?’ is always made into such a thought / image.
‘Nice’
Is the name that rhymes with ‘peace’, and not with the English word ‘nice’.
‘peace’ and ‘nice’ are again two words which (my) mind perceives and usually in my habitual unawareness I take it all and every-one takes it in the same way as I shape these words into (my) mind / consciousness.
Then my attention is diverted away from ‘What is’ and (my) mind / consciousness is caught into thinking about ‘What should be’ / ‘What is happening’.
I go ahead in ‘deep-thought’ in my head and soon disconnected with ‘What is’.
If from ‘What is’, I don’t deviate to ‘What should be’ / ‘What is happening’, I am at once looking at the problem directly, without interrupted by ‘thought’; - deep or not so deep, superficial.
All attempts to solve this problem lead me into ideologies of various hues and shades.
If I don’t condemn the terrorist attack which ‘happened’ in Nice (France) but look why man is so inhuman, barber, violent, which is ‘What is’ despite or because of these many ideologies of various hues and shades, I can perhaps discover the roots of violence and violence at least in my mind / consciousness is thus given a right response. Again, if I do this with a purpose to end violence this becomes but another obstruction in finding out the essence of violence.
I see anger, lust, agony, hatred and so many other ‘problems’ / ‘accidents’ exist in (my) mind / consciousness exactly like this ‘violence’, that I wrote about.
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Praying for all the victims of Nice-accident.
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What meets the eye of insight!

What meets the eye and the ear.
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Just as our eye can distinguish between different colors and shades, a sensitive 'ear' can perceive, know and distinguish the different musical notes with ease without learning music in the traditional way. Unfortunately mankind has lost this ancient art / natural skill we are endowed with. Great musicians of all times were aware of this fact.
साम / sāma
सामवेद / sāmaveda
deals with this very principle.
Psalm > cognate of साम / sāma,
Hymn > cognate of महिम्नः / mahimnaḥ
Or,
म्ना > आमनति > आम्नाय
mnā > āmanati > āmnāya,
हिम्नः > himnaḥ > hymn
Amen > cognate of संस्कृत आम् / ॐ / saṃskṛta ām / om̐ /
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स्फातिमा / फातिमा

ऋग्वेद मण्डल 1, 
188/07
प्रथमा हि सुवाचसा होतारा दैव्या कवी ।
यज्ञं नो यक्षतामिमम् ॥
188/08
भारतीळे सरस्वति या वः सर्वा उपब्रुवे ।
ता नश्चोदयत श्रिये ॥
188/09
त्वष्टा रूपाणि हि प्रभुः पशून्विश्वान्समानजे ।
तेषां न स्फातिमा यज ॥
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(स्फातिमा > विस्तार, फैलाव)  
तुलना करें :
अहं राष्ट्री सङ्गमनी वसूनां चिकितुषी प्रथमा यज्ञिया नाम् ॥
(देवी अथर्वशीर्षम्)

ṛgveda maṇḍala 1, 
188/07
prathamā hi suvācasā hotārā daivyā kavī |
yajñaṃ no yakṣatāmimam ||
188/08
bhāratīḷe sarasvati yā vaḥ sarvā upabruve |
tā naścodayata śriye ||
188/09
tvaṣṭā rūpāṇi hi prabhuḥ paśūnviśvānsamānaje |
teṣāṃ na sphātimā yaja ||
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Compare :
ahaṃ rāṣṭrī saṅgamanī vasūnāṃ cikituṣī prathamā yajñiyānām ||
(devī atharvaśīrṣam)

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Interesting to note :
Fatima was an Egyptian Goddess which was same as ज्योत्स्ना, the  radiance of Moon / Moon Goddess.

Thus spake शङ्कराचार्य / śaṅkarācārya !

चर्पटपञ्जरिका-स्तोत्रम्
/ carpaṭapañjarikā-stotram 
Thus spake शङ्कराचार्य / śaṅkarācārya !
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अग्रे वह्निः पृष्ठे भानू रात्रौ चिबुकसमर्पितजानुः ।
करतलभिक्षा तरुतलवासस्तदपि न मुञ्चत्याशापाशः ।
बालस्तावत्क्रीडासक्तस्तरुणस्तावत्तरुणीरक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तामग्नः पारे ब्रह्मणि कोऽपि न लग्नः ॥
भज गोविन्दम् मूढमते...!
--
agre vahniḥ pṛṣṭhe bhānū rātrau cibukasamarpitajānuḥ |
karatalabhikṣā tarutalavāsastadapi na muñcatyāśāpāśaḥ |
bālastāvatkrīḍāsaktastaruṇastāvattaruṇīraktaḥ |
vṛddhastāvaccintāmagnaḥ pāre brahmaṇi ko:'pi na lagnaḥ ||
bhaja govindam mūḍhamate...!
--
अर्थ :
शीत से ठिठुरता तपस्वी / संन्यासी जो दिन भर सामने अग्नि और पीठ पीछे सूर्य की धूप का सेवन करता, और रात्रि में घुटनों को ठुड्डी से जोड़कर काटता है, हाथ फैलाकर भिक्षान्न ग्रहण करता है, और वृक्षतले निवास करता है, न जाने किस आशा से, यह भी उसे नहीं पता होता ! आशापाश उसे नहीं छोड़ता !
जब तक मनुष्य बालक होता है, खेल में मग्न रहता है, जब तक युवा रहता है स्त्री में आसक्त रहता है, जब तक वृद्ध हो जाता / रहता है, (अर्थात् मृत्यु तक) तब तक चिन्ता में डूबा रहता है इस संसार से परे, इससे अछूते किन्तु इसके अधिष्ठान 'ब्रह्म' में न तो किसी की रुचि होती है, न जिज्ञासा ।
हे मूढमति गोविन्द को भज ! 
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Meaning :
To face the severe cold, a mendicant keeps fire before him, the sun on the back, and passes the nights with knees joined to chin, Asks for the alms upon the extended palms, lives under a tree, but does not get rid of hope! What a wonder!
So long as one is child is lost in play, So long as one is young, one is fascinated by and indulges in woman, So long as one is old enough that he is no more young, one keeps worrying, but no one is after finding out Brahman / Self, What a wonder!
O stupid ! Worship Govinda, The Lord Supreme who is the only shelter, here in the world and after this life as well!
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अद्वैत / नोट्स टू सेल्फ़

अद्वैत
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बचपन में हम एक खेल खेलते थे ।
इसे अकेले भी खेल सकते हैं, या औरों के साथ भी ।
हममें से किसी एक की आँखों पर पट्टी बाँध दी जाती थी ।
फिर वह औरों के सामने बैठ जाता था । उसकी मध्यमा उंगली को उसी हथेली की तर्जनी पर इस तरह हल्के से कस कर चढ़ा दिया जाता कि दोनों उंगलियों के सिरों के बीच अधिकतम दूरी हो । कोई कहीं से बेर के बराबर एक बेडौल कंकड़ (या सिक्का) लाकर उसकी दूसरी हथेली पर रख देता । फिर उससे पूछा जाता कि तर्जनी और मध्यमा से एक साथ टटोलकर बताओ कि तुम्हारे हाथ में कितने कंकड़ हैं, दो या ज्यादा? कभी-कभी वह कहता : ’एक ही है’, फिर उसे शक़ होता, फिर कहता ’दो हैं,’ फिर कहता, : हाँ दो हैं ।’ फिर उसकी आँख की पट्टी खोल दी जाती तो सभी हँसने लगते थे ।
इसी तरह का एक छोटा सा खेल था जिसमें किसी से पूछा जाता : ’आसमान को एक उंगली से कैसे छू सकते हो?’ और जब वह जवाब न दे पाता, तो उससे कहा जाता : ’इस तरह अपनी आँखें बंद कर लो और एक उंगली उठाकर आसमान को छू लो!’
एक तीसरा खेल वह भी था जिसमें पूछा जाता ’एक को दो कैसे करोगे?’
और इसका उत्तर था : अपनी आँखों के सामने अंगूठे के पासवाली उंगली उठाओ और बाकी मुट्ठी बंद रखकर थोड़ी दूर की किसी चीज़ और अपने बीच इस उठी हुई उंगली को रखकर दोनों को देखो, वह चीज़ ’दो’ दिखाई देगी ।
(पुनश्च : इसे ’पोस्ट’ किया और थोड़ी देर बाद खयाल आया कि वास्तव में वह चीज़ नहीं बल्कि उंगली ही ’दो’ प्रतीत होती है । इसी तरह का ’फ़ोक़स ऑफ़ विज़न’ का एक दोष होता है, जिसमें व्यक्ति को दो वस्तुओं के क्रम में आगेवाली वस्तु ’दो’ दिखाई देती है ! यह ऑप्टिकल-इल्युज़न का ही एक प्रकार है यदि दृष्टि का ’फ़ोक़स’ ठीक कर लिया जाए तो यह दृष्टि-दोष तुरंत ही दूर हो जाता है ।)

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’नोट्स टू सेल्फ़’ को देखकर एकाएक यह सब याद आया और मन में (’मन’ एक होता है या अनेक?) यह प्रश्न उठा कि जहाँ एक और अनेक नहीं है (जैसे हमारी गहरी नींद में हमारा अनुभव), वहीं नींद से जागने पर पहले तो यह ’मन’ सक्रिय हो उठता है और स्वयं को ’दो’ (संसार और ’मैं’) में बाँट लेता है । स्पष्ट है कि यह साज़िश ’मन’ की नहीं, ’विचार’ की होती है । शायद आपने ध्यान दिया हो कि बचपन में कई बार जागने के बाद भी कई-कई मिनट तक ’मन’ शान्त और विचाररहित स्थिति (में) होता था । उम्र बढ़ने के बाद हम प्रकृति-प्रदत्त अनायास-प्राप्त इस सहज आनंद को भूल बैठते हैं, जिसके लिए हमने कोई यत्न नहीं किया होता । फिर हम इस आनंद की तलाश में इधर-उधर मारे-मारे फिरते हैं, साहित्य, योग, दर्शन,जीवन के लक्ष्य, आदर्श आदि विवंचनाओं में पड़कर, लोभग्रस्त, सफलता-विफलता से घबरा जाते हैं, या झूठे ग़रूर / अभिमान में और अधिक असंवेदनशील हो जाते हैं ।
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ṛgveda saṃhitā maṇḍalaṃ -1. ऋग्वेद संहिता मण्डलं -1.

ṛgveda saṃhitā maṇḍalaṃ -1.
ऋग्वेद संहिता मण्डलं -1.
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I had this with me since last 3 years.
Thought many times to go through it.
Regularly every morning and occasionally in the evenings too.
Within about 2 months I could complete one reading (पाठं / saying the text orally) of the whole text.
I remember having gone through these Vedika streams in few of my past lives. So I can grasp the spirit though I never bother about grammar or meaning.
The Veda is not a chronological text.
We find various mantras in the original form in different Veda. This is just because Veda is Sound Eternal that keeps reverberating in different spheres (loka). This is like a 'scientific' law that holds on physical level, only when we think in that perspective. As these laws are independent of one another yet relevant in their perspective, Veda likewise governs different spheres of existence / Life.
"आचार्य! यह सत्य है कि आप शास्त्र-निष्णात तर्क-कुशल, ऊहापोह-विचक्षण विद्वान थे । किंतु किसी कारणवश आपने कभी इस ओर ध्यान न दिया कि शास्त्र के चार अर्थ होते हैं और वे पात्र को ही प्राप्त होते हैं । पहला है कोरा शब्दार्थ जो शब्दार्णव है । दूसरा है भावार्थ जो विवेचना का एक प्रकार-मात्र होता है । यह अनेक सरिताओं सा अनेक दिशाओं में भटकता हुआ शब्दार्णव में निःशेष हो जाता है । तीसरा है गूढार्थ जो शास्त्र में गहरी डुबकी लगानेवाले को मोती सा प्राप्त होता है किंतु सागर तो मोतियों का आगार है । चौथा और एकमात्र प्रयोजनपरक है तत्वार्थ जो सागर या सरिता में जल की तरह सर्वत्र एक सा व्याप्त होता है ।"   
No exaggeration, but I love and try to read the original texts preferably in the original form and language. And the truth that Veda connect to us with, in this Sound Eternal is of these four kinds :
1.The literal meaning of the word,
2.The imperative meaning,
3.The deeper profound, yet intellectual meaning, that is soon lost of sight,
and
4.The essential.
I have gone through many a उपनिषत् / upaniṣats previously in the last 25 or more years.
I don't deny in the beginning I took a bit help from the Hindi translations or संस्कृत भाष्य / saṃskṛta bhāṣya but tried to keep away from English translations, because I just don't trust any, how-so-ever a great authority.
I always deeply felt, most of those who have translated these संस्कृत-ग्रंथ / saṃskṛta-graṃtha, Veda have made an attempt of explaining, what they themselves have not understood, far from grasping.
The Essential.
Just because they didn't deserve.
Many of them have distorted the meaning in fact according to their orientation of mind.
So I don't take them seriously.
I rather find those more convincing who have learnt Veda in whatever form in a traditional Gurukul in the stream of Vedik knowledge and practice of Vedika rituals.
Hope I shall have yet another reading once more and take notes.
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वेताल-कथा -2

वेताल-कथा -2
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विक्रमार्क ने हठ न छोड़ा ।
...
जब वह उस निर्जनप्राय एकान्त श्मशान में पहुँचा तो एकमात्र जलती चिता की राख भी ठंडी हो चुकी थी ।
चूँकि गुरु की आज्ञा थी अतः वह शान्तिपूर्वक जल चुके शव की अस्थियाँ टटोलने लगा । अस्थियाँ तो प्रायः भस्म हो चुकी थीं किंतु खर्पर (खोपड़ी) अर्थात् कपाल और कपोलास्थियाँ, जबड़े की अस्थियाँ शेष थीं । उसने उस मुंड को प्रणाम किया और उठाया । बहुत भारी था वह मुंड । जब उसे कंधे पर रखकर कुछ दूर चला ही था कि उस नरमुंड में प्रविष्ट वेताल बोला :
"राजन! मनुष्य का सिर उसके जीते-जी भी इतना भारी होता है कि यदि उसे तैरना न आता हो तो वह मनुष्य के पानी में डूब जाने का कारण बन जाता है । इसी प्रकार ज्ञान का बोझ भी मनुष्य को जीते जी मनुष्य को गहरे से गहरे अंधकार में खींच ले जाता है । कोरा शास्त्र-ज्ञान ऐसा ही बोझ होता है । मेरे भारी सिर से तुम अनुमान कर सकते हो कि जीते-जी मैं कितना बड़ा पंडित रहा हूँगा । किंतु मेरा सबसे बड़ा एकमात्र दुर्गुण / दोष यही रहा कि मैं तर्कशास्त्र-प्रवीण था और शास्त्रार्थों में बड़े-बड़े विद्वानों को तर्क-कुतर्क से पराजित कर फूला न समाता था । इसी का परिणाम था कि जब मेरी मृत्यु हुई तो मेरा दाह-संस्कार होने के बाद मेरी किसी संतान ने मेरी कपाल-क्रिया न की और मैं तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा था क्योंकि मेरी मुक्ति तुम्हारे माध्यम से ही होनी है । तुम्हारे बुद्धि-विलास और मनोरंजन के लिए मैं एक प्रश्न पूछता हूँ । मेरा प्रश्न यह है कि शास्त्र-ज्ञान कब सार्थक होता है और कब निरर्थक और निष्फल? क्या मुक्ति का शास्त्र-ज्ञान से कोई संबंध है? यदि तुम जानते हुए भी उसका उत्तर न दोगे तो तुम्हारा सिर खण्ड-खण्ड हो जाएगा ।"
विक्रमार्क ने कुछ क्षण मौन-चिन्तन करने के बाद कहा :
"आचार्य! यह सत्य है कि आप शास्त्र-निष्णात तर्क-कुशल, ऊहापोह-विचक्षण विद्वान थे । किंतु किसी कारणवश आपने कभी इस ओर ध्यान न दिया कि शास्त्र के चार अर्थ होते हैं और वे पात्र को ही प्राप्त होते हैं । पहला है कोरा शब्दार्थ जो शब्दार्णव है । दूसरा है भावार्थ जो विवेचना का एक प्रकार-मात्र होता है । यह अनेक सरिताओं सा अनेक दिशाओं में भटकता हुआ शब्दार्णव में निःशेष हो जाता है । तीसरा है गूढार्थ जो शास्त्र में गहरी डुबकी लगानेवाले को मोती सा प्राप्त होता है किंतु सागर तो मोतियों का आगार है । चौथा और एकमात्र प्रयोजनपरक है तत्वार्थ जो सागर या सरिता में जल की तरह सर्वत्र एक सा व्याप्त होता है ।"
विक्रमार्क का मौन भंग होते ही अकस्मात् एक विस्फोट उस खोपड़ी में हुआ और उसके सहस्र टुकड़े आकाश में विलुप्त हो गये ।
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Water Crystals of Dr. Masaru Emoto

Water Crystals of Dr. Masaru Emoto
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Below is my English rendering of my Hindi poem that could be viewed in the link given with the title.
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भाषावैभवम् / bhāṣāvaibhavam

भाषावैभवम् / bhāṣāvaibhavam
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Alternative reading :
विकल्पेन
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इति भाषाविभेदास्तु ईश्वरो स रचितवान् ॥
iti bhāṣāvibhedāstu īśvaro sa racitavān ||
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ईळे - ईड्यः / īḷe - īḍyaḥ

ऋग्वेद-संहिता : मण्डलं -1
1.001.01
अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् ।
होतारं रत्नधातमम् ॥
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(अग्निम् ईळे पुरोहितं यज्ञस्य देवम् ऋत्विजम् ।
होतारं रत्न-धा-तमम् ॥)
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1.001.02
अग्निः पूर्वेभिर्-ऋर्षिभिरीड्यो नूतनैरुत ।
...
(अग्निः पूर्वेभिः ऋषिभिः ईड्यः नूतनैः उत )
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सरल अर्थ :
यज्ञ के देवता, ऋत्विज और पुरोहित अग्नि की मैं वन्दना करता हूँ । उस यज्ञकर्ता / हवन करनेवाले की जो सर्वोच्च रत्नागार  है ।
टिप्पणी :
ईळे - ईड्यः > ईळे - ईड्यते > पूजा करना ।
ईड्यः > पूज्य ।
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ṛgveda-saṃhitā : maṇḍalaṃ -1
1.001.01
agnimīḷe purohitaṃ yajñasya devamṛtvijam |
hotāraṃ ratnadhātamam ||
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(agnim īḷe purohitaṃ yajñasya devam ṛtvijam |
hotāraṃ ratna-dhā-tamam ||)
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1.001.02
agniḥ pūrvebhir-ṛrṣibhirīḍyo nūtanairuta |
...
(agniḥ pūrvebhiḥ ṛṣibhiḥ īḍyaḥ nūtanaiḥ uta )
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Meaning :
agnim īḷe > I offer my obeisances to Agni, Who is the Presiding Deity, The priest and the one who performs this ritual for the benefit of all.
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agniḥ pūrvebhiḥ ṛṣibhiḥ īḍyaḥ nūtanaiḥ uta >
agni is verily the one who is adored by the sages of ancient and the new ages as well.
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Notes :
 īḷe > I worship,
 īḍyaḥ > one who is worshiped.
See the transition from ईळे - ईड्यते /  īḷe to īḍyate.
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btw :
Eid Mubarak !
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चार समान्तर

चार समान्तर
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समान्तर 1.
आध्यैतिहासिक / प्रागैतिहासिक
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ईक्षोदृशः / ईक्षद्दृशः / ईक्ष् अव दृष् / ईक्ष् अव दुष्
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Exodus 3.
एक्सोडस 3 की कथा
1.मोज़ेस और जलती झाड़ी
अब जब मोज़ेस अपने श्वसुर मिडियन (माध्यन् > माध्यन्दिन) के पुरोहित जेथ्रो (ज्येष्ठो) के समुदाय / समूह की देखभाल कर रहा था और वह उसे सुदूर निर्जन अरण्य-प्रान्तर की दिशा में ले जा रहा था, कि मार्ग में होरेव (होरा-इव) नामक दिव्य पर्वत दिखलाई पड़ा ।
2.जहाँ एक झाड़ी में आलोकित हो रही अग्निशिखाओं *(सप्त यह्वी) के मध्य यह्व / ईश्वर / प्रभु / अग्निदेव का दूत (पार्षद) / फ़रिश्तः उसके समक्ष प्रकट हुआ । मोज़ेस ने देखा और उसे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि यद्यपि झाड़ी में अग्नि प्रज्वलित थी, किंतु वह झाड़ी को यत्किञ्चित् भी नहीं जला रही थी ।
3.अतः मोज़ेस ने विचार किया :
"मैं वहाँ समीप जाकर इस आश्चर्यजनक दृश्य को देखूँगा कि झाड़ी क्यों नहीं जल रही है?"
4.जब प्रभु ने देखा कि वह (मोज़ेस) उस दृश्य को देखने उस झाड़ी के समीप आ रहा है, तो प्रभु ने झाड़ी में आलोकित अग्निशिखाओं के मध्य से वाणी (आकाशवाणी) के माध्यम से उसे पुकारा :
"मोज़ेस! मोज़ेस!!
और मोज़ेस ने कहा :
"यहाँ हूँ मैं ।"
5."और आगे मत बढ़ो,"
प्रभु ने (उसी वाणी के माध्यम से) उसे चेताया ।
"अपने जूते (संस्कृत > युक्ते > युज् > शूज़ / shoes, जोड़ना, जोड़ा >  ) दूर ही उतार दो, क्योंकि जिस भूमि पर तुम खड़े हो, वह भूमि पवित्र भूमि है ।"
पुनः उसने (प्रभु ने, आकाशवाणी के माध्यम से)  कहा :
"मैं तुम्हारे पिता का  देवता / प्रभु / स्वामी हूँ, अब्रह्म / अवब्रह्म का, ईशाक् का, और जैक़ब ( यः को वा) का स्वामी हूँ ।"
तब मोज़ेस ने अपना मुख छिपा लिया क्योंकि प्रभु के मुख को देखने से उसे भय हुआ ।
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*(सप्त यह्वी) >
ऋग्वेद, मण्डल 1, 071/07
अग्निं विश्वा अभि पृक्षः सचन्ते समुद्रं न स्रवतः सप्त यह्वीः ।
न जामिभिर्वे चिकिते वयो नो विदा देवेषु प्रमतिं चिकित्वान् ॥
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ऋग्वेद, मण्डल 1, 072/08
स्वाध्यो दिव आ सप्त यह्वी रायो दुरो व्यृतज्ञा अजानन् ।
विदद्गव्यं सरमा दूळ्हमूर्वं येना नु कं मानुषी भोजते विट् ॥
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समान्तर 2.
आधिभौतिक / मिथकीय
फ़िल्म : गाइड
संगीत : सचिन देव बर्मन
गायक : सचिन देव बर्मन
गीतकार : शैलेन्द्र
(अभिनेता : देवानन्द)
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वहाँ कौन है तेरा, मुसाफ़िर, जायेगा कहाँ?
दम ले ले घड़ी भर, ये छैंया पायेगा कहाँ?
वहाँ कौन है तेरा, ...
बीत गये दिन, प्यार के पल-छिन, सपना बनी वो रातें,
भूल गये वो, तू भी भुला दे, प्यार की वो मुलाक़ातें -2,
सब दूर अंधेरा, मुसाफ़िर जायेगा कहाँ?
कोई भी तेरी, राह न देखे, नैन बिछाये न कोई,
दर्द से तेरे, कोई न तड़पा, आँख किसी की न रोई -2,
कहे किसको तू मेरा, मुसाफ़िर जायेगा कहाँ?
तूने तो सबको राह बतायी, तू अपनी मंज़िल क्यों भूला,
सुलझा के राजा, औरों की उलझन, क्यूँ कच्चे धागों में झूला -2,
क्यूँ नाचे सपेरा, मुसाफ़िर जायेगा कहाँ?
कहते हैं ज्ञानी, दुनिया है फ़ानी, पानी पे लिखी-लिखायी,
है सबकी देखी, है सबकी जानी, हाथ किसीके न आयी -2
कुछ तेरा न मेरा, मुसाफ़िर जायेगा कहाँ?
दम ले ले घड़ी भर, ये छैंया पायेगा कहाँ?
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गाईड / Guide > मार्गदर्शक,
सचिन देव > शचीन्द्र > शची + इंद्र
शैलेन्द्र > शैल-इंद्र > पर्वत-शिखर
देवानन्द > ईश्वरीय आनन्द
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समान्तर 3.
आधिदैविक 
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गणपति का वाहन मूषक चञ्चल प्रवृत्ति का होने से गणपति (गणाधिपति) ने उसे उपदेश किया कि तू मुझे छोड़कर मुझसे दूर कहीं नहीं जा सकता । तुझे यहीं रहना है ।
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समान्तर 4.
आध्यात्मिक 
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मन की सभी वृत्तियाँ उसे बहिर्मुख चञ्चल और व्याकुल बनाती हैं । इन सबका मूल ’मैं’-वृत्ति है जो एक अद्भुत् वस्तु है । यह ’मैं’-वृत्ति किसी न किसी अन्य वृत्ति के माध्यम से ही व्यक्त होती है जबकि अन्य सभी (और हर-एक वृत्ति ही) इस ’मैं’-वृत्ति के अभाव में नहीं उठ सकती । यह जान लेने पर कि इस ’मैं’-वृत्ति की अपनी स्वतंत्र सत्ता नहीं है और यह दूसरी वृत्तियों का आभासी प्रतिफल भर है, इस तथा सभी वृत्तियों के उद्गम-स्थान चेतनता / चेतना को अपनी निज नित्य विशुद्ध अविकारी सत्ता की तरह जान लिया जाता है, किंतु तब ’मैंने जाना’ ऐसा दावा करनेवाला कोई विद्यमान नहीं रह जाता । केवल परम-सत्ता ही अपने चिद्-विलास में, सत्-चित् के भान में सदा अवस्थित रहती है ।
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राक्षस-राज्य

राक्षस-राज्य :
सनातन धर्म की दृष्टि में जो राज्य सनातन धर्म की शिक्षाओं पर आचरण नहीं करता, वह किसी ईश्वर / आत्मा
के अस्तित्व और अनश्वरता के बारे में चाहे जो भी मान्यताएँ रखता हो, वर्णाश्रम-धर्म और सनातन धर्म की रक्षा तक नहीं कर सकता, उनका संरक्षण और संवृद्धि करना तो दूर की बात है । वर्णाश्रम धर्म का अर्थ है यह स्वीकार करना कि प्रत्येक प्राणी और विशेष रूप से मनुष्य कुछ विशेष जातिगत संस्कारों को लेकर जन्म लेता है । अर्थात् ’जाति’ का प्रथम महत्व है । किन्तु केवल मनुष्य के लिए ही यह स्वतंत्रता है कि वह अर्थात् उसकी प्रवृत्ति / मन / बुद्धि / उन जन्म से प्राप्त संस्कारों से परिचालित होता हुआ भी परिस्थितियों से सीखता हुआ नए (शुभ-अशुभ) संस्कार प्राप्त करे और चार वर्णों में से कोई एक या उनका मिला-जुला वर्ण उसमें सक्रिय हो उठे । गीता अध्याय 7, श्लोक 27 के अनुसार :
अध्याय 7, श्लोक 27,

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥
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(इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहम्  सर्गे यान्ति परन्तप ॥)
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भावार्थ :
हे भारत (अर्जुन) ! संसार में अपने जन्म ही से, संसार में सम्पूर्ण प्राणी, इच्छा तथा द्वेष से उत्पन्न हो रहे सुख-दुःख आदि द्वन्द्वों से विभ्रम को प्राप्त हो रहे हैं ।
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इस प्रकार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र वर्ण मनुष्य को संस्कारों से प्राप्त होते हैं न कि जाति-विशेष में जन्म लेने से । किसी भी जाति में जन्म लेने से ही मनुष्य को कोई वर्ण-विशेष नहीं प्राप्त हो जाता । जो वेद को मानते हैं उनके लिए तो यही नियम है :
जन्मना शूद्राः सर्वे संस्कारेण हि द्विजाः  ...।
गीता अध्याय 4, श्लोक 13 में इसी पर बल देते हुए कहा गया है कि वर्ण और आश्रम का चुनाव मनुष्य अपने गुण-कर्म (और वे जिनसे प्रेरित होते हैं उन संस्कारों) से करता है  -
अध्याय 4, श्लोक 13,

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः।
तस्य कर्तारमपि मां विध्यकर्तारमव्ययम् ॥
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(चातुर्वर्ण्यम् मया सृष्टम् गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारं अपि माम् विद्धि अकर्तारम्-अव्ययम् ॥)
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भावार्थ :
गुण तथा कर्म के विभाजन के अनुसार चार प्रकार की मूल प्रवृत्तियों का समूह (वर्ण्य), जिनसे समस्त भूत अनायास परिचालित होते हैं, मेरे ही द्वारा रचा गया है । उस समूह का रचनाकार (स्वरूपतः) अकर्ता तथा अव्यय मुझको ही जानो ।
आज की शिक्षा और सामाजिक इतिहास ने हममें एक भ्रम यह उत्पन्न किया है कि वेद ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र ’जातियों’ में भेदभाव करते हैं, जबकि गीता का आग्रह है कि अपने-अपने वर्णाश्रम धर्म का पालन करते हुए प्रत्येक परम श्रेयस् (जीवन के अर्थ और प्रयोजन) की सिद्धि कर सकता है, यहाँ तक कि जो वर्ण-आश्रम व्यवस्था से बाहर हैं, वे भी (-गीता अध्याय 18, श्लोक 45, 46, 47, 48)  -
अध्याय 18, श्लोक 45,

स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छ्रुणु ॥
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(स्वे स्वे कर्मणि अभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिम् यथा विन्दति तत् शृणु ॥)
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भावार्थ :
कोई भी मनुष्य अपने विशिष्ट कर्मों में तत्परता से युक्त होकर ज्ञान-निष्ठा रूपी संसिद्धि का लाभ प्राप्त कर लेता है । अपने उस विशिष्ट कर्म में लगा रहते हुए  उसे ऐसा लाभ कैसे प्राप्त होता है, उसे सुनो ।
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अध्याय 18, श्लोक 46,

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥
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(यतः प्रवृत्तिः भूतानाम् येन सर्वम् इदं ततम् ।
स्वकर्मणा तम्-अभ्यर्च्य सिद्धिम् विन्दति मानवः ॥)
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भावार्थ :
जिस मूल तत्व से समस्त प्राणियों में प्रवृत्ति-विशेष का उद्भव होता है, (और जैसे बर्फ़ जल से व्याप्त होता है,)  जिससे यह सब-कुछ व्याप्त है, अपने-अपने विशिष्ट स्वाभाविक कर्म (के आचरण) से उसकी आराधना करते हुए मनुष्य परम श्रेयस् की प्राप्ति कर लेता है ।
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अध्याय 18, श्लोक 47,
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श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति  किल्बिषम् ॥
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(श्रेयान् स्वधर्मः विगुणः परधर्मात् सु-अनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतम् कर्म कुर्वन् न आप्नोति किल्बिषम् ॥)
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भावार्थ :
अच्छी प्रकार से आचरण किए गए दूसरे के धर्म की तुलना में अपना स्वाभाविक धर्म, अल्पगुणयुक्त होने पर भी श्रेष्ठ है, क्योंकि अपने स्वधर्मरूप कर्म का भली प्रकार से आचरण करते हुए मनुष्य पाप को प्राप्त नहीं होता ।
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अध्याय 18, श्लोक 48,

सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः॥
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(सहजम् कर्म कौन्तेय सदोषम् अपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भाः हि दोषेण धूमेन अग्निः इव आवृताः ॥)
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भावार्थ : स्वाभाविक रूप से प्राप्त हुए शास्त्रविहित कर्म उनमें विद्यमान किसी दोष के होने के भय से त्यागना उचित नहीं है, क्योंकि जैसे अग्नि धुएँ से युक्त होती है, वैसे ही सभी कर्म किसी न किसी दोष से युक्त होते हैं ।
टिप्पणी :
इस अध्याय 18 के श्लोक क्रमांक 7, 8 तथा 9 के सन्दर्भ में इस श्लोक का भावार्थ अधिक अच्छी तरह समझा जा सकता है ।
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राक्षस-राज्य वह है जो गौ-ब्राह्मण को सुरक्षा नहीं दे सकता । क्योंकि ब्राह्मण और गौ अपने योग-क्षेम, जीवन को ठीक से सुखपूर्वक जीने के लिए पूरी तरह ईश्वर-आश्रित होते हैं । ब्राह्मण का वर्ण उससे यह अपेक्षा रखता है कि वह वेदाध्ययन करे, वेद-धर्म को पुष्ट करे, या कम से कम उसके विपरीत तो न ही चले । इस प्रकार ब्राह्मण का उत्तरदायित्व और अधिकार और कर्तव्य का निर्वाह कर पाना तथा उस हेतु पात्रता अर्जित करना भी दूसरे वर्णों से अधिक कष्टसाध्य है जबकि भौतिक स्तर पर उससे इसे कोई ऐसा लाभ नहीं प्राप्त होता जो अन्य वर्णों को उनके अपने वर्णाश्रम-धर्म पर चलने से प्राप्त हो जाता है ।
जो राज्य गौ-ब्राह्मण को सुरक्षा नहीं दे सकता, वह केवल अधर्म का परिपालन और परिपोषण करता है और अन्ततः स्वयं तथा पूरे जगत् के ही विनाश का कारण बन जाता है ।
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अर्थ और प्रयोजन -8

अर्थ और प्रयोजन -8

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