शिवपञ्चाक्षरीस्तोत्रम्

शुभ प्रभात !
01-01-2016.
आज की संस्कृत रचना 
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शिवपञ्चाक्षरीस्तोत्रम्
वायुर्वह्निवसुधावियत्
वरुणेति पञ्चायतनम् ।
शिवे प्रतिष्ठितं नित्यं
तस्मै वकाराय नमः शिवाय ॥1॥
मनो-बुद्धिरहंज्ञप्तिः
साक्षी इति पञ्चायतनं ।
शिवे प्रतिष्ठितं नित्यं
तस्मै मकाराय नमः शिवाय ॥2॥
नित्यं सनातनं शाश्वतञ्च
अनित्यं वर्तमानोऽपि
यस्मिन् शिवे प्रतिष्ठितानि
तस्मै नकाराय नमः शिवाय ॥3॥
यस्मात् यस्मिन् यतश्च यः
यस्मै लीलया प्रवर्तते ।
यः अन्तर्बाह्यभूतेषु
तस्मै यकाराय नमः शिवाय ॥4॥
शिखरो शेखरो शिवोशंभू
शङ्करो इति पञ्चाननो ।
प्रच्छन्नोचाप्रच्छन्नो
तस्मै शिकाराय नमः शिवाय ॥5॥
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01-01-2016.
आज की संस्कृत रचना
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śivapañcākṣarīstotram
vāyurvahnivasudhāviyat
varuṇeti pañcāyatanam |
śive pratiṣṭhitaṃ nityaṃ
tasmai vakārāya namaḥ śivāya ||1||
mano-buddhirahaṃjñaptiḥ
sākṣī iti pañcāyatanaṃ |
śive pratiṣṭhitaṃ nityaṃ
tasmai makārāya namaḥ śivāya ||2||
nityaṃ sanātanaṃ śāśvatañca
anityaṃ vartamāno:'pi
yasmin śive pratiṣṭhitāni
tasmai nakārāya namaḥ śivāya ||3||
yasmāt yasmin yataśca yaḥ
yasmai līlayā pravartate |
yaḥ antarbāhyabhūteṣu
tasmai yakārāya namaḥ śivāya ||4||
śikharo śekharo śivośaṃbhū
śaṅkaro iti pañcānano |
pracchannocāpracchanno
tasmai śikārāya namaḥ śivāya ||5||
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Note : Because I composed these 5 stanzas in that order, so kept them as they were revealed to me to-day morning.
॥ ॐ नमः शिवाय ॥
शिवार्पणमस्तु
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Awareness / ज्ञप्ति

Awareness / ज्ञप्ति

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केवलं ज्ञप्तिमात्रं स्वरूपमात्मनः यः
भवति स देहे ज्ञप्तिरूपो हि जीवो,
विज्ञप्तिं वा विज्ञानं गृहीत्वा दृढेन,
भुङ्क्ते सुख-दुःखानि क्लेशानि बहूनि ॥
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kevalaṃ jñaptimātraṃ svarūpamātmanaḥ yaḥ
bhavati sa dehe jñaptirūpo hi jīvo,
vijñaptiṃ vā vijñānaṃ gṛhītvā dṛḍhena,
bhuṅkte sukhā-duḥkhāni kleśāni bahūni ||
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अर्थ :
मनुष्य की आत्मा 'मैं'-विचार से रहित विशुद्ध चैतन्य / ज्ञप्तिमात्र है वही 'देह' के विचार से बंधकर 'जीव' हो जाती है।  इस दृढ विपरीत ज्ञान, - विज्ञप्ति अर्थात विज्ञान से ग्रस्त होकर वह जीवन में आने-जानेवाले बहुत से सुखों दुःखों और क्लेशों का भोग करती है।
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Meaning :
ज्ञप्ति > jñapti > अवज्ञप्ति > avajñapti > Egypt, gypsy,
Man's wandering soul (self) is but pure consciousness only. The same puts on the garb of a 'body' and keeps wandering as a 'jIva' / 'Gypsy'. The consciousness thus becomes vijñaptiṃ or vijñānaṃ, that is different from the true inherent wisdom of the 'Self'. And then one appears to experience the many pleasures, sorrows, and pains that one comes across in life.
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वैशेषिक vaiśeṣika of कणाद kaṇāda

वैशेषिक vaiśeṣika of कणाद kaṇāda 
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Treats Earth as gravitation, Fire as heat,/ Light, Water as electricity, Air as sound and Ether as Time and Space. Time and Space are totally and mutually dependent forms of the same matter 'Ether', and because one can't exist independently on its own without the other, though we see them as 2 different entities, our this perception of the 2 itself is deceptive.This Time and Space too is 'material aspect' of the same 'consciousness' like the other 4. And the Prime Reality is just indescribable though neither insentient like 'matter' nor sentient like the 'individual' entities. Because Its beyond subject-object relationship.
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सनातन धर्म और राज्य

सनातन धर्म और राज्य
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धर्म एक स्वतंत्र तत्व है, व्यक्त और अव्यक्त, ब्रह्म और परब्रह्म भी।
परब्रह्म अर्थात् यह संसाररूपी विस्तार जिस ब्रह्म का है उसके आधारभूत सर्वस्व का क्रिया कलाप ।
राज्य व्यावहारिक संसार का एक आयाम मात्र है -एक भौतिक सत्ता, जो औपचारिक और व्यावहारिक महत्व तो रखती है किन्तु उसी धर्म नामक शक्ति से संचालित होता है और उस पर ही आश्रित होने से संवर्धित, समृद्ध होता है । धर्म की वे जड़ें यद्यपि दिखलाई नहीं देतीं, किन्तु यदि राज्य उन जड़ों से विच्छिन्न हो जाता है तो विनाश की ओर अग्रसर होने लगता है ।
जब तक राज्य धर्म पर बाह्य रूप से भी आश्रित होता है और उसके मार्गदर्शन से अपना कार्य-व्यापार करता है, अर्थात् शासक यदि यथार्थ धर्म, अधर्म तथा विधर्म भी क्या है इसे अपने विवेक से, अथवा धर्म को जाननेवाले उन महापुरुषों, ऋषियों मुनियों और तपस्वियों से जिज्ञासा कर जानकर समझ लेता है, जो स्वयं विवेकशील और संसार की अनित्यता और तुच्छता को समझकर वैराग्य-बुद्धि से संपन्न हो जाने से नित्य की प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील हैं, तब तक राज्य और शासक को धर्म के रूप में ऐसा दृढ नैतिक आधार उपलब्ध होता है जिस पर वह एक सुव्यवस्थित राज्य स्थापित कर प्रजा का पालन और सुरक्षा कर सके, उन्हें समृद्ध कर सके । किन्तु यह समृद्धि केवल भौतिक सुख-सुविधाओं और भोग-विलास का विकास नहीं हो सकती । धर्म किसी सरिता के प्रवाह की तरह अपनी गतिविधि स्वयं ही है । अपने से इतर न तो उसका कोई लक्ष्य है, न गंतव्य और जब उसके रास्ते में अवरोध आते हैं तो वह उन अवरोधों का सामना अपने तरीके से करता है । उसे हमारी या मनुष्य की भौतिक समृद्धि या विकास से कोई लेना-देना नहीं हो सकता ।  सुख-भोग की बुद्धि उसके रास्ते में ऐसी ही एक बाधा है और जो मनुष्य यह समझ पाता है कि सरलता से प्रकृति से सामञ्जस्य रखते हुए जीना ही जीवन के सर्वोत्तम को पाने का एकमात्र श्रेयस्कर संभव तरीका है, वह तकनीक का उपयोग भी उसी सीमा के भीतर करता है । तकनीक जीवन को गुणात्मक स्तर पर समृद्ध नहीं कर सकती । मनुष्य तब यह समझता है कि एक मनुष्य के नाते पृथ्वी पर रहते हुए जीवन पर उसका उतना ही अधिकार है जितना किसी भी दूसरे छोटे से छोटे या बड़े से बड़े दूसरे प्राणी का । किन्तु भौतिक विकास ने हमें इतना मुग्ध और विभ्रमित कर दिया है कि हम मनुष्य जाति की अपनी स्वाभाविक प्रकृति-प्रदत्त संख्या से बहुत अधिक संख्या में पैदा हो गए हैं और इसलिए प्रकृति का दोहन अनधिकृत रूप से केवल मनुष्य को सर्वोपरि स्थान देकर कर रहे हैं । किन्तु प्रकृति इसका प्रत्युत्तर देती है और देती रही है । युद्ध, दुर्घटनाओं  और मनुष्य द्वारा प्रायोजित व्यक्तिगत और सामूहिक स्तर पर किए जानेवाले अपराधों  में लाखों मनुष्य प्रतिदिन मृत्यु को प्राप्त होते रहते हैं । स्वाभाविक रूप से, रोग या वृद्धावस्था में होनेवाली मौतें भी हैं, जो हमारा प्रतिदिन का अनुभव है ।
यह धर्म का स्वाभाविक स्वरूप हुआ, जिससे मार्गदर्शन प्राप्त कर राज्य अपना और प्रजा का कल्याण कर सकता है ।
 दूसरी ओर इसी धर्म का विकार भी लोक में प्रायः धर्म समझ लिया जाता है । ऐसा कुछ लोगों की अपनी धर्मेतर वासनाओं को प्रमाद-वश या लोभ, मद आदि से मोहित बुद्धि द्वारा वास्तविक धर्म को धर्म के आवरण में छिपाकर या जानते-समझते हुए भी आलस्यवश समझने के श्रम से बचने और आलस्य आदि के कारण होता है । यह विकार-धर्म मिश्रित और अशुद्ध बुद्धि से युक्त मनुष्यों के लिए कभी-कभी सांसारिक यश, धन और संपत्ति, भूमि आदि पर प्रभुत्व का एक सशक्त साधन बनकर उनके पतित होने का ही कारण होता है ।
वेदविहित धर्म को ग्रहण करने के लिए मनुष्य की पात्रता है कुल से ब्राह्मण होना, द्विजत्व होना, और ब्राह्मणोचित कर्मों द्वारा विवेक वैराग्य आदि षट्-संपत्ति अर्जित करना । ऐसे ब्राह्मण को यदि प्रारब्धवश गृहस्थ-आश्रम भी प्राप्त होता है तो उसे वेदविहित कर्मों का अनुष्ठान यथासंभव विधिपूर्वक करना चाहिए । यदि उसे गृहस्थ आश्रम नहीं अपनाना, तो उसे तप करना चाहिए, भिक्षा के अन्न से निर्वाह करना चाहिए और अधिकारी व्यक्तियों को धर्म की शिक्षा देना चाहिए । यदि वह गृहस्थ है तो आजीविका के लिए कर्म भी करे, न कि यश, धन, या संपत्ति के संग्रह के लिए ।
कुल के विस्तार के लिए संतान की उत्पत्ति करे और संतान तथा स्त्री का पालन-पोषण करे । किन्तु उसे ऐसे कर्मों से दूर रहना होगा जो ब्राह्मणोचित नहीं हैं या ब्राह्मणों के लिए निषिद्ध हैं ।
ठीक इसी प्रकार से क्षत्रिय वैश्य और शूद्र वर्ण के मनुष्यों को भी अपने स्वभाव के अनुकूल धर्म का आचरण करना चाहिए । यह बिलकुल संभव है कि परिस्थितिवश इस प्रकार से अपने धर्म का पालन करने में कठिनाइयाँ आएँ किन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि जानबूझकर धर्म से विपरीत आचरण किया जाए । यहाँ संक्षेप में इतना ही कहना उचित होगा कि वर्ण का यह विभाजन मनुष्यों के गुण-कर्म (की उनकी जन्मजात प्रवृत्ति) के आधार पर हर मनुष्य स्वयं ही अपने लिए सुनिश्चित कर सकता है, न कि दूसरे लोग या समाज । यदि इसे और अच्छी तरह समझा जाए तो अपने-अपने वर्णाश्रम धर्म का आचरण करते हुए प्रत्येक मनुष्य श्रेयस् की प्राप्ति कर लेता है ।
जहाँ तक आश्रम का प्रश्न है, मोटे तौर पर हर मनुष्य के जीवन में उसकी शारीरिक अवस्था के अनुसार चार ऐसे अंतराल क्रमशः आते हैं, जिन्हें संक्षेप में ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास कहा जाता है । और इसके लिए कोई निश्चित आयु नहीं तय की जा सकती क्योंकि मृत्यु कब होना है इस बारे में कोई नहीं जानता । इसलिए पात्र मनुष्य सीधे ब्रह्मचर्य से संन्यास में भी जा सकता है । किन्तु फिर भी स्वाभाविक प्राप्त हुए आश्रम में रहते हुए मनुष्य के लिए उस धर्म का आचरण करना अपेक्षाकृत कम क्लेश और अधिक सुख और संतोष का कारण होता है ।
चूँकि वर्तमान काल में अवर्णों / अनधिकारियों द्वारा भी वेदाध्ययन किया जाने लगा है, और वे अपनी बुद्धि द्वारा जाने-अनजाने वेद का तात्पर्य त्रुटिपूर्ण ग्रहण करते हैं, इसलिए हमें स्पष्ट नहीं हो पाता कि वेद और पुराण आदि कितने विश्वसनीय, सत्य और ग्राह्य हैं । और वेद चूँकि सामान्य मनुष्य के लिए हैं भी नहीं, केवल अधिकारी आचार्य और शिष्य ही उनके अध्ययन के लिए पात्र हैं, वेद से ही स्मृतियों और पुराणों का उद्गम हुआ है, वेद और पुराण की शैली इसलिए मूलतः बहुत भिन्न-भिन्न है । जहाँ वेद समष्टि मनुष्य के संबंध में धर्म क्या है यह स्पष्ट करते हैं, वहीं पुराण कथा और आख्यान द्वारा उसी धर्म की शिक्षा व्यक्ति को देते हैं । किन्तु अस्तित्व के जिन विविध आयामों और दैवी औपाधिक सत्ताओं (देवताओं) के बारे में वेद स्वरूपतः बतलाते हैं वहीं पुराण उनके औपाधिक स्वरूप को अधिक महत्व देते हुए उनके साकार स्वरूप को स्पष्ट करते हैं । ये सभी सत्ताएँ सार्वकालिक सत्य हैं । चाहे शिक्षित हो या अनपढ़,  सामान्य मनुष्य के लिए यह संभव नहीं कि स्वयं वेद का अध्ययन करे, या किसी आचार्य को खोजे और उससे सीखे । किन्तु पुराण कोई भी सुन-समझ सकता है और श्रद्धा होने और समय के साथ बुद्धि के परिपक्व और शुद्ध होने पर पुराण के माध्यम से क्रमशः वेदनिहित सत्य तक भी जा सकता है । श्रद्धा होने से यहाँ तात्पर्य है ठीक से समझे बिना पुराण की सत्यता पर शंका न उठाना । और यदि शंका उठती है, तो स्वयं ही या किसी की सहायता से उस शंका का निवारण करना । और यदि वह संतुष्ट नहीं है तो ऐसे मनुष्य को चाहिए कि वह पुराण से कोई आशा न रखे ।
ऐसे भी कुछ महापुरुष हो गए हैं जो समाज-सुधार और धर्म के अपने द्वारा मान्य प्रारूप को समाज पर आरोपित करते हुए पुराणों और स्मृतियों की निन्दा में भी प्रवृत्त हो गए । एक नाम याद आता है स्वामी दयानन्द सरस्वती । स्पष्ट है कि केवल हठवश ही वे पुराणविरोधी हो गए थे । जैसे वे इस्लाम क्रिश्चियनिटी और उनके काल में समाज में प्रचलित अन्य अनेकों पंथों / संप्रदायों / मतों के विरोधी थे, वैसे ही वे पुराणों के भी विरोधी हो गए । यदि आदि शङ्कराचार्य जैसे महापुरुषों ने न केवल शिव या विष्णु, स्कन्द या गणेश, देवी या श्रीराम और श्रीकृष्ण, बल्कि गंगा, यमुना, नर्मदा आदि नदियों की स्तुति में स्तवन लिखे हैं, तो हम समझ सकते हैं कि पुराण और उनकी सामग्री केवल वाग्विलास और कपोल-कल्पना नहीं हो सकती ।                    
इस प्रकार ब्राह्मण-धर्म की दो प्रधान शाखाएँ हो जाती हैं जो एक दूसरे से भिन्न प्रतीत होती हैं और होती भी हैं क्योंकि उनका आगमन और निगमन दो प्रकार से होता है । वेद का आगमन ईश्वर की सत्ता को अपरिभाषित और अपरिभाषेय की तरह ग्रहण करने से होता है, जबकि पुराण का उस सत्ता को सीमित-भाव से एकमात्र कर्ता और अधिष्ठान के रूप में ग्रहण करने से होता है । जैसे लंबाई, चौड़ाई और ऊँचाई तीनों दीर्घता के मान होते हैं किंतु भौतिक आकाश में तीन आयामों की तरह पृथक्-पृथक् ग्रहण किये जाते हैं । यह औपाधिक औपचारिक और व्यवहार्य सत्य हुआ । यह इन्द्रियग्राह्य है अनुभवगम्य और बुद्धिगम्य है किंतु अनित्यता के दोष से युक्त है । जबकि जो नित्य है वह इन्द्रिय-मन-बुद्धि से अग्राह्य है क्योंकि इन्द्रिय-मन-बुद्धि उस नित्य की ही अभिव्यक्तियाँ मात्र हैं ।
सामान्य मनुष्य की बुद्धि न तो ईश्वर की सत्ता को परिभाषित कर सकती है न इन्द्रिय-मन-बुद्धि में ग्रहण कर सकती है । इस प्रकार पुनः उस नित्य सत्य के  जो निरुपाधिक, अनौपचारिक और अव्यवहार्य भी है के भी दो प्रकार हो जाते हैं । प्रथम हुआ अज्ञेयवाद जिसका विकास साँख्य और वेदान्त के रूप में हुआ द्वितीय हुआ ’ईश्वरवाद’, अर्थात् उसी नित्य सत्य को जो निरुपाधिक, अनौपचारिक और अव्यवहार्य भी है की जगत् और जीव के रूपों में अभिव्यक्ति । एक बार उस सत्य को जगत् तथा जीव की सत्ता के अधिष्ठाता के रूप में स्वीकार कर लिये जाने के बाद उसका नामकरण किया जाना जरूरी हो जाता है । बृहदारण्यक् उपनिषद् के अनुसार : ’अहम्’ तस्य नामाभवत् । उस अधिष्ठाता तत्व का नाम ’अहम्’ हुआ जिसका अर्थ पुनः व्युत्पत्ति के अनुसार ’अ’ व्यञ्जन से ’ह’ व्यञ्जन तक के संपूर्ण वर्णों का विस्तार है । वही व्यवहार और प्रयोग के अर्थ में ’मैं’ होता है । वही भाषा में व्याकरण के अनुसार उत्तम पुरुष होता है जो कि मध्यम पुरुष और अन्य पुरुष से पूर्व विद्यमान होता है । यद्यपि इन्द्रिय-मन-बुद्धि के अस्तित्व को उससे ही सत्यता प्राप्त होती है किन्तु वह उनसे भी पूर्व है और उनके लिए दुर्बोध, दुरूह, अगम्य भी । रुचि और शुद्ध सरल तथा प्रखर बुद्धि के मनुष्य को यह सब समझना आसान है किन्तु प्रायः मनुष्य इस प्रकार की बुद्धि से युक्त नहीं होते ।
इसलिए जो लोग उस ईश्वर को स्वीकार तो करते हैं किंतु उसके यथार्थ तत्व के बारे में समझने में कठिनाई अनुभव करते हैं, या रुचि ही नहीं रखते उनके लिए ईश्वर की एक कार्योपयोगी, कामचलाऊ व्यवहार्य अवधारणा प्रस्तुत की जाती है जो असत्य तो नहीं है किन्तु नित्य भी नहीं है । ईश्वर की उस धारणा और जीव तथा जगत् से उसके संबंध का विस्तार से वर्णन पुराण में पाया जाता है । इसलिए वेद तथा पुराण तर्क का विषय नहीं है बल्कि मनुष्य की पात्रता और ग्रहण-क्षमता के अनुसार हर किसी के लिए भिन्न-भिन्न रूप से ग्राह्य हैं ।
पुनः वेद और पुराण काल और स्थान का वर्गीकरण भी इसीलिए कुछ भिन्न रीति से करते हैं । वेद देवताओं और अन्य औपाधिक सत्ताओं तथा उनके विशिष्ट स्थानों अर्थात् लोकों का ग्रहण प्रत्यक्षतः करते हैं  - जैसे अग्नि, इन्द्र, वरुण, मित्र, सूर्य, यम, शिव, विष्णु, आदि को तथा उनके विशिष्ट स्थानों को अपरोक्षतःग्रहण किया जाता है, जबकि पुराण में इन्हीं को परोक्षतः, सन्दर्भ रूप में घटनात्मक या वर्णनात्मक रूप में प्रस्तुत किया जाता है । वेद और पुराण इस बारे में शंका नहीं करते कि वे विभिन्न देवता और लोक परस्पर सहवर्ती हैं या नहीं । इसलिए मृत्युलोक में रहनेवाले मनुष्यों को यह समझ पाने में कठिनाई होती है कि वे विभिन्न देवता और लोक वास्तव में होते हैं या कल्पना मात्र हैं । जिस प्रकार हमारे चित्त की जागृत, स्वप्न, मूर्च्छा, और निद्रा नामक चार स्थितियाँ अपने अतिरिक्त शेष तीन स्थितियों के विकल्प से ही होती हैं, उसी प्रकार ये सारे देवता और उनके लोक भी हमारे जगत् में दिन-प्रतिदिन अनुभव किए जानेवाले जीवन से विकल्पात्मक होने से ही होते हैं। अतः हमारे मन में यह संशय पैदा होता है कि उनकी यथार्थता कितनी सत्य है ।
ऋषि, मुनि, तपस्वी तत्त्व-जिज्ञासु जो पहले ही से संसार के विषयों और उनसे आभासी रूप से प्राप्त होनेवाले और उनमें प्रतीत होनेवाले सुखों  की नित्यता समझ लेने के कारण उन्हें दुःख ही जान लेने के बाद  देह तक से उदासीन होकर इस प्रपंच के मूल किसी नित्य तत्त्व की प्राप्ति के लिए यत्न करते हैं वे इस प्रकार वर्ण से ब्राह्मण ही होते हैं, भले ही अवस्था के अनुसार ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ या संन्यासी क्यों न हों।   

संक्षेप में यदि किसी में सतोगुणी प्रवृत्तियाँ अधिक प्रबल हैं तो ब्राह्मण के लिए निर्दिष्ट धर्म पर चलना उसके लिए सरल और स्वाभाविक होगा । इसी प्रकार किसी में रजोगुण की प्रवृत्ति प्रबल है तो उसके लिए क्षत्रिय धर्म का आचरण करना सरल और स्वाभाविक होगा । इसी प्रकार किसी में रजोगुण  तथा तमोगुण प्रबल हैं तो उसके लिए वैश्य धर्म अधिक सरल होगा । वैसे ही यदि किसी में तमोगुण सर्वाधिक प्रबल है तो उसके लिए शूद्र के लिए निर्दिष्ट धर्म सर्वाधिक हितकारी होगा ।
गीता के अनुसार यह एक सांकेतिक लक्षण है, किन्तु प्रत्येक मनुष्य में तीनों गुण समय समय पर शेष दो गुणों से अधिक शक्तिशाली होते हैं, जब सतोगुण / सत्वगुण रजोगुण तथा तमोगुण को दबा कर चित्त में व्याप्त होता है तो मनुष्य का मन शान्त, सावधान, और शुभ प्रवृत्तियों से युक्त होता है । रजोगुण का वर्चस्व होने पर संशय, अनिश्चय, राग-द्वेष युक्त, कर्म तथा भोग की प्रवृत्तिवाला, और ऐसे ही दूसरे गुणों से युक्त होता है । तथा तमोगुण का वर्चस्व होने पर चित्त आलस्य, निद्रा, मूढता, भय, दुस्साहस आदि से प्रभावित रहता है ।
(अध्याय 14, श्लोक 10,

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥
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(रजः तमः च अभिभूय सत्त्वम् भवति भारत ।
रजः सत्त्वम् तमः च एव तमः सत्त्वम् रजः तथा ॥)
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भावार्थ :
रजोगुण एवं तमोगुण को दबाकर सतोगुण प्रबल हो उठता है, और रजोगुण भी सतोगुण एवं तमोगुण को दबाकर प्रबल हो उठता है । इसी तरह से तमोगुण भी सतोगुण एवं रजोगुण को दबाकर प्रबल हो उठता है । संक्षेप में एक समय में इनमें से कोई एक सर्वाधिक प्रबल, शेष दो पर हावी हो जाता है ।)
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इसी प्रकार संसार में ऐसा कोई नहीं जो इन तीन गुणों से मुक्त हो ।
(अध्याय 18, श्लोक 40,

न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥
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(न तत्-अस्ति पृथिव्याम् वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वम् प्रकृतिजैः मुक्तम् यत् एभिः स्यात् त्रिभिः गुणैः ॥)
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भावार्थ :
पृथ्वी पर, आकाश में अथवा देवताओं में भी ऐसा कोई कहीं भी नहीं है, जो प्रकृति से उत्पन्न होनेवाले इन तीन गुणों (के प्रभाव) से मुक्त हो ।)

हम कह सकते हैं कि वर्ण आश्रम का उपरोक्त विभाजन वर्तमान युग में लगभग अव्यावहारिक और अप्रासंगिक सा हो गया है । किन्तु जब हमारे सामने धर्म की प्रवृत्ति का प्रश्न आता है तो हमें किसी ऐसे आधार की आवश्यकता अनुभव होती है जो हमें अपना कर्तव्य-निर्वाह सम्यक् रूप से करने के लिए मार्गदर्शन दे सके ।
इतिहास ने और इतिहासकारों ने धर्म के रूप में हमारे सामने कुछ विकल्प रखे हैं । दूसरी ओर जिस समाज में हमने जन्म लिया है, अर्थात् परिवार की सामाजिक पृष्ठभूमि भी हमें अपने किसी विशिष्ट पारंपरिक धर्म पर चलने का सुझाव देती है । यह धर्म हमें इस प्रकार परंपरा से प्राप्त होता है न कि धर्म क्या है और अधर्म क्या है, इस प्रकार से धर्म की विवेचना के द्वारा जानकर । स्पष्ट है कि परंपराएँ दुराग्रहपूर्ण और त्रुटिपूर्ण हो सकती हैं और यदि वे विश्वास पर आधारित हैं तब तो इसकी संभावना अत्यन्त बढ़ जाती है । भिन्न-भिन्न प्रकार के और विविध विश्वास वैचारिक मान्यताएँ ही होती हैं और यद्यपि मनुष्य को ऐसी मान्यताएँ रखने से कोई न तो रोक सकता है न रोकना उचित है । किन्तु जब ऐसे विश्वास इतने दुराग्रहपूर्ण हो जाते हैं कि अपनी मान्यताओं को ही एकमात्र यथार्थ धर्म कहने लगें और उन मान्यताओं से भिन्न प्रकार की मान्यताओं को अधर्म कहने लगें और बलपूर्वक तथा छल-कपट से या बहला फ़ुसलाकर, भय, प्रलोभन या राजनीतिक चालाकियों से अन्य मतावलंबियों को अपने मत में दीक्षित करने लगें तो ऐसे विश्वास, मत स्पष्टतः धर्म के वेष में अधर्म ही होते हैं ।
सनातन धर्म के अनुसार धर्म वस्तु का स्वभाव है जिसका त्याग करना वस्तु के लिए संभव नहीं । इसलिए सनातन धर्म की समझ के अनुसार धर्म के प्रति लोगों को जागरूक तो किया जा सकता है, किन्तु धर्म को आरोपित नहीं किया जा सकता । मनुष्यमात्र को अपना धर्म स्वयं ही खोजना होगा और यदि वह किसी मत या विश्वास में अपने धर्म को देखता भी है तो उसे इसी प्रकार दूसरों के भी अपने मत या विश्वास को उनका अपना धर्म कहने के अधिकार का सम्मान करना होगा । किन्तु इतिहास में, जैसा कि इस लेख के प्रारंभ में ही संकेत किया गया है,  राज्य व्यावहारिक संसार का एक आयाम मात्र है -एक भौतिक सत्ता, जो औपचारिक और व्यावहारिक महत्व तो रखती है किन्तु उसी धर्म नामक शक्ति से संचालित होता है और उस पर ही आश्रित होने से संवर्धित, समृद्ध होता है । धर्म की वे जड़ें यद्यपि दिखलाई नहीं देतीं, किन्तु यदि राज्य उन जड़ों से विच्छिन्न हो जाता है तो विनाश की ओर अग्रसर होने लगता है ।
जब तक राज्य धर्म पर बाह्य रूप से भी आश्रित होता है और उसके मार्गदर्शन से अपना कार्य-व्यापार करता है, अर्थात् शासक यदि यथार्थ धर्म, अधर्म तथा विधर्म भी क्या है इसे अपने विवेक से, अथवा धर्म को जाननेवाले उन महापुरुषों, ऋषियों मुनियों और तपस्वियों से जिज्ञासा कर जानकर समझ लेता है, जो स्वयं विवेकशील और संसार की अनित्यता और तुच्छता को समझकर वैराग्य-बुद्धि से संपन्न हो जाने से नित्य की प्राप्ति के लिए प्रयत्नशील हैं, तब तक राज्य और शासक को धर्म के रूप में ऐसा ठोस नैतिक आधार उपलब्ध होता है जिस पर वह एक सुव्यवस्थित राज्य स्थापित कर प्रजा का पालन और सुरक्षा कर सके, उन्हें समृद्ध कर सके । किन्तु यह समृद्धि केवल भौतिक सुख-सुविधाओं और भोग-विलास का विकास नहीं हो सकती ।
भारत में बुद्ध और बौद्ध धर्म के उदय के साथ एक गलत परम्परा यह आरंभ हुई कि ’धर्म’ को राज्य का आश्रय प्राप्त हुआ । पहले धर्म की गतिविधि स्वतन्त्र रूप से उसके अपने नियमों से होती थी और शासक मार्गदर्शन के लिए धर्माचार्यों के पास जाया करते थे । धर्माचार्य विवेक-वैराग्यपूर्ण जीवन जीते थे और राज्य तथा संपत्ति, भोगों और यश की कामना को तुच्छ समझते थे । किन्तु बुद्ध के काल में राज्याश्रय प्राप्त होने पर (बौद्ध) धर्म ’प्रचार’ की वस्तु बन गया । एक दृष्टि से इसमें भी कोई दोष नहीं था क्योंकि बौद्ध धर्म में भी उन्हें ही दीक्षित किया जाता था जो इसकी ओर आकर्षित थे, जो इस धर्म के मूल सिद्धान्तों में धर्म की झलक देखते थे, जो इससे मार्गदर्शन पाते थे । इस तरह से इसमें किसी को बलपूर्वक अपने मत में दीक्षित करने का विचार कदापि नहीं था । दूसरे अर्थ में यह वस्तुतः ब्राह्मणोचित धर्म ही था और साँख्य-दर्शन के अधिक निकट था । किन्तु जो लोग किन्हीं भी कारणों से वेद के धर्म को ग्रहण नहीं कर सकते थे, और ’पौराणिक धर्म’ जिनके लिए बिल्कुल नया था, उनमें से अनेक ऐसे थे जिन्हें बौद्ध धर्म में सम्यक् और श्रेयस्कर जीवन जीने की ध्येय-सिद्धि के लिए अनेक मार्गदर्शक शिक्षाएँ दिखलाई देती थीं ।
और आज भी धर्म को वैज्ञानिक आधार पर समझने के लिए उत्सुक अनेक वैज्ञानिक और दार्शनिक, विचारक बौद्ध धर्म में मनुष्य के भविष्य की आशा देखते हैं ।
किन्तु जैसा कि पहले कहा जा चुका है, बौद्ध धर्म उन आततायियों और आक्रमणकारियों से अपनी या अपने मतानुयायियों की रक्षा करने में असमर्थ है, जो अपने ही विश्वास / मत को एकमात्र वास्तविक धर्म कहते हैं और तलवार के द्वारा अपना मत सारी दुनिया पर लादना चाहते हैं । सनातन धर्म न तो दूसरे पर अपना मत बलपूर्वक आरोपित करने को उचित मानता है, न किसी के द्वारा बलपूर्वक अपना मत आरोपित किए जाने पर उसका प्रतिकार न करने को । यहाँ क्षात्र धर्म का महत्व समझा जा सकता है । यदि प्रजा में दुर्जन और अपराधी न भी हों तो भी जंगली एवं हिंस्र पशुओं तथा अपराध से आजीविका चलानेवाले दस्युओं आदि का दमन किया जाना एक अपरिहार्य आवश्यकता है । और यह शासक का कर्तव्य है कि वह इसके लिए शक्ति का प्रयोग करे । बौद्ध धर्म के पास इस समस्या का कोई समाधान नहीं है । यदि सभी बौद्ध भिक्षु बन जाएँ तो कृषि और पशुपालन कौन करेगा? और क्या वह व्यावहारिक रूप से कभी संभव है?
इसलिए राज्य को सम्यक् धर्म का आश्रय लेना होगा, न कि धर्म को अपने ’प्रचार’ और प्रसार के लिए राज्य की शक्ति का ।
और जो ’धर्म’ राज्य की शक्ति का आश्रय लेता है वह राज्य का, तथा अंततः पूरे संसार का विनाश कर देता है ।
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इतिहास का एक विलुप्तप्राय पृष्ठ -1

इतिहास का एक विलुप्तप्राय पृष्ठ
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क्या प्रगतिशील होने का अर्थ अशालीन, फ़ूहड़ हो जाना है? क्या यह केवल पूरे समाज के लिए और अन्ततः अपने लिए भी घातक सिद्ध नहीं होता? हिंदी और उर्दू के भी उन तमाम साहित्यकारों ने जिन्होंने क्रान्तिकारी होने के नाम पर सस्ती लोकप्रियता पाने के लिए साहित्य की इस भंगिमा को अपनाया है, वास्तव में पूरे समाज का बहुत अहित किया है । आज हम ’अमेरिकन-इंग्लिश’ को फ़र्राटे से बोलने और लिखने में सफलता में अपनी  शान समझते हैं । अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता के आवरण में इस प्रकार के लेखन पर आप क्या कहना चाहेंगे?
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समाज के एक ही नहीं पूरे भारतीय और विश्व के हर तबक़े पर, क्या सभी पर नहीं पड़ रहा भारी?
चुप रहना भी एक अभिव्यक्ति है, शालीन, सभ्य... लेकिन पीड़ादायी... दूसरों के लिए भी!
वैसे मेरा इंगित पिछले 50 वर्षों से चले आ रहे सभी लेखन की ओर है । ब्लिट्ज़, धर्मयुग, साप्ताहिक हिन्दुस्तान, कादम्बिनी, तथा नवनीत, कहानी, सारिका आदि के जमाने से चला आ रहा है अब तो फ़ेसबुक और दूसरी साइट्स को देखना तक असह्य होने लगा है । यह कहने में मुझे जरा भी संकोच नहीं है ।
पूरा बॉलीवुड मुग़ले-आज़म के जमाने से आज तक... नकली आदर्श, भावनात्मक ब्लैक-मेल नेहरू-गाँधीवाद का महिमामंडन, ...सहिष्णुता के नाम पर तुष्टिकरण, ...
राहुल सांकृत्यायन से लेकर भारत एक खोज तक, सत्य के प्रयोग से 'सर्व-धर्मसमभाव' को औज़ार बनाने तक, गीतांजलि से लेकर राग दरबारी तक, कमलेश्वर और बाबा नागार्जुन, शिवमंगलसिंह सुमन और भी ढेरों नाम हैं... और यही नहीं ओशो जैसे फ़ूहड़ रुझान के छद्म बुद्धिजीवी लोग भी इसका सक्रिय हिस्सा रहे हैं,
इस सबकी शुरुआत तो भारत पर विदेशी आक्रमणों के समय से ही हो गई थी, मोहम्मद गज़नी से इसकाप्रारंभ हुआ ऐसा प्रतीत होता है, किन्तु वास्तव में यह एक व्यक्ति की महत्वाकाँक्षा ही जब कलिंग पर सम्राट अशोक ने आक्रमण किया । स्कन्द-पुराण  पढ़ने पर पता चलता है कि कलिंग कितना समृद्ध था और अशोक ने इसीलिए उस पर आक्रमण किया था । यह कहना अनुचित न होगा कि अशोक ने कलिंग पर इसीलिए आक्रमण किया ताकि वह वहाँ के समृद्ध मन्दिरों और लोगों की संपत्ति लूट सके । और इसलिए उसने सनातन आर्य-धर्म कान केवल त्याग किया बल्कि अपनी महत्वाकाँक्षा की धार पैनी करने के लिए बौद्ध धर्म का आश्रय भी ग्रहण किया । ’विजयी’ होने के बाद उसे अपने कृत्य पर दिखावटी पश्चात्ताप हुआ होगा और उसके ’पश्चात्ताप’ को चाटुकारों ने महिमामंडित किया होगा । यहाँ भगवान् बुद्ध की आध्यात्मिक उपलब्धि या उनके अवतार होने के विषय में मेरा कोई मत नहीं है क्योंकि इसे वैज्ञानिक आधार पर सिद्ध / असिद्ध नहीं किया जा सकता इसलिए इस बारे में मेरे द्वारा कुछ कहा जाना वैसे भी  अनधिकृत और अनावश्यक अवांछित होगा । किन्तु सार यह कि अशोक ने बुद्ध को अपनी धन, राज्य, अधिकार और यश-लिप्सा के लिए एक बहुत सक्षम यन्त्र की भाँति इस्तेमाल किया । और ’अशोक महान’ की ख्याति अर्जित की । इस अशोक को ’सम्राट अशोक’ से ’अशोक महान’ बनाया अंग्रेज़ इतिहासकारों ने ताकि भारतभूमि में सनातन-धर्म और बौद्ध-धर्म के बीच मतभेदों का राजनीतिकरण किया जा सके ।
भारत के साँस्कृतिक विखण्डन का प्रारंभ यहीं से हुआ । जहाँ बुद्ध की शिक्षाओं का प्रसार-प्रचार भारत के पूर्व में जापान, थाईलैंड, बर्मा, इन्डोनेशिया और मलयेशिया तक, और दक्षिण में श्रीलंका तक हुआ वहाँ पहले से ही प्रचलित वैदिक धर्म को इससे वैसी क्षति नहीं हुई जैसी कि बौद्ध-धर्म की जन्मस्थली भारत में । किन्तु भारत में इस क्षति का एक प्रमुख कारण अंग्रेज़ इतिहासकारों के द्वारा बुद्ध और अशोक के अनावश्यक महिमामंडन में भी है । जहाँ इस प्रकार भारत में बौद्ध धर्म और वैदिक धर्म बीच विरोधाभास को हवा दी गयी वहीं इतिहासकारों ने शैव और वैष्णवों के बीच भी ऐसे ही विवादों को प्रक्षेपित किया । संभव है किन्हीं अन्य कारणों से शैव और वैष्णवों के बीच मतभेद रहे हों, किन्तु जिस सशक्त आग्रह से वेद तथा पुराण शिव और विष्णु के एकमेव होने का उल्लेख करते हैं, उससे यही सिद्ध होता है कि यह विवाद इतिहासकारों की सुनियोजित साज़िश के अंतर्गत प्रायोजित एक विचार से अधिक कुछ नहीं था ।

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सप्त सुरन तीन ग्राम

गंधर्व > गांधार > गांधारी  
* * * * * * सा रे ग म प ध नि सा
* * * * * सा रे ग म प ध नि सा
* * * * सा रे ग म प ध नि सा
* * * सा रे ग म प ध नि सा
* * सा रे ग म प ध नि सा
* सा रे ग म प ध नि सा
सा रे ग म प ध नि सा रे ग म प ध नि सा सा रे ग म प ध नि सा
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सप्त सुरन तीन ग्राम उनचास कोटि प्राण,
गुनिजन सब करत ध्यान नादब्रह्म जागे ॥
सुर अलाप अलंकार मूर्च्छना विविध प्रकार
कल-कल ज्यों जल की धार ठुमक चलत आगे ॥
जीवन को गीत जान साँस साँस जैसे तान,
हर धड़कन लय समान, हर पल प्रभु आगे ॥
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सात सुर (देवता), तीन ग्राम > औडव, षाडव और संपूर्ण,
7 x 7 = 49 कोटि (श्रेणी) के प्राण (कंपन)
मूर्च्छना :
चेतना के सप्त तलों पर / में क्रमशः आरोहण / अवरोहण,
इस प्रकार एक जीव के लिए जो ’सा’ है, वही किसी दूसरे के लिए ’रे’ या अन्य कोई सुर हो सकता है ।
अलाप (आलाप) > स्वर-क्रम विशेष, अलंकार > आभूषण / शैली,
तीन सप्तकों में 7 x 3= 21 प्रकार की मूर्च्छनाएँ होती हैं,
ये सात अधो-लोक, पृथ्वीलोक, और ऊर्ध्वलोक हैं ।

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कुपुत्रो जायेत कश्चित्...

एक प्रश्न 
कुपुत्रो जायेत कश्चित् न क्वचित् कुमाता भवति ...
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जो नारी संतति तो नहीं चाहती किन्तु कामोपभोग का सुख चाहती है और इसलिए उस सुख के फलस्वरूप होनेवाली संभावित संतान को जन्म लेने तक से रोक देती है, क्या वह कुमाता नहीं है? जो मनुष्य प्रकृतिप्रदत्त किसी भी तरह का सुख तो उठाना चाहता है किंतु उसका मूल्य नहीं चुकाना चाहता, वह यह आशा कैसे कर सकता है कि उसका मन चैन और शांति से रह सकता है?  जो उस सुख से जुड़े कष्टों से भागना चाहता है, वह स्वयं से धोखा कर रहा होता है । इसलिए गर्भपात या गर्भनिरोध के कृत्रिम साधनों का प्रयोग अवश्य ही प्रवंचना मात्र है । दूसरी ओर माता और उसकी संतान के प्रेम को प्रेम के सबसे श्रेष्ठ रूप में गौरवान्वित भी किया जाता है । क्या यह स्वाभाविक नहीं है कि स्त्री और पुरुष संतान चाहने पर ही या संतान को पालने-पोसने में दोनों का समान और संयुक्त उत्तरदायित्व समझने पर ही कामोपभोग करें ? मुझे लगता है कि यह तर्क बहुत कम लोग स्वीकार कर पाएँगे । सवाल पाप या पुण्य, अपराध या निरपराधिता का नहीं बल्कि मानवोचित नैतिकता का और सामाजिक नैतिकता से उसका सामंजस्य कैसे किया जाना चाहिए, अर्थात् मानवोचित नैतिकता / अनैतिकता से अधिक संबंध रखता है ।  "गर्भ में ’प्राण’ / ’जीवन’ तीन माह या कुछ सप्ताहों बाद आता है", यह कहकर हम इस प्रश्न से भाग नहीं सकते क्योंकि हमें इस बारे में अभी तक वैज्ञानिक रूप से भी असंदिग्ध रूप से कुछ भी स्पष्ट नहीं है ।  
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Afghanistan / Indus River.

Afghanistan and Indus River.
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वाल्मीकि रामायण उत्तरकाण्ड शततमः सर्गः :
vālmīki rāmāyaṇa uttarakāṇḍa śatatamaḥ sargaḥ
: गंधर्व प्रदेश (लोक) : gaṃdharva pradeśa (loka)
: सिन्धु नदी >Indus River.
लाहौर : लाहौर सिन्धु-कुश > sindhu-kuśa > Hindu-kush
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गण >गंधर्व > gāṃdhāra
> गंधर्व > gāṃdhāra
> अव-गण > ava-gaṇa
>  >  अवगणियस्थान > avagaṇīyasthāna

>> Afghanistan

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Dear Readers!

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I shall be grateful, if you can please go through this blog, and let me know if there is anything objectionable in your view, in my Blog.

Regards and Thanks.
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Vinay Kumar Vaidya
vinayvaidya111@gmail.com  
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प्रिया मित्रों !
Face-book मुझे इस ब्लॉग को Face-book के मेरे पृष्ठ पर प्रकाशित करने से रोकता है, क्योंकि उनके 'security system' के अनुसार इसमें 'आपत्तिजनक सामग्री' है।
मेरे इस ब्लॉग का अवलोकन कर यदि इस बारे में मुझे अवगत कराएँगे कि इसमें आपकी दृष्टि में क्या आपत्तिजनक है, तो आभारी रहूँगा।
सादर,
विनय कुमार वैद्य,      
(Vinay Kumar Vaidya)
vinayvaidya111@gmail.com   

What is 'hindutva' to me.

What is 'hindutva' to me.
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Just as we don't have a common dream, we also don't have a common world that we seem to share with one-another in the waking state of our perception through senses. Every individual has one's own world. And though we tend to think we share a common world, this thought disappears as soon as we enter the state of perception through senses, that we call 'dream'. Like-wise this perception of the world while in our waking-state of the mind or dreams-tate of the mind too ceases as soon as we enter deep dreamless sleep. And even though we perhaps experience nothing in that state, we all alike love that deep sleep state so much that if we are denied the same we become anxious, disturbed greatly and we would pay whatever price to enjoy that state if we are deprived of for a longer time.
We could perhaps accept how important is the role of this deep-sleep state for the 'life' which we live while awake or in dreams also.
In comparison, when we die, we are supposed to enter another state of mind where neither this 'world' is perceived by us nor the world perceives us in any form or pattern where we could communicate one-another.
We simply don't know what really happens after death, to 'us' or to the 'world' we perceive now.
Some say this world will go on for others like before after I die. This seems a stronger logic then the one when one says : this will just vanish along-with me.
पुराण / purāṇa. emphasizes like in your dream just as you forget all about your 'common world', you experience during your waking-state, and still after waking up you find it existing and at once accept the idea, it must sure have existed while you were dreaming, - after your presumed 'death', you enter another 'world' of your 'perceptions' which existed all along while you were 'alive' and living your life, waking, dreaming or asleep. This was there even before your 'birth'. And after one dies, one is helplessly and forcibly thrown into this 'world' which पुराण / purāṇa. name 'yama-loka'.’यत्र यान्ति प्रेत्य जीवाः’ ’yatra yānti pretya jīvāḥ’ The place / world where one goes to after death. Just as one is forcibly and helplessly thrown into waking, dream and dreamless states of 'consciousness', exactly in the same way one awakens to a 'newer' good / bad level / plane of mind / existence where the sense of identity is not lost, though the memory may leave one for a while. This is not the 'unconscious'-state that which come across in shock / trauma / swoon, or like 'hypnotic-suggestion'.
And पुराण / purāṇa. explains in great detail about those myriad planes / worlds where one goes to when one is dead in this world of 'mortals'. There is no dispute that this world where we live is a temporary stay for all living beings. But there are myriad such planes where the individual 'soul' proceeds to after its virtual-death in the 'world' that it 'experenced' during this stay here.
पुराण / purāṇa. again tell us, however strong one's acquired 'beliefs' and thoughts about the 'life after death' be, all those beliefs and 'faith' are shattered as soon as one breaths his last. One simply enters a new world of his choice earned by one's actions and motives while one lived before his death.
’यम’ / 'Yama', in संस्कृत / saṃskṛta literally means 'Law' Cosmic / Universal. That governs the whole existence.            
पुराण / purāṇa. play the same role as वेद / veda. And are meant to help those who are not mature in mind and pure in heart. पुराण / purāṇa. tell us there are many such 'worlds' one can go to after death and though all are temporary, they are situated at a comparatively lower or higher or rung on the ladder of spiritual evolution of man. And they are according to individuals temperament and make-up, orientation of mind. And those who fell unable to attain the Supreme, can sure try these lesser Gods for their own ultimate benefit.
This requires no presumption, but only listening to पुराण / purāṇa. If one doubts one is free to do so and like वेद / veda,  पुराण / purāṇa. also leaves you discover the truth in your way.
There is this सनातन - धर्म / sanātana-dharma,  सत् / sat वैदिक-धर्म / vaidika-dharma, पौराणिक-धर्म / paurāṇika-dharma, There is सांख्य-दर्शन / sāṃkhya-darśana, sāṃkhya-doctrine, which makes no attempt in defining or explaining or interpreting 'God', because (as Kurt Gordel proved) this will be of no use, is just impossible to do successfully. But  वेद / veda and  पुराण / purāṇa. at the same time do deal with 33 cardinal principles that govern the 'manifestation' at various levels. And the only condition is one has attained the 'qualification' in this or the next life.
To me, 'hindutva' comprises of this whole culture.
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'I AM'.

Do we need 'God'? 

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Question :
The problem with religion and cults of all kinds is that people claim to know too much, they are not willing to live in the light of ignorance and in the absence of closure to reach the edges of reality and reveal one's own insight'...
My Answer :
There is no problem with religion or cults, because they all are collective efforts to achieve some imagined 'ideal', and they do harm every individual who is earnestly seeking light, trying to understand meaning of existence. He is not trying to gain 'knowledge', but the meaning only. While a religion is ridden with beliefs, concepts, and 'faith' mostly 'irrational'. And a common logic helps us to understand this trick religion plays with the human-lot. So applying this logic at once lets us free from those irrational religions which exploit human beings either through sentiments, authority, fear, or dogma.
Most religions are based on the 'thought' of God. One or many. And no one tells us why we need this 'God', which is so alien a concept to us. And why we can't live happily without knowing this 'God' - 'in the light of ignorance'? There are seekers of happiness only everywhere One tries to do what one feels makes him happy. Or, removes the sorrow, pain, misery, disease. 'Death' too, because though no one could ever 'experience' death in an ontological way,one sees others 'die', and imagines one's own death like-wise. Though one never knows what this means. And then religions and cult instill all rubbish about heaven and hell and that man-made 'God' sitting there above 7 clouds and makes us dance upon his whimsical tunes, which all 'religions' and 'cults' claim to know and so force upon other less intelligent men. But if we find out in our 'light of ignorance', which tells us 'I don't know' , and which also tells us 'I am' we can carefully proceed towards understanding what exactly 'I am' means. And NO, don't seek help from those religions which claim to interpret or explain this to you through scriptures. For that would be a diversion from the direct instruction you got from your own being, where 'I am' stands eternally.
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ऊर्ध्वरेता

ऊर्ध्वरेता 
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परसों अश्वत्थ से हुई चर्चा में मैंने गौर किया कि अश्वत्थ पिप्पलाद के नाम के साथ तो ’महर्षि’ का विशेषण लगाता था जबकि याज्ञवल्क्य के लिए केवल ’ऋषि’ का । मुझे वे दिन आए जब मैंने अश्वत्थ से मेरी चर्चाओं को ’साइलेन्ट-डॉयलॉग्स’ के माध्यम से अंग्रेज़ी में प्रस्तुत किया था । तब मुझे अश्वत्थ ने ऊर्ध्वरेता का अर्थ समझाया था । मुझे स्मरण नहीं कि क्या ’साइलेन्ट-डॉयलॉग्स’ में कहीं इसका उल्लेख मैंने किया है या नहीं ।
किन्तु तब अश्वत्थ ने ही बतलाया था कि ऋषि वह होता है जिसे सत्य के स्वरूप का ’नित्य’ तत्व के रूप में दर्शन हो जाता है । यह ’नित्य’ भी, ’शाश्वत’, ’सनातन’ और ’ब्रह्म’ की ही तरह सत्य का एक मुख है । ’नित्य’, ’शाश्वत’, ’सनातन’ और ’ब्रह्म’ काल और स्थान के सन्दर्भ से होते हैं जबकि काल-स्थान परम-सत्ता के केवल एक अंश का प्रकाश है ।
शाश्वत नित्य सनातन ब्रह्म ये ब्रह्मा के चार मुख हैं जिन्हें हर कोई अनायास देखता है, भले ही उसने इस ओर ध्यान न दिया हो । इनसे परे ब्रह्मा का पाँचवाँ मुख था जिसे शिव ने काट दिया था । इसलिए वह सृष्टि के लिए अदृश्य है । सृष्टि के माता-पिता के रूप में ब्रह्मा और सरस्वती पिता-पुत्री होकर भी पति-पत्नी हैं । सृष्टि रूपी संतान अपने माता-पिता की अधर्म-संतान होने से उनका मुख नहीं देख सकती । इसीलिए ब्रह्मा की पूजा भी नहीं की जाती । उनकी पूजा सदैव किसी अन्य देवता के साथ की जाती है । हाँ कोई केवल तप कर उन्हें प्रसन्न कर सकता है और उनसे इच्छित वर भी प्राप्त कर सकता है ।
तपस्वी प्रायः किसी कामना की पूर्ति के लिए तप करते हैं जबकि ऋषि केवल धर्म के आचरण के रूप में तप करते हैं । ऐसे ऋषि पुनः गृहस्थ अथवा ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ, संन्यास तथा अत्याश्रम की अपनी अवस्था / प्रारब्ध के अनुसार ऊर्ध्वरेता होते हैं या नहीं भी होते । जब किसी ब्राह्मण का जन्म होता है तो उसे अनायास ही ब्रह्मचर्य आश्रम प्राप्त हो जाता है । यज्ञोपवीत हो जाने पर उसे ब्रह्मचर्य-सिद्धि के लिए पात्र कहा जाता है । यदि उसने गंभीरता से अपना शिक्षा-काल किसी योग्य आचार्य के सान्निध्य में व्यतीत किया है और उसके पश्चात् उसे गृहस्थ-आश्रम में प्रवेश करने की आज्ञा गुरु ने दी हो तो ऐसा ब्रह्मचारी विवाह कर नियमपूर्वक गृहस्थ-धर्म का पालन करते हुए संतान की उत्पत्ति की कामना से स्त्री से अनुरक्त होता है तो भी वह ब्रह्मचारी ही है । दूसरी ओर ब्रह्मचर्य-आश्रम में स्थित कुछ ऐसे शिष्य भी होते हैं जिन्हें कामनाओं की व्यर्थता और अनर्थक विनाशकारिता का आभास होता है और इन्द्रिय-सुखों से उन्हें वैराग्य होने से वे सहज रूप से मन को वश में रख सकते हैं । ऐसे शिष्यों को नैष्ठिक ब्रह्मचारी कहा जाता है । यदि आचार्य उन्हें गृहस्थ-आश्रम में प्रवेश करने के लिए बाध्य करते हैं तो इससे आचार्य का, उस शिष्य का, और संसार का भी अहित ही होता है । गृहस्थ हो या नैष्ठिक ब्रह्मचारी जिसे भी सत्य के दर्शन ’नित्य’, ’शाश्वत्’, सनातन, ’ब्रह्म’ और ’परब्रह्म’ के रूप में हो जाते हैं, वे सभी ऋषि कहे जाते हैं । ऐसे ऋषियों में कुछ ’स्वः’, ’महः’ ’जनः’ ’तपः’ और ’सत्य’ के लोक में स्थित होने से उन्हें महर्षि भी कहा जाता है ।
ऊर्ध्व > अतो ऊर्ध्व > यहाँ से ऊपर के अर्थ में ऊर्ध्वरेता वह होता है जो इस जन्म में मृत्यु हो जाने के बाद के अपने अगले जन्म (या मुक्ति) के लिए संकल्प कर सकता है । पिप्पलाद और याज्ञवल्क्य दोनों ही ऋषि थे किन्तु पिप्पलाद ऊर्ध्वरेता थे और मृत्यु से भयभीत नहीं थे जबकि याज्ञवल्क्य का जीवन-मृत्यु पर ऐसा नियंत्रण नहीं था, जैसा पिप्पलाद का था, इसलिए महत्-तत्व में प्रतिष्ठित होने से पिप्पलाद को महर्षि कहा जा सकता है । किन्तु इस तुलना से यह सिद्ध नहीं होता कि उनमें से कौन अन्य की अपेक्षा श्रेष्ठ थे ।
पुनः ऋष् > ऋषभ और ऋषि एक ही धातु से ब्युत्पन्न होने से ऋ’ अर्थात् ’रे’ होने से  ’रेतस्’ > ऋषभ अर्थत् ’काम’ हो जाता है जो संतति का कारक है । ’रेतस्’ से ’ऊर्ध्व’ अर्थात् वृषभारूढ वह है जिसने ’काम’ को वश में कर रखा है । इसलिए उसे भी ऊर्ध्वरेतस् / ऊर्ध्वरेता कहा जाता है । इसलिए उसे पशुपति शिव के रूप में देखा जाता है । लोक में भी वृषभ (सांड या बैल) की पीठ पर स्थित पिंड को देखकर भी इस तथ्य को सरलता से समझा जा सकता है ।
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अश्वत्थ / पुराण-कथा

अश्वत्थ / पुराण-कथा *   
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अश्वत्थ सर्दियों में अद्भुत् दिखलाई देता है ।
अभी सर्दियाँ बस शुरु ही तो हुई हैं ।
परसों सुबह कुँआरी धूप में भ्रमण करते हुए जब उसके समीप पहुँचा तो वह आत्मलीन सा समाधिस्थ था ।
सोच ही रहा था कि एक स्नैप ले लूँ कि उसकी समाधि टूट गई । उसने अन्यमनस्कतापूर्वक मुझे बरज दिया । जैसे पहले यह उत्साह उठा था कि स्नैप ले लूँ, अगले ही क्षण उसके तेवर से समझ गया कि उसे पसन्द नहीं ।
फिर भी यह जानकर प्रसन्नता हुई कि वह मेरी ही प्रतीक्षा कर रहा था ।
"सुनो!"
उसने ही वार्तालाप शुरु किया ।
मैं तो गद्गद् हो उठा ।
’इतने दिनों बाद?’
मैंने खुद से पूछा ।
"संकल्प कोई भी हो, क्लेश का ही कारण होता है । संकल्प उठते ही एक आभासी संकल्पकर्ता अस्तित्व ग्रहण कर लेता है, जो अपने अस्तित्व से सदा अपूर्ण और इस अपूर्णता से खिन्न रहा करता है । वह किसी प्रकार से इस खिन्नता को दूर नहीं कर सकता । क्योंकि वह स्वयं ही खिन्नता होता है । संतुष्टि का अर्थ होगा उसकी मृत्यु, और उसमें उसे कोई आकर्षण नहीं दिखाई देता । अंततः वह मृत्यु भी चाहता है तो वह खिन्नता की ही पराकाष्ठा होता है । या फिर, उसे इसका आभास हो जाता है कि एक स्रोत है उसका, वह जिसकी लहर मात्र है । लहर मिटे बिना जल से कैसे एक हो सकती है ? संकल्प जानता है कि अपने स्रोत में विलीन हो जाना ही परम संतोष होगा ।"
अश्वत्थ की धाराप्रवाह वक्तृता मेरे लिए नई थी । मेरी ओर बिना देखे वह बोलता रहा :
"सुनो! मैं तुम्हें महर्षि पिप्पलाद की कथा सुनाता हूँ । वे मेरे फलों को खाकर तप में संलग्न थे ।
वे पिछले जन्म में ही आत्म-ज्ञान प्राप्त कर चुके थे किन्तु कुछ पूर्व प्रबल संस्कारों के प्रभाव से समष्टि संकल्प अर्थात् प्रारब्ध के शेष रह जाने से कामना-मुक्त नहीं हो सके थे । प्रातः सायं वे ऋषि याज्ञवल्क्य को नदी-तट या सरोवर की ओर नित्य किए जानेवाले संध्या कर्म हेतु आते-जाते देखते और न जाने कब उनके प्रति श्रद्धा और सम्मान की भावना से उनके चित्त में यह भावना जागृत हुई कि अगले जन्म में ऋषि याज्ञवल्क्य उन्हें पिता के रूप में प्राप्त हों  । दैववश वे इसे भूल भी गए किन्तु दैव पर उनके इस कर्म ने एक संकल्प-रेखा खींच दी थी, इसका उन्हें स्मरण न रहा ।
दूसरी ओर, ऋषि याज्ञवल्क्य को उन महर्षि या उनकी इस भावना / कर्म के बारे में आभास तक नहीं था ।
उस अपने विगत जन्म में  महर्षि पिप्पलाद अत्यन्त वृद्ध, असहाय और दुर्बल होकर अपनी एकाकी कुटिया में या बाहर, ईश्वर-चिन्तन करते हुए मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे थे । अन्न और फल आदि भी त्याग चुके थे और प्यास लगने पर उसकी निवृत्ति के लिए सिर्फ़ गंगा-जल को ईश्वरीय प्रसाद समझकर तिरस्कार न करते हुए ग्रहण करने लगे थे ।
ऐसे ही एक दिन समाधि में बैठे-बैठे उन्होंने उचित समय जानकर संकल्प-पूर्वक देह को त्याग दिया ।
ब्रह्मा की आज्ञा से तब कुछ तीर्थयात्री पथिक उस मार्ग से आए और महर्षि को परम-सत्ता में लीन जानकर उनकी पार्थिव देह को जल में समाधि दी और उनके बैठने के स्थान पर एक लिंग स्थापित कर वहाँ से चल दिए ।
इसके कुछ ही दिनों बाद ऋषि याज्ञवल्क्य जब नित्य संध्या कर्म करने बाद अपनी कुटिया पर आए तो उन्होंने बरसों से बिछड़ी अपनी बहन को द्वार पर खड़ा पाया । इस बीच उनके माता-पिता की मृत्यु कुछ समय पूर्व हो चुकी थी जिसका पता याज्ञवल्क्य को नहीं था क्योंकि वे बचपन में ही गृह छोड़कर गुरुकुल में रहने लगे थे, और फिर घर नहीं लौट सके थे । किन्तु माता-पिता की मृत्यु हो जाने के बाद उनकी वह अविवाहित छोटी बहन अकेले ही भिक्षावृत्ति से जीवन-यापन करती हुई तपस्या और तीर्थाटन करती रही और संयोगवश यहाँ आ पहुँची थी ।
जब ऋषि ने बहिन को देखा तो वे भाव-विह्वल हो उठे, दोनों परस्पर गले मिले और तब ऋषि को अपने माता-पिता की मृत्यु के बारे में ज्ञात हुआ ।
दूसरे दिन ऋषि ने यथोचित पितृ-तर्पण आदि किया और अपनी बहन के लिए अपनी कुटिया की समीपवर्ती एक पुरानी कुटिया को स्वच्छ कर उसके लिए रहने हेतु व्यवस्थित कर दिया ।  वे प्रायः हर रोज ही एक-दूसरे से मिलते थे और कुशल-मंगल पूछते । दोनों बस तपस्वी और परस्पर अपरिचित दो मनुष्यों की तरह अपनी-अपनी तप-साधना में संलग्न रहते । कभी कभी तो कई कई दिनों तक भी उनके बीच बात तक नहीं हो पाती थी । तब एक दिन दैववश वे ही पथिक याज्ञवल्क्य की कुटिया पर आ पहुँचे और उनसे चर्चा के दौरान उन्होंने याज्ञवल्क्य से उन तपस्वी के बारे में जिज्ञासा की । याज्ञवल्क्य उन तपस्वी को वैसे तो जानते थे किन्तु दोनों में कभी कोई वार्तालाप नहीं हुआ था । इस बीच उनकी बहिन वहाँ आ पहुँची । उसे कुछ स्मरण हुआ तो उसने बताया, हाँ मैं कुछ समय उन तपस्वी के सान्निध्य में उनकी सेवा मे संलग्न थी, फिर वहाँ से आगे चली गई । उसने यह भी बताया कि वे वृद्ध तपस्वी उसकी सेवा से बहुत प्रसन्न थे और उसे माता कहते थे । एक बार तो उन्होंने अपना यह भाव भी उसके समक्ष रखा था कि यदि दैव ने चाहा तो वे उसे माता के रूप में किसी जन्म में प्राप्त करेंगे । ऋषि याज्ञवल्क्य ने अपनी अन्तर्दृष्टि से इस पूरे वृत्तान्त को देख लिया पर उन्होंने इस विषय को महत्व नहीं दिया और वे मौन रहे ।
दो-तीन वर्षों के बाद एक रात्रि ऋषि ने कोई कामुक स्वप्न देखा जिससे उनका वीर्य स्खलित हो गया और निद्रा से जागने के पश्चात उन्होंने रात्रि में स्नान करना उचित न जानकर उस अशुद्ध वस्त्र को कुटिया से बाहर थोड़ी दूर फेंक दिया । दूसरा अधोवस्त्र लपेटा और सो गए । भोर होने से पहले ही रोज की तरह उठे और स्नान आदि के लिए नदी की ओर जा रहे थे । वे अपने उस वस्त्र को खोज रहे थे जिसे उन्होंने रात्रि में फेंक दिया था । क्योंकि उनके पास अधिक वस्त्र नहीं थे इसलिए उसे ही स्वच्छकर प्रयोग किया जा सकता था ।
तभी उनकी बहन वहाँ आ पहुँची । उसने ऋषि से पूछा कि वे क्या ढूँढ रहे हैं? तब ऋषि ने रात्रि की घटना उसे सुनाई । सुनते ही वह कटे वृक्ष की भाँति धरती पर गिर पड़ी । ऋषि ने उससे पूछा ’क्या हुआ?’ तब उसने रोते-रोते कहा कि वह रजस्वला थी और रात्रि में अधिक स्राव होने से व्याकुल होकर कोई वस्त्र ढूँढ रही थी जिसे वह कमर पर लपेट सके, और जब बाहर आई तो उसे एक वस्त्र पड़ा दिखलाई दिया जिसे उसने तुरंत ही अपनी कटि पर लपेट लिया था ।
ऋषि यह सुनकर स्तब्ध रह गए और अपनी अन्तर्दृष्टि से उन्होंने क्षणमात्र में समझ लिया कि महषि पिप्पलाद के मन में उन्हें पिता के रूप में तथा उनकी बहन को माता के रूप में प्राप्त करने का जो संकल्प था वही इस पाप-काया में उनके जन्म लेने के लिए दैववश फलीभूत होनेवाला है । उन्होंने संयत होकर बहन से कहा :
दैव कितना कुशल है ! इसलिए मनुष्य को न तो शुभ न अशुभ संकल्प करना चाहिए । तपस्वी को तो कदापि नहीं । और जैसे ही कोई संकल्प उठे, उसे ज्ञानाग्नि में हवन कर देना चाहिए ।
तुम जानती हो वे तपस्वी तुम्हें माता के रूप में और मुझे पिता के रूप में प्राप्त करने की कामना से मोहित हो गए थे, और उन्हें इस बारे में स्मरण ही नहीं था कि तपस्वी को कामनाओं से कदापि मोहित नहीं होना चाहिए, क्योंकि तपस्वी की कामनाएँ संकल्प का रूप ले लेती हैं जिन्हें पूर्ण करने के लिए दैव भी बाध्य हो जाता है । उन्हें आभास तक कैसे होता कि हम दोनों भाई बहन हैं? यदि उन्हें जरा भी आभास या कल्पना होती तो वे कदाचित् सतर्क हो जाते । किन्तु अहा दैव ! अरे विधाता । अच्छा अब तुम उस शिशु को उसके जन्म लेते ही पीपल के वृक्ष तले छोड़ देना । और वहाँ से बहुत दूर चली जाना । विधाता ही उसकी रक्षा करेगा ।
समय आने पर उस स्त्री ने अपने नवजात शिशु (पिप्पलाद) को मेरी छाया तले रख दिया और मुझे और दिशाओं को, धरती और नभ को प्रणाम कर वहाँ से चली गई । "
अश्वत्थ यह कहकर चुप हो गया । उसकी पत्तियों से झरती ओस की बूँदों से मैंने जाना कि वह रो रहा था ।
पिप्पलाद एक नन्हें शिशु की भाँति मेरी छाया में  लेटा था और मैं उसका धर्मपिता था । उसके लिए मुझे भी संकल्पों से बँधना ही था । किसी वन्य पशु की उस पर दृष्टि न पड़ती, यदि पड़ती भी तो वह उसे दुलारकर चला जाता, बकरियाँ और गौएँ उसे स्तनपान करा जातीं, वनदेवी उसे ऊष्णता देती, ...।
और धीरे धीरे बड़े होते होते उसकी अपनी स्मृति जाग उठी और वह अपने ब्राह्मणोचित गुण-कर्मों में प्रवृत्त हो उठा ।
अपनी सहज प्रज्ञा से उसने यह भी जान लिया कि वह याज्ञवल्क्य और उनकी बहन की संतान है, इसलिए वह घोर पाप लेकर जन्मा है । यज्ञकर्म और अभिचार कर्म में कुशल होने से उसने यज्ञकुण्ड में ’कृत्या’ का आवाहन किया और उसे आज्ञा दी कि वह याज्ञवल्क्य को मार डाले । कृत्या याज्ञवल्क्य के पीछे उन्हें खाने के लिए दौड़ रही थी और याज्ञवल्क्य उससे अपनी रक्षा की आशा से पहले राजा जनक, फिर दूसरे राजा, फिर देवताओं , चन्द्र, सूर्य, ऋषियों और इन्द्र की भी शरण में गए परंतु कोई उनकी रक्षा करने में समर्थ न था । फिर वे ब्रह्मा और अंततः शिव के पास गए, जो अपनी समाधि में डूबे थे । जब उन्होंने याज्ञवल्क्य को द्वार पर देखा तो उनसे कुशल पूछी । ऋषि बोले : मेरे पुत्र ने कृत्या को जागृत कर मुझे खा जाने के लिए भेजा है । भगवान् शंकर ने पल भर में ही पूरा वृत्तान्त समझकर ऋषि को अभयदान दिया और कृत्या को शान्त कर वापस पिप्पलाद के पास भेज दिया । जब कृत्या महर्षि पिप्पलाद के पास पहुँची और उन्हें शंकर के पास जाने के लिए कहा तो पिप्पलाद भगवान् शंकर की सेवा में प्रस्तुत हो गए ।
"प्रभो आपने स्मरण किया, मैं तो धन्य हो गया ..."
महर्षि भगवान् के चरणों की वंदना कर रहे थे ।
"पिप्पलाद!  ऋषि और उनकी बहन पर तुम्हारा क्रोध करना सर्वथा अनुचित है । प्रमादवश तुमने स्वयं ही उन्हें माता-पिता के रूप में प्राप्त करने की इच्छा की थी और तुम्हारे संकल्प के आगे दैव को भी झुकना पड़ा । अब तुम निष्पाप हो ।"
अश्वत्थ इतना कहकर पुनः आँखें बंद कर अन्तर्लीन हो उठा । पल भर बाद बोला :
"इसलिए तुम्हें चाहिए कि कौतूहलवश भी कामना के वशीभूत कभी मत होओ । मन को मोहित करनेवाली सभी कामनाएँ अन्ततः विनाशकारी सिद्ध होती हैं ।"
मैंने दोनों हाथ जोड़कर अश्वत्थ को प्रणाम किया और अपने घर की दिशा में आगे बढ़ गया ।
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(*सन्दर्भ : पंकज प्रकाशन सतघड़ा मथुरा से प्रकाशित श्री नर्मदापुराण अध्याय 42)       

   

अपने-आप को जानना / Knowing one-self -2.

अपने-आप को जानना / Knowing one-self -2. 
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जब तक ’विचार’ और ’विचारक’ के अस्तित्व को एक ही स्थिति के दो पक्षों के रूप में नहीं समझ लिया जाता, विचार की यातना से मुक्ति संभव नहीं । फिर, हैरानी की बात नहीं कि यह समझ जिस मन / चेतना में संभव होती है, वह यद्यपि ’व्यक्ति’ नहीं रह जाता, लेकिन ’बोधमात्र’ है, यह उसे स्पष्ट हो जाता है । वह "मैं नहीं हूँ" भी नहीं कह सकता, क्योंकि वह स्वयं अपना प्रत्यक्ष प्रमाण होता है ।
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अपने-आपको जानना / Knowing one-self.

अपने-आपको जानना / Knowing one-self.
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प्रश्न :
भला करने या भला चाहने से भला नहीं होता है। भला जब होना होता है तो खुद ही हो जाता है और नहीं होना हो तो मारते रहो तीर ।... आप बहुत बेहतर समझा सकेंगे Vinay ji...
उत्तर :
जो अपने आपको ’जाना’ या ’अनजाना’ मानता है, उसे यह भी पता होता है कि वह वस्तुतः अपने ’होने’ भर को ही जानता है । और इस प्रकार से अपने-आप को जानना ’जानकारी’ / ’इन्फ़ॉर्मेशन’ या मेमोरी, ओपिनिअन, निष्कर्ष, या कॉन्सेप्ट, इन्फ़रेन्स नहीं - बल्कि सहज प्रतीति होती है । यह बोध प्राणीमात्र में होता ही है । एक ’कर्म’ तो घटना के रूप में होता है, दूसरा उसकी 'व्याख्या' के रूप में । किसी एक ही घटना की व्याख्या हर मनुष्य अपने-अपने ढंग से करता है, यह ’व्याख्या’ उस वास्तविक घटना से बिल्कुल भिन्न प्रकार की चीज़ होती है । घटना और उसकी व्याख्या एक-दूसरे के विकल्प नहीं हो सकते (जैसा कि भूल से व्याख्या करनेवाला समझ बैठता है)। इसलिए जिसे हम ’कर्म’ कहते हैं ऐसी कोई वस्तु परिभाषित तक नहीं की जा सकती । किन्तु हम घटनाओं (अपनी या दूसरों के द्वारा की गई व्याख्या की, जिसे इतिहास / अनुभव कहा जाता है,) की स्मृति को आधार मानते हुए ’कर्म’ के अस्तित्व और ’अपने’ (स्वतन्त्र) ’कर्ता’ होने की कल्पना से आदतन / प्रमादवश (अर्थात सतर्क न होने से) इस बुरी तरह ग्रस्त (ऑब्सेस्ड) होते हैं कि फिर इस ग्रस्तता को अतीत और भविष्य (की आधारहीन कल्पना) तक खींच ले जाते हैं, और कहने लगते हैं ’मैंने’ ’यह’ / ’वह’ किया / नहीं किया, अथवा, ’मैं’, ”यह’ / ’वह’ करूँगा / नहीं करूँगा । इसमें अतीत, भविष्य, मैं, मैंने, करना, इन सबसे हम क्या समझते हैं, यह जानना भी हमारे लिए नितांत दुरूह, अनिश्चित और अज्ञातप्राय होता है । इसलिए मुख्य बात यह हो सकती है कि हम अपने विवेक से जो कर सकते हैं उसे ही करने के प्रयास तक ही स्वयं को सीमित रखें और जो होता है वह हमारे नियंत्रण में होगा ही ऐसा न सोचें ।
मुझे लगता है कि अधिकांश लोगों को ’शास्त्र’ (हिन्दू ही नहीं, सभी ) और अधिक भ्रमित कर देते हैं , इसलिए शास्त्र, ’शस्त्र’ से कम खतरनाक नहीं होते । शस्त्रों की भयावहता तो प्रकट है, किन्तु शास्त्रों की भयावहता की ओर हमारा ध्यान तक शायद ही कभी जाता हो । कोई दिलाये भी तो हम उसे महत्व नहीं देते ।
हमारा अपने-आपको जानना न तो किसी ’कर्म’ का परिणाम है, न किसी ’कर्म’ से इस ’जानने’ का अन्त संभव है । हमारा ’होना’ भी न तो किसी ’कर्म’ का परिणाम है, न किसी कर्म से हमारे ’होने’ के तथ्य को मिटाया जा सकता है ।
क्योंकि मान लें यदि ऐसा हो भी जाता है तो ’हमें’ कैसे पता चलेगा? और यदि किसी तल पर हमें पता चलता है, तो हम वहाँ ’होंगे’ ही । अपने होने को जानते हुए ।
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गोमुख / gomukha (कविता हिन्दी संस्कृत)

कविता हिन्दी संस्कृत
गोमुख
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आप्यन्ते गोभिः पयांसि
गावः पृथिवी च वागपि ।
गोमुखात् प्रभवति गङ्गा
गोमुख! ते नमोनमः ॥
--
अर्थ :
गौओं से जल / दूध प्राप्त होता है,
गौ पृथिवी तथा वाक् है,
गोमुख से गंगा अवतरित होती है,
हे गोमुख तुम्हें प्रणाम है ॥
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gomukha
(The Cow's mouth)
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āpyante gobhiḥ payāṃsi
gāvaḥ pṛthivī ca vāgapi |
gomukhāt prabhavati gaṅgā
gomukha! te namonamaḥ ||
--
Cows give us milk / waters,
Cows are manifest Earth and saraswatī,
gaṅgā descends from the Cow's mouth,
O gomukha! Obeisence to you!
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(gomukha > Cow's mouth,
In saṃskṛta,
The place where-from a river issues forth from earth is called 'gomukha')
saraswatī > The Goddess of voice divine.
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क्या ईश्वर अनश्वर है?

क्या ईश्वर अनश्वर है? 
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नश् > नश्यते नश्वर > नाम-रूप,
न नश्यते > अनश्वर > नाम-रूप जिस पर आरोपित किए जाते हैं,
ईश् > ईशते > शासन करना > ईश्वर ।
नाम रूप किसी चेतन तत्व द्वारा आरोपित किए जाते हैं ।
जिस पर नाम-रूप आरोपित किए जाते हैं वह दृश्य हुआ ।
जिसे दृश्य का संवेदन / प्रतीति होती है वह चेतन हुआ ।
इस चेतन के अस्तित्व को जागृति के ही समय ’मन’ के रूप में स्वीकार किया जाता है  । अन्य समय वह (मन) होता है इसका अनुमान या कल्पना भी जागृति के ही समय होती है । जिसकी कल्पना या अनुमान जागृति के समय की जाती है, वह दृश्य हुआ । जिस चेतना में यह अनुमान / कल्पना घटित होते हैं, वह स्वयं अनुमान या कल्पना नहीं है । भूल से उसे भी मन कह दिया जाता है । इस प्रकार चेतना के दो प्रकार कहे जा सकते हैं एक आधारभूत अविकारी (परिवर्तन से रहित) तथा दूसरी परिवर्तनशील । बुद्धि के कार्यशील होने पर स्मृति से विचारों का आगमन और ’पहचान’ का अनुमान किया जाता है । इस प्रकार से अविकारी पर विकारशील (नाम-रूप) आरोपित कर दिया जाता है । इसके फलस्वरूप जगत् और स्व इन दो सत्ताओं का अनुमान बुद्धि के ही अन्तर्गत होता है । स्वयं बुद्धि (के कार्य) का भी आगमन और प्रस्थान सतत होने से उसे भी एक स्वतन्त्र तत्व (बुद्धि में ही) समझ लिया जाता है ।
अविकारी चेतना सबको सक्रिय बनाते हुए भी नित्य असंसक्त, निर्लिप्त और अप्रभावित रहती है । उस अविकारी चेतना को जाननेवाला कोई उससे अन्य नहीं है । इसलिए व्यवहार में उसे ईश्वर कहा जा सकता है । उसका जन्म नहीं और इसलिए उसके नश्वर या अनश्वर होने का प्रश्न ही नहीं उठता । बुद्धि-रूपी जीव का ही सतत् जन्म और नाश होता रहता है । नाम-रूप का आश्रय बुद्धि ही है । इसलिए नाम-रूप के भी नश्वर या अनश्वर होने का प्रश्न नहीं उठ सकता । इसलिए न तो ’कर्ता’ है, न ’कर्म’ केवल एक ही सत्ता है जिसमें जीव और उसके जगत् के बीच मायारूपी क्रीडा हुआ करती है । माया का भी जन्म और मृत्यु से कोई संबंध नहीं क्योंकि माया भी मूलतः एक धारणा मात्र है । यह धारणा विलीन हो जाए तो जो पहले था वही पुनः प्राप्त हुआ जान पड़ता है ।
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ईशावास्योपनिषत्-9 / īśāvāsyopaniṣat -9

अन्धं तमः प्रविशन्ति येऽविद्यामुपासते ।
ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायाम् रताः ॥
--
(ईशावास्योपनिषत् श्लोक 9)
--
अर्थ :
वे जो अज्ञान में हैं अंधकार में जीते हैं, वे जो कोरे शब्द-बाहुल्य को ज्ञान समझकर उसमें डूबे रहते हैं, वे और भी अधिक अंधकार में जीते हैं ।
--    
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye:'vidyāmupāsate |
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyām ratāḥ |
--|
(īśāvāsyopaniṣat śloka 9)
--
Meaning :
Those who live in ignorance live in the darkness, those who have the light of intellect enter and live in even in the deeper.
--
The Conspiracy of 'Thought' / 'Intellect'.
--

There is a light,

that hides the darkness,

There is another, 

That reveals them both.

There is the intellect,

That hides the ignorance,

 There is an intellect,

 That is but ignorance in disguise.

There is an intelligence,

That transcends thought,

And let us see the light,

That it is freedom from thought.

When you know, 

You are ignorant,

This knowledge is but intellect,

This does not tell you,

What is ignorance,

When you know,

You are full of knowledge,

This is again but ignorance covered up.

Lack of words or full of words,

both survive in the dark,

The dark is just gone,

When there is Intelligence.

--.

 

  

The space between the words

Is there space between the words?
I think :
Word is the worth of the worthy,
They give and keep the word,
There is no space between their words,
Lest say people, they are wayward..
'वर्त्' / वृत्ति / वार्ता / वर्त्तमान
Though the above statement I made is in poetic vein, I would like to say 'space' 'स्पृश्' the physical one at least, is the AkAsha-tatva आकाश-तत्व and is one of the 5 elements > 'mahAbhUta' > महाभूत , that simply means ऋषि Rishi knew,  this 'space' is but 'matter' The very word 'mahAbhuta' महाभूत, points out that which is subject to emerge out and disappear with Creation (SriShTi / सृष्टि) and Dissolution (Pralaya / प्रलय) . The 'Self' / 'Consciousness-Supreme' neither emerges nor sinks / submerges. Though the existence keeps emerging and submerging. So Space is not everywhere, nor everywhere / everything in space. Again, This 'word' comes from Sanskrit root 'vart' 'वर्त्' that has many connotations, some are : 'to behave', 'to be present', 'to manifest', 'to express'. The word 'wort' in German is a direct descendant of this 'vart / 'वर्त्' which becomes 'word' in English. So 'vart' 'वर्त्' is a compact whole in the mathematical sense. This becomes 'vRtti' / 'वृत्ति' / mode and the Self' which is the ground is beyond this 'vRitti'/ वृत्ति,
यतो हि वृत्तिः प्रवर्तते यस्मिन् च प्रविलीयते ।
स दृष्टा नैव प्रवर्तते साक्षी नो प्रविलीयते ॥
--
yato hi vṛttiḥ pravartate yasmin ca pravilīyate |
sa dṛṣṭā naiva pravartate sākṣī no pravilīyate ||
--

जहाँ से वृत्ति उठती है और पुनः जिसमें विलीन हो जाती है वह 'दृष्टा' न तो व्यवहार में प्रवृत्त होता है न व्यवहार से निवृत्त होता है। 

(यहाँ वृत्ति का तात्पर्य है 'मन', … )  

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Meaning :
The place where-from thought / mode of mind begins to work / appears, and where subsides / disappears again, that Witness / The one who observes this movement of mind, neither rises, nor sets.
--
Here word means 'mind' the movement of 'thought'. The Consciousness / the witness abides ever unaffected and aloof.
--

'

aṣṭāvakra gītā / अष्टावक्र गीता,

आज का श्लोक 
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यः पश्यति इह संसारे
यः दृश्यते तथा अपि ।
भोग-मोक्षनिराकांक्षी
न भुङ्क्ते नैव बध्यते ॥
--
जो देखता है, जो दिखाई पड़ता है, ऐसा भोग-मोक्ष की कामना से रहित मनुष्य न तो (कामनाओं का) भोग करता है, न (कामनाओं से) बँधता है, (क्योंकि उसे मोक्ष की भी आवश्यकता नहीं अनुभव होती ) ।
--

yaḥ paśyati iha saṃsāre
yaḥ dṛśyate tathā api |
bhoga-mokṣanirākāṃkṣī
na bhuṅkte naiva badhyate ||
--
Meaning :
In this world, the one who sees, and the one who is observed as one free from desiring enjoyments or seeking freedom from them, neither experiences those enjoyments, nor gets indulged in them.
-- 
बुभुक्षुरिह संसारे मुमुक्षुरपि दृश्यते ।
भोगमोक्षनिराकांक्षी विरलो हि महाशयः ॥
(अष्टावक्र गीता, अध्याय 17, श्लोक 5)
--
इस संसार में भोगों की कामना रखनेवाले और मोक्ष की कामना रखनेवाले भी देखे जाते हैं, किंतु ऐसा कोई महापुरुष बिरले ही दिखाई पड़ता है, जिसे न तो भोगों की कामना हो, न मोक्ष की ।
-- 
bubhukṣuriha saṃsāre mumukṣurapi dṛśyate |
bhogamokṣanirākāṃkṣī viralo hi mahāśayaḥ ||
(aṣṭāvakra gītā 17 śloka 5)
--
Meaning :
In this world are seen people who are gripped by desires and those who seek freedom from desire, but rarely we see a great one who seeks neither fulfillment of nor freedom from desire.
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गौ / 'The Cow'-4.

 गौ / 'The Cow'-4. 

Some 25 years ago I met a beggar (mendicant) and my friend derided him, saying he is exploiting religious sentiments of people to earn a livelihood for himself. I asked the man with cow, (one like in this picture), and I knew he was but begging food only for him and the cow and offers the best to cow, whatever she likes to eat, while he himself feeds on the left overs. He keeps wandering from place to place and when the cow is on heat, he leaves her with some bull. After some-time, he gets her. He offers the milk to some needy, or consumes himself, only after the calf had left the udder and there is still some there. He moves with the cow and the calf and donates the calf to some pious people who could serve and protect it. This was his 'sadhana' as his Guru had directed him to practice. He was just a simple, perhaps not much learned one.
And he was the man who pointed out that गौ / 'The Cow' (and the Bull too). is the प्रत्यक्ष धर्म , the embodiment of 'dharma' visible on the earth, and as long गौ / 'The Cow' (and the Bull too). are protected and served, kept happy, all is well for every-one,
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यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते...

यत्र नार्यस्तु पूज्यन्ते...
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जिस प्रकार ’लिंग’ शिव की अभिव्यक्ति है, और ’गौ’ धर्म की, वैसे ही ’स्त्री’ शक्ति की अभिव्यक्ति है और ’पुरुष’ पुरुषार्थ की । ये ’प्रतीक’ या चिह्न की बजाय उन निराकार तत्वों का साकार अभिव्यक्त रूप हैं । शक्ति स्वयं किसी आश्रय के अभाव में बिखर जाती है । नारी / स्त्री भी उसी प्रकार पुरुष के आश्रय के बिना अस्तित्वहीन हो जाती है । जैसे पुरुष के कुछ अधिकार और उससे संलग्न उत्तरदायित्व होते हैं वैसे ही स्त्री के भी कुछ जन्मजात अधिकार और दायित्व होते हैं । हम देखते हैं कि पशुओं में और पक्षियों में भी प्रायः किसी भी दल का या ’परिवार’ का मुखिया कोई ’पुरुष’ ही हुआ करता है । कुछ पशु-पक्षी युगल-जीवन भी जीते हैं और हंस जैसे पक्षी तो प्रायः अपने साथी से बिछड़ जाने पर, उसकी मृत्यु हो जाने पर पुनः जोड़ा नहीं बनाते । प्रायः पशु-पक्षी प्रकृति के अनुकूल होने पर अपनी ऋतु आने पर ही प्रजनन के कार्य में संलग्न होते हैं । मनुष्य ही शायद इसका अपवाद है । झुण्ड में रहनेवाले जानवर, जैसे वानर, गाय-भैंसे, भेड़-बकरियाँ आदि भी इसका अपवाद हुआ करते हैं । वह प्रकृति-प्रदत्त धर्म है । किन्तु जो मनुष्य जीवन के चार पुरुषार्थों को जानता-समझता है उसके लिए अपनी काम-प्रकृति को सुव्यवस्थित रखना आवश्यक हो जाता है, चाहे स्त्री हो या पुरुष । वर्ण-व्यवस्था का पालन करनेवाला समाज हो या वर्णरहित समाज हो, यौन-व्यवहार की दृष्टि से पुरुष में सामान्यतः आक्रामकता और स्त्री में समर्पण प्रकृति से ही उन्हें प्राप्त प्रवृत्तियाँ होती हैं । इसलिए जहाँ पुरुष के लिए यह संभव है कि वह नारी से बलपूर्वक यौन-संसर्ग करे, वहीं सभ्य समाज में नारी का यह जन्मजात अधिकार है कि कोई पुरुष उसकी इच्छा के विरुद्ध ऐसा न कर सके । यह तभी संभव है जब नारी से, चाहे वह बाल, युवा या वृद्ध हो, सम्मान का व्यवहार किया जाए । यदि ऐसा न हो तो ’परिवार’ और ’संबंध’, ’कुल’ और समाज सभी विनष्ट हो जाते हैं । ’वर्ण’ की शुद्धता बनाए रखना भी इसीलिए आवश्यक है क्योंकि हर वर्ण के अपने नियत ’जातिगत’ कर्म होते हैं जिनमें वह सरलता से और अधिक कुशलता से कर सकता है । चूँकि ’जाति’ माता-पिता से प्राप्त ’गुणों’ का एक शुद्ध और सशक्त स्रोत होती है इसलिए उस स्रोत को शुद्ध बनाए रखना हर मनुष्य का दायित्व है । अमर्यादित भोग-बुद्धि को अधिकार माननेवाले न केवल स्वयं नष्ट हो जाते हैं बल्कि संसार को भी विनष्ट कर देते हैं । चार वर्ण और चार आश्रम एक वैज्ञानिक तथ्य है जो एक ओर कर्म और गुणों से अर्थात् मनुष्य की प्रवृत्तियों से निर्धारित होता है वहीं दूसरी ओर यदि उसमें हस्तक्षेप न किया जाए तो मनुष्यमात्र को सर्वोच्च ’श्रेयस्’ की प्राप्ति तक भी ले जाता है । किन्तु जिन ’प्रगतिशील’ लोगों को इसमें ब्राह्मणवाद और उच्च-जाति का दंभ दिखलाई देता है उन्हें चार पुरुषार्थों की कल्पना भी नहीं होती । अमर्यादित धन, बल का संग्रह और भोग ही उनके लिए एकमात्र पुरुषार्थ हुआ करते हैं और इसके परिणाम में स्त्री को ही अधिक कष्ट और क्लेश उठाने पड़ते हैं । स्त्री अपनी रक्षा न तो कर सकती है, न समाज उसे सुरक्षा दे सकता है जब तक कि स्त्री-मात्र को समाज सम्मान की दृष्टि से नहीं देखता, जब तक कि स्त्री और पुरुष एक दूसरे को भोग-दृष्टि से देखते हैं । स्त्री को सहज और स्वाभाविक सुरक्षा केवल उसी स्थिति में प्राप्त हो सकती है, जब वह समाज के प्रति अपने दायित्व को भी समझे, जिसके अन्तर्गत विवाह के द्वारा वंश का विस्तार करना और पति तथा पति के कुल परिवार की यथाशक्ति सेवा करना भी उसका कर्तव्य है ।
किन्तु स्त्री हो या पुरुष जब तक मनुष्य अमर्यादित आचरण करता है या करने के लिए बाध्य है, तब तक यह सब कोरा आदर्श स्वप्न भर है । और यहाँ बात आती है ’जीवन-मूल्यों’ की । हर मनुष्य को अपनी ’मर्यादा’ स्वयं ही तय करनी होगी और जब तक वह ’ब्रह्मचर्य-आश्रम’ में है तभी तक वह यह सीख सकता है कि प्रकृति से प्राप्त ’काम-प्रवृत्ति’ का मुख्य प्रयोजन संतानोत्पत्ति है न कि भोग । काम-भोग का सुख तो प्रकृति के द्वारा दिया जानेवाला पारितोषिक है न कि धन या अधिकार की तरह से अर्जित की जानेवाली वस्तु । काम-वृत्ति बिल्कुल नैसर्गिक एक वृत्ति है जिसे उतना ही महत्व दिया जाना चाहिए जितना मनुष्य भूख-प्यास या निद्रा की आवश्यकता को देता है । जैसे मनुष्य कृत्रिम विधियों से भोजन को प्रसंस्कृत कर, विविध प्रकार से कृत्रिम भूख जगाता है वैसे ही वह अज्ञानवश और संगति के प्रभाव से काम-सुख को कृत्रिम-रूप से भी उद्दीप्त कर सकता है और प्रायः करता भी है । किन्तु कोई भी मनुष्य इस प्रकार से  काम-प्रवृत्ति का केवल दास ही बन जाया करता है, उसे स्वयं यह समझ में आने तक बहुत देर हो चुकी होती है । उसके बाद वह पतन से पतन की ओर अग्रसर होता है और अन्ततः समाप्त हो जाता है । पशु-पक्षी भी अपनी मृत्यु के समय प्रायः उससे कहीं बेहतर स्थिति में हुआ करते हैं । ऐसा मनुष्य, भले ही उसकी सामाजिक उपलब्धियाँ जैसे यश, धन-संपत्ति या सामाजिक प्रतिष्ठा कितनी भी क्यों न हो बस एक व्यर्थता,यहाँ तक कि घोर विषाद, अवसाद या मनोयन्त्रणा अनुभव करते हुए किसी ऊँचे अस्पताल में, या विपन्न, दयनीय स्थिति में किसी ’अपने’ तक से दूर अकेला दम तोड़ देता है । उसे यह भी नहीं पता होता, कल्पना तक नहीं हो सकती है, कि मृत्यु के बाद उसकी आत्म कहाँ और किस दशा में होगी । किन्तु जिस मनुष्य को मनुष्य जीवन के चार ’पुरुषार्थों’, श्रेयस्कर प्रयोजनों के थोड़ी भी कल्पना है वह अपनी काम-भावना का दास न होकर उससे किसी हद तक मुक्त होकर जीवन के श्रेयस्कर लक्ष्यों के लिए प्रयास करेगा । यदि वह इतना जानता है कि वेद-विहित चार आश्रम मनुष्यमात्र को, अवर्ण हो या सवर्ण, समय आने पर अवश्य ही प्राप्त होते हैं और उन आश्रमों में अधिकतम सुखी कैसे रहा जा सकता है, दुःखों और क्लेशों को कैसे कम से कम किया जा सकता है और मृत्यु आने पर संभवतः उसे भी अपने लिए सर्वाधिक हितकारी और शुभ कैसे बनाया जा सकता है तो उसका जीवन धन्य हो जाता है । यदि समाज मनुष्य-मात्र को इस प्रकार से जीने के अवसर प्रदान करता है तो वह समाज अवश्य ही अधिकतम सुखी हो सकता है ।
--
चलते-चलते एक प्रश्न :
क्या हिन्दू / सनातन / वैदिक धर्म के अतिरिक्त अन्य किसी 'धर्म' / रिलिजन में इस सब के बारे में कोई चिन्तन है? क्या वहाँ इस सब पर सोचा जाता है ?
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Kurt Gödel and René Descartes,

Kurt Gödel and René Descartes,
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God is a Jewish concept began with Abraham / Moses.
And the other two next 'religions' caught up with this fundamental concept. The three religions elaborated and further decorated, developed the theme.
Like all other 'concepts' this 'God', a concept / an empty word less content and meaning, was a brain-child of some-one, obsessed with word / thought, an ignorant of Reality / ब्रह्मन् / Self / I (am) / brahman / आत्मा / ātmā  / आत्मन् / ātman . Perhaps not well-versed in expressing his idea / vision / revelation in sophisticated words. Who had a fascination for holding and wielding 'Authority' and power over the others.
Christianity and Islam took the hint and developed and transformed this 'theme' (of 'One' God) in their vein and way and as a consequence, The Jew were at a tremendous loss. Still suffering.
Thinking of Kurt Godel and Descartes, one may trace the origin of their names in संस्कृत saṃskṛta
roots  √कृत् > √kṛt and √डुकृञ् > √ḍukṛñ / ...
The √कृत् > √kṛt  gives us 'to cut', curt, 'kurt' (In German) short,
The √डुकृञ् > √ḍukṛñ / ... gives us 'to do' and 'to create' / make,
May be just a guess, but Descartes and Kurt Gödel seem to show how names carry the meaning of their roots. The two eminent figures did their allotted role faithfully.
Des Cartes devised Cartesian Co-ordinates. He first split the 'Whole' into parts, and then elaborated this concept. Like-wise he also divided 'What is', The bare Essential Reality into 'thinker' and 'thought'. He created this myth and developed this into a theme / presumption :
"I think hence / therefore I am."
May be (as some point out) he meant "I think therefore I am" is a wrong while "I am therefore I think" is the correct meaning what he wanted to say.
Whatever he might have in his mind, he was basically ignorant of the truth that what could be termed as 'I' has no relation what-so-ever with thought. 'thought' is a movement / process / activity that takes place in brain and has memory as the only support. 'I' just 'knows' / does not know how this process is going on. We can say 'I' is but witness, though we can not perhaps isolate / locate (a place) of this witness in the body or brain or any other part of our body. The simple reason is : this 'witness' is not a person as 'some-one' other than the rest. This 'witness' is all-encompassing, all-inclusive.
Kurt Godel helps us in understanding the essential characteristic of this 'witness'. He asserts that though existence of this 'witness' can never be challenged and denied, refuted or disproved, nothing what-so-ever could be said to describe about this 'witness'. Though this 'witness' is the true and only unique Lord, there is no other than this Lord who could shed light upon This Lord.
But this Lord could not be approached or arrived at by any means whatsoever.
And we need to be very alert lest we shall tend to think /'believe' This Lord could be worshiped / propitiated, pleased to gain some advantage.
And because This Lord does not think, has no desire what-so-ever, He is ever perfect.
But again when we call This Lord in terms of He / She / That / This / You / I / We / at once we split The Lord and disintegration follows. And we have already drifted away from The Reality. Thinking of Lord keeps us away from The Lord. And all description about the Lord drifts us even more and more.
साङ्ख्य दर्शन / sāṅkhya darshana deals with the whole problem in a different way . suggests us to discover / find out the essential truth / character / Reality of This Lord which is variously named as  He / She / That / This / You / I / We / ब्रह्मन् /  brahman / आत्मा / ātmā  / आत्मन् / ātman / Self.
Philosophy dwells into words, deals with words, while  दर्शन / darshana with vision. And the vision is the right approach. The same is called धर्म / dharma when followed in practice.
The core / essential Teaching of Buddha in  'Pali' is :
'अप्प दीपो भव' / 'appa  dīpo bhava'
which is from संस्कृत saṃskṛta phrase / aphorism
आत्म दीपो भव / ātma dīpo bhava.
This indicates Buddha didn't deny Existence of  आत्मा / ātmā / Self and insisted :
"Be your own a light unto Self"
Though Buddha Philosophy took the way that lead to think of this way of Buddha as नास्तिक / nāstika, yet He stressed upon आत्मा / ātmā / Self and so was not a नास्तिक / nāstika in fact. So If He was called 'भगवान' / 'bhagavan' (Lord)  this was quite a fitting title He deserved.    
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The Cow.

The Cow.
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I have a whole history to tell about in summary the background of the present world-situation. And not from a philosophical or Hindu point of view, but from the clues I could see in my understanding the whole thing.
वेद / Veda refers to ब्रह्मन् / Totality Essential / brahman  (not to be confused with ब्रह्मा  / brahmA, the God-head) and the totality phenomenal / अब्रह्मन् / abrahma. Veda again talks of  धर्म / 'dharma' (the spontaneous nature / order of things) which has been mistranslated as 'religion'. Then Veda also talks of अधर्म / 'adharma' / which is distortion of this natural way of things. The whole body of religion that descended from Abraham (I don't know it is Semitic or other than Semitic) is a deviation from 'dharma'. This starts from Moses and Christ ends with Mohammad. I don't know if they were prophets or not, but they 'preached' belief and faith in whatever they taught to their people. This belief / faith is but a word and the teachings they gave was / is in words. Words are the most dangerous and dubious things. They (words) let us think 'we have the truth', while we have the empty containers only. And these empty containers fight with each other. The three beliefs / faiths namely the Jew, Christianity (and Catholicism) and Islam have been always in disputes with each-other. And Veda says 'cow' is the embodiment of 'dharma'. As long 'cow' is happy and preserved 'dharma' will flourish on earth. This dharma is the peace and happiness for all. These three 'religions' eat beef and that is the root cause of all problems, whole chaos, anarchy disorder in the world.
वेद  Veda in a short, crisp concise and direct teaching tells us the essence of the true 'dharma, and how to follow / practice the same.
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’गौ’ / ’The Cow’ -2.

’गौ’ / ’The Cow’ -2.
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ऋषि आपस्तम्ब द्वारा कहे गए वचन, स्कन्द-पुराण, आवन्तिका-रेवाखण्ड- अध्याय 13, से श्लोक 62, 63, 64, 65
प्रस्तुत हैं  :
गावः प्रदक्षिणी कार्या वन्दनीया हि नित्यशः ।
मङ्गलायतनं दिव्याः सृष्टास्त्वेताः स्वयम्भुवा ॥62
अप्यागाराणि विप्राणां देवतायतनानि च ।
यद्गोमयेन शुद्ध्यन्ति किं ब्रूमो ह्यधिकं ततः ॥63
गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधिसर्पिस्तथैव च ।
गवां पञ्च पवित्राणि पुनन्ति सकलं जगत् ॥64
गावो मे चाग्रतो नित्यं गावः पृष्ठत एव च ।
गावो मे हृदये चैव गवां मध्ये वसाम्यहम् ॥65
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सरल अर्थ:
गौओं की प्रदक्षिणा की जाना पुण्य कार्य है, गौएँ नित्यशः वन्दनीया, स्वस्ति-स्वरूपा, दिव्य, सृष्टा एवं स्वयंभू हैं । साथ ही वे (गौएँ) विप्रों तथा देवों का अधिष्ठान और आवास हैं, जिन विप्रों के गृह गोबर से लिपे होते हैं ऐसे ब्राहमण (और उनके गृह) तो और भी अधिक शुद्ध और पवित्र होते हैं ।गोमूत्र, गोबर, गोदुग्ध, गो-दधि, तथा गो-घृत ये पाँचों सम्पूर्ण जगत् को ही पुण्यता और पवित्रता प्रदान करते हैं । गौएँ नित्य मेरे आगे चलें, अर्थात् मैं उनका अनुसरण करूँ, और गौएँ नित्य मेरे पीछे चलें अर्थात् वे मेरा अनुसरण करें । गौएँ मेरे हृदय में बसें और मैं उनके हृदय में ।
इसे पढ़ते हुए अनायास ऐतरेयोपनिषत् का शान्तिपाठ याद हो आता है :
"ॐ वाङ् मे मनसि प्रतिष्ठिता । मनो मे वाचि प्रतिष्ठितमाविरावीर्म एधि ..."
"मेरी वाचा मन में प्रतिष्ठित हो और मेरा मन वाचा में..."
मेरी व्यक्त वाणी मेरे हृदय की भावनाओं के अनुरूप हो और मेरा हृदय परावाणी के अनुरूप हो..."
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वेदों में व्यक्त वाणी वही परा-वाणी है और परा-वाणी का इन्द्रियों मन-बुद्धि में परावर्तित प्रकाश ही वेद-निहित ज्ञान है ।
इसलिए ऐसा ज्ञान ’श्रुति’-रूप में ही ग्राह्य है न कि स्मृतिरूप में । सत्य तो यह है कि यह ज्ञान स्मृति का विषय है भी नहीं ।
इसलिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि आपस्तम्ब-धर्म-सूत्र या मनुस्मृति या याज्ञवल्क्य-स्मृति वेद का विपर्याय भी हो सकता है ।
वेद अनादि और अनंत है और ग्रन्थ-रूप में प्राप्त वेद केवल औपचारिक और प्रासंगिक, तात्कालिक महत्व ही रखते हैं । पुनः वह भी स्थान काल और अधिकारी-भेद से । चूँकि वेद नित्य प्रकाश हैं इसलिए भिन्न-भिन्न ऋषियों द्वारा इन्हें भिन्न-भिन्न समय पर पाया जाता है और उनकी अपनी पात्रता भी इसमें विचारणीय है ।
ऋषि-मुनि भी गौमांस का सेवन करते थे ।
ऐतिहासिक दृष्टि से यह बिल्कुल संभव है । किन्तु यदि वेदों में गौमांस के सेवन को पाप कहा गया है तो वे ऋषि भी अवश्य ही पाप के भागी हैं । और ऋषि होने से उन्हें प्रमाण नहीं माना जा सकता । दूसरी ओर वेदों के ही अनुसार अत्याश्रमी, ब्रह्मर्षि वर्ण-आश्रम-धर्म से परे होता है और उस पर पाप-पुण्य का नियम लागू नहीं होता फिर भी लोकसंग्रह (लोक में अनुकरणीय उदाहरण के रूप में) के उद्देश्य से ऐसे महापुरुष कितने भी पूज्य हों, हमारा आदर्श नहीं हो सकते ।
हो सकता है कि प्रारब्धवश ही उनके द्वारा ऐसे कृत्य किए गए हों जो शास्त्र में निषिद्ध और निन्दित कहे गए हों ।
यहाँ पुनः यह भी इसीलिए दृष्टव्य है कि केवल ’अधिकारी’ अर्थात् पात्र को ही वेद पढ़ने का अधिकार है । अन्य व्यक्ति भले ही पढ़े किन्तु उसे वेद की व्याख्या या आलोचना करना मर्यादा के विपरीत होगा क्योंकि वह वेद के स्वरूप से अनभिज्ञ होता है ।
स्वामी विवेकानन्द का ही एक अन्य उद्धरण इस प्रकार से है :
*...they change in the course of time. This you always have to remember, that because oa little social custom is going to be changed you are not going to lose your religion, not at all. Remember these customs have already been changed.  There was a time in this very India when without eating beef, no ब्राह्मण / brahmin could remain a ब्राह्मण / brahmin; you read in the Vedas how, when a संन्यासी / Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed ; how in time it was found that as..
(From the complete works of Swami Vivekananda published by Advaita Ashram, Mayavati Almora, 1932, p.173.)
...nature.
Orthodox ब्राह्मण / brahmins regarded with abhorrence his habit of eating animal food, The Swami courageously told them about the eating of beef by the ब्राह्मण / brahmins in Vedic times. One day, asked about what he considered the most glorious period of Indian history, the Swami mentioned the Vedic period, when "five ब्राह्मण / brahmins used to polish-off one cow." He advocated animal food for the Hindus if they were to cope at all with the rest of the world in the present reign of power and find a place among the other great nations, whether within or outside the British Empire.
(From : Vivekanand. 'A biography
by Swami Nikhilanand,
Published by Ramkrishna Vivekanand Centre 1953.)
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यहाँ दो बातें विचारणीय हैं :
स्वामी विवेकानन्द ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य तक नहीं थे, इसलिए वर्ण के आधार पर वे वेद पढ़ने के अधिकारी तक नहीं थे । और अगर कहा जाए कि वेद पढ़ने में सभी का अधिकार है तो भी उन्हें वेद की व्याख्या आलोचना करने का अधिकार तो था ही नहीं । इस दृष्टि से वे ’अवर्ण’ ही थे । यदि कहा जाए कि ’संस्कार’ से वे ’ब्राह्मण’ या संन्यासी थे, तो ’संन्यासी’ भी वर्ण-आश्रम से परे होता है । शंकराचार्य विवेक-चूड़ामणि में कहते हैं, अष्टावक्र-गीता में भी कहा गया है :
" तुम्हारी न जाति है, न वर्ण है, है, तुम न तो स्त्री हो न पुरुष, न बालक, युवा या वृद्ध... यह देह तक तुम्हारी नहीं, ये अवस्थाएँ देह की हैं, तुम्हारी नहीं । "
और अगर स्वामी विवेकानंद को एक औसत मनुष्य माना जाए तो वे जीवन भर जितने रोगों से जूझते रहे, अल्प आयु में ही उनकी मृत्यु हो गई इस सबके लिए उनके ’मांसाहार’ को कारण समझना गलत नहीं होगा । ’माँस’ यद्यपि ’बल’ प्रदान करता है, किन्तु रजोगुणयुक्त होने से रजोगुण के दोषों को भी पैदा करता है ।
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( *The info has not been verified by myself, please note)

'गौ' / The 'Cow'

'गौ' / The 'Cow' 

वैदिक ग्रन्थों में गौहत्या और गौमांससेवन की स्वीकृति के प्रमाण हैं, ऐसा कुछ बुद्धिजीवियों का अनुमान / शंका  है ।
स्वामी विवेकानन्द ने भी एक बार कहा था :
मैंने सुना है कि "आपस्तम्ब धर्मसूत्र" में कहा गया है कि गाय का मांस अत्यन्त स्वादिष्ट होता है और..."
मुझे दुःख है कि क्या यह सत्य है?
यदि ऐसा है और कोई इसका विपरीत प्रमाण प्रस्तुत करे तो मेरा यह दुःख दूर हो सकेगा ।
बरसों पूर्व इन्दौर (म.प्र.) से प्रकाशित होनेवाले ’नईदुनिया’ में मैंने उपरोक्त उल्लेख पढ़ा था ।
पहला प्रश्न यह है कि वेदों के वे अध्येता जो वेदों का ’अध्ययन’ करते हैं जाति के आधार पर ’सवर्ण’ हैं ? इसी आधार पर वे वेद पढ़ने की पात्रता / अधिकार ही नहीं रखते । यदि वे वर्ण-व्यवस्था की परंपरा से नहीं हैं तो वेदों का उनका अध्ययन ही सर्वथा अप्रामाणिक और अविधिपूर्ण है ।
वेदों का अध्ययन केवल ब्राह्मणों के ही लिए है और ब्राह्मणों में भी वे ही जो विधिपूर्वक यज्ञोपवीत हों ।
पुनः वेद (जो शाश्वत्-वाणी है, ’संस्कृत-भाषा’ जिसका आवश्यकता के अनुसार व्यावहारिक संशोधित व परिमार्जित बस एक रूप ही है,) जैसे कि लिखित रूप में हमें प्राप्त हैं उनमें निहित ज्ञान को केवल वाचिक-परंपरा से ही ’संप्रदाय-विशेष’ के अनुसार कुल, शाखा, गोत्र आदि में पात्र / अधिकारी ब्राह्मण शिष्यों को ही प्रदान किया जाता है ।
दूसरी ओर वेद की ही एक और धारा है ’शैव’ जो अक्षरशः इसी वाचिक-परंपरा का दृढ़ता से पालन करती है ।
वह ’अवर्णों’ के लिए है और सामान्यतः ’सवर्ण’ उसके लिए अनधिकारी हैं ।
’सामान्यतः’ इसलिए क्योंकि कुछ सवर्ण इस नियम के अपवाद भी हैं । इन्हें ’ऋषि’ कहा जाता है ।
वे ’संस्कृत’ की परंपरा से भिन्न परंपरा से संबंधित होते हैं ।
इस प्रकार (मेरे विचार से) वर्तमान में प्रचलित दो ही भाषाएँ हमें प्राप्त हैं जिनके माध्यम से वेद के शुद्ध ज्ञान की धारा को आनेवाली पीढ़ियों के लिए सुरक्षित और संरक्षित रखा गया है ।
जिस प्रकार संस्कृत यद्यपि शुद्धतम ध्वनिगत स्वरूप में लिपिबद्ध की जा सकती है, और इसीलिए केवल कोई अत्यन्त समर्पित अध्येता ही इसे ठीक से समझ सकता है यदि उसे किसी मार्गदर्शक (आचार्य) की सहायता प्राप्त हो, वैसे ही तमिऴ दूसरी ऐसी भाषा है जिसमें बिना वाचिक-परंपरा के तो वेद के ज्ञान को लिपिबद्ध तक नहीं किया जा सकता ।
इस प्रकार इन दोनों भाषाओं का वैदिक-ज्ञान के प्रसार पर इस दृष्टि से एकाधिकार है कि कोई अनधिकारी इस अमूल्य ज्ञान का दुरुपयोग कर अपना व संसार का अहित न कर बैठे ।
वेद के ज्ञान की दूसरी धाराएँ भी हैं जैसे ’श्रीदक्षिणामूर्ति’ या ’वैदिक-तन्त्र’ जो अवर्णों और सवर्णों सभी के लिए हैं ।
किन्तु ’धर्म’ का, (’रिलीजन’ जिसका न केवल त्रुटिपूर्ण बल्कि भ्रामक अनुवाद भी है) भी वर्गीकरण वेद के अनुसार पुनः ’ब्राह्मी’ एवं ’अब्राह्मी’ इन दो विभागों में पाया जाता है ।
पहला है ब्रह्मा के मुख से वर्णित ’वैदिक धर्म’, दूसरा है ब्रह्मा की सृष्टि में मनुष्यों द्वारा अज्ञानपूर्वक निर्धारित व्यवस्था-रूपी धर्म ।
’अब्राहम’ / ’इब्राहीम’ से प्रारंभ हुई परंपरा मूलतः इसी दूसरे ’धर्म’ / ’रिलिजन’ पर आधारित है जिसमें ’विचार’ को ’विश्वास’ के रूप में बलपूर्वक आरोपित किया गया है । इसलिए ’अब्राह्मिक-धर्म’ में परस्पर मतभेद, विवाद और संघर्ष उसकी नियति ही है ।
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भाषा अभिव्यक्ति है, अभिव्यक्ति संकेत, चिह्न या लक्षण होती है, जिसके लिए संस्कृत में एक अन्य शब्द है ’लिंग’ । विचारणीय है कि संस्कृत व्याकरण के अनुसार ’लिंग’ तीन होते हैं ’पुंलिंग’, ’स्त्रीलिंग’, तथा नपुंसकलिंग । तात्पर्य यह कि ’लिंग’ मूलतः इन ’लिंगभेदों’ से परे ’द्योतक’ के अर्थ में ही ग्राह्य है ।
परम-सत्ता के अस्तित्व में कोई सन्देह नहीं कर सकता । क्योंकि तब वह अपनी ही सत्ता तक पर प्रश्न कर रहा होता है । इसलिए परम-सत्ता के द्योतक के रूप ’लिंग’ के चिह्न को मनुष्यमात्र अनायास समझ सकता है । और समस्त जैविक-जगत्  (या मनुष्य की भौतिक / सांसारिक / लौकिक अस्तित्व) की सृष्टि ’लिंग’ से होती है इस सरल तथ्य को तो मूढ से मूढ भी अनायास ग्रहण कर सकता है ।
चूँकि वेद / वैदिक ज्ञान काल-स्थान की अपेक्षा नहीं रखता इसलिए संपूर्ण जगत् में उसकी व्याप्ति होना स्वाभाविक है । और उस ज्ञन के चिह्न-स्वरूप उस परम-सत्ता की अभिव्यक्ति ’लिंग-रूप’ में सारे संसार में पाई जाती है । किन्तु वह लिंग मनुष्य के लिंग से इस अर्थ में भिन्न और अत्यन्त विलक्षण है कि वह उस परम-सत्ता के सृष्टि, सृष्टि-संधारण तथा परिरक्षण, संवर्धन एवं संहार का भी द्योतक है, परम पावन और पवित्रकारी है । जीव-सृष्टि में वही प्रजनन का हेतु होने से वह अत्यन्त पूज्य है । पशु इसी काम-वृत्ति कीशक्ति से बाध्य होकर प्रजनन का कार्य करते हैं और कार्य पूर्ण होते ही काम-वृत्ति से निवृत्त हो जाते हैं । वह ’निवृत्ति’ उनके लिए प्रायः ’सुख-भावना’ में नहीं परिणत होती । प्रायः मनुष्य ’कल्पना’ के द्वारा उस सहज-प्राप्त काम-वृत्ति को नासमझी से विकृत कर देता है और ’समाज’ में इसलिए द्वन्द्व उत्पन्न होता है ।’काम’ एक ओर सामाजिक, तो दूसरी ओर वैयक्तिक समस्या बन जाता है । चिन्तन / वर्णन / चित्रण के द्वारा मनुष्य अपनी काम-भावना को कृत्रिम-रूप से उद्दीप्त करता है और फिर व्यक्तिगत और सामाजिक स्तर पर भी एक ऐसे दुष्चक्र में फँस जाता है जिससे कभी मुक्त नहीं हो पाता । समाज या बुद्धिजीवियों के पास इसका कोई समाधान आज तक तो नहीं मिला ।
किन्तु यदि इस ’काम-भाव’ को समझने का यत्न किया जाए और इसे विचार के बजाय विवेचना-पूर्वक समझा जाए, या इसे सहजता से स्वीकार किया जाए तो संभवतः हम इस दुष्चक्र से मुक्त हो सकते हैं । जब ’काम-भावना’ को एक नैसर्गिक प्रक्रिया समझकर उसे कृत्रिम उत्तेजना देकर ’सुख’ प्राप्त करने की मूर्खता समझ ली जाती है तो मनुष्य इस संबंध में सरल-चित्त, अपने मन में दुविधा से रहित हो सकता है । लेकिन एक और बिल्कुल भिन्न मानसिकता भी है जो है ’ऊर्ध्वरेता’ होने की मानसिकता । और किसी किसी बहुत शुचितापूर्ण चित्त-मन वाले मनुष्य में यह जन्मजात भी हो सकती है । ’ब्रह्मचर्य’ आश्रम में यह स्वाभाविक रूप से सभी में प्रायः पाई जा सकती है । यदि ऐसे शिशु को बचपन से ही अनुकूल वातावरण मिले तो उसके मन को दूषित और विकृत होने से बचाया जा सकता है और तब ’युवा’ होने पर उसके द्वारा कामोपभोग ’संतति-प्राप्ति’ के मुख्य प्रयोजन और ’सुख-प्राप्ति’ के गौण प्रयोजन को ध्यान में रखते हुए किया जाएगा । इनमें से भी कोई-कोई बचपन से ही इतने सुस्थिर वैराग्य-बुद्धि युक्त हो सकते हैं कि उन्हें सभी सुखों में अनित्यता के स्थिर तत्व का दर्शन हो जाता है और प्रकृति का उन पर इतना वश नहीं रह जाता कि वे संतानोत्पत्ति के ध्येय तक को महत्व दें । हो सकता है उनमें किसी ’नित्य-तत्व’ (जिसे वेद में ’ब्रह्म’ कहा गया है,) को जानने की इतनी उत्कट आकाँक्षा हो कि वे सभी साँसारिक-सुखों और कामोपभोग के आभासी सुखों तक से उदासीन हो जाएँ ।
गीता 
अध्याय 8, श्लोक 11,

यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥
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(यत्-अक्षरम् वेदविदः वदन्ति
विशन्ति यत्-यतयः वीतरागाः ।
यत्-इच्छन्तः ब्रह्मचर्यम् चरन्ति
तत्-ते पदम् सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥)
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भावार्थ :
जिस अव्यय अनश्वर तत्व को वेद के विद्वान ’अक्षर’ कहते हैं,  और जिसकी उपासना में रत आसक्तिरहित हुए महात्मा जिसमें प्रवेश करते हैं, जिसकी प्राप्ति की आकाँक्षा करते हुए वे ब्रह्मचर्य का आचरण करते हैं, उस परम पद को मैं तुम्हारे लिए संक्षेप से कहूँगा ।
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तात्पर्य यह कि एक मनुष्य जो ब्रह्मचर्य का अर्थ इन्द्रिय-निग्रह मात्र जानकर उस का ’अभ्यास’ करने के लिए बाध्य है, और दूसरा जिसे ब्रह्मचर्य के आचरण का महत्व अच्छी तरह ज्ञात है, ब्रह्मचर्य का पालन भिन्न-भिन्न उद्देश्य से करते हैं । पहले के लिए इन्द्रिय भोगों के आकर्षण से बचना कठिन होता है, जबकि दूसरे को इन्द्रिय-भोगों की सीमा तथा व्यर्थता का भी ज्ञान है । प्रथम को यह भी नहीं पता कि कब इन्द्रियाँ चित्त को बलपूर्वक भोग की ओर खींचती हैं, और वह उन्हें कैसे रोके, जबकि दूसरे को न केवल यह पता होता है कि इन्द्रियाँ कब और कैसे चित्त को बलपूर्वक भोग के लिए बाध्य करती हैं, बल्कि यह भी कि मन क्यों उनके (इन्द्रियों के) वश में होता है? जैसा कि आगे कहा जा रहा है :
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मुझे नहीं लगता ऐसा धन्यभागी, हममें से कोई होगा । हममें से अधिकाँश तो बचपन पार करते करते इतने जटिल और उलझे हुए हो जाते हैं कि इस संभावना की ओर हमारा ध्यान तक जा सके । बहुत से ’विद्वान’ इस ’ऊर्ध्वरेता’ होने के इतने मनमाने अर्थ गढ़ते हैं कि उनकी बुद्धि पर बस तरस ही किया जा सकता है । ’ब्रह्मचर्य’ की उनकी सारी समझ येन-केन-प्रकारेण ’काम’ के आवेग को नियन्त्रित करने के सामाजिक सन्दर्भ में वाँछित ’नैतिक’मूल्य से सामञ्जस्य स्थापित करने तक ही है ।
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अभी कुछ दिनों पूर्व एक बुद्धिजीवि मित्र ने प्रश्न उठाया था :
"क्या मनुष्य को उसकी यौन-मानसिकता के अनुसार जीने की स्वतन्त्रता नहीं होनी चाहिए? क्या उसे समलैंगिक, विषमलैंगिक या अन्य किसी प्रकार से लैंगिक-व्यवहार करने की स्वतन्त्रता नहीं होनी चाहिए?"
मैंने उत्तर में इतना कहा कि विषम-लैंगिकता के अतिरिक्त अन्य सभी प्रकार विकृत मानसिकता के ही भिन्न-भिन्न रूप हैं ।
"आप ऐसा क्यों कहते हैं ? यह विकृति क्यों है?"
"क्योंकि प्राकृतिक रूप से काम-वृत्ति का एकमात्र प्रयोजन संतान की उत्पत्ति है और वह स्वाभाविक है । और इसीलिए जो काम-वृत्ति इससे भिन्न किसी ’सुख-प्राप्ति’ के प्रयोजन से पैदा होती है वह अस्वाभाविक / विकृत है । मैं नहीं कहता कि वह निंदनीय ही है ।इसे आप तय करें ।"
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पुनः स्वामी विवेकानंदजी के लिए
ऋषि आपस्तम्ब द्वारा कहे गए वचन, स्कन्द-पुराण, आवन्तिका-रेवाखण्ड- अध्याय 13, से श्लोक 62, 63, 64, 65
प्रस्तुत हैं  :
गावः प्रदक्षिणी कार्या वन्दनीया हि नित्यशः ।
मङ्गलायतनं दिव्याः सृष्टास्त्वेताः स्वयम्भुवा ॥62
अप्यागाराणि विप्राणां देवतायतनानि च ।
यद्गोमयेन शुद्ध्यन्ति किं ब्रूमो ह्यधिकं ततः ॥63
गोमूत्रं गोमयं क्षीरं दधिसर्पिस्तथैव च ।
गवां पञ्च पवित्राणि पुनन्ति सकलं जगत् ॥64
गावो मे चाग्रतो नित्यं गावः पृष्ठत एव च ।
गावो मे हृदये चैव गवां मध्ये वसाम्यहम् ॥65
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gāvaḥ pradakṣiṇī kāryā vandanīyā hi nityaśaḥ |
maṅgalāyatanaṃ divyāḥ sṛṣṭāstvetāḥ svayambhuvā ||62
apyāgārāṇi viprāṇāṃ devatāyatanāni ca |
yadgomayena śuddhyanti kiṃ brūmo hyadhikaṃ tataḥ ||63
gomūtraṃ gomayaṃ kṣīraṃ dadhisarpistathaiva ca |
gavāṃ pañca pavitrāṇi punanti sakalaṃ jagat ||64
gāvo me cāgrato nityaṃ gāvaḥ pṛṣṭhata eva ca |
gāvo me hṛdaye caiva gavāṃ madhye vasāmyaham ||65
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निष्कर्ष
जिस प्रकार शिवलिंग शिव (परम सत्ता) की अभिव्यक्ति है न कि 'प्रतीक' (symbol), उसी प्रकार 'गौ' (The Cow) सनातन-धर्म का 'अभिव्यक्त' रूप है और जब तक पृथ्वी पर गौहत्या जारी रहेगी, तब तक संसार में  मनुष्यों में पारस्परिक सौहार्द्र, शान्ति हो पाना असंभव है । ऋषि आपस्तम्ब ने धर्मसूत्र में गाय के मांस बारे में क्या कहा होगा, और वह कितना प्रामाणिक है, इसका अनुमान लगाने लिए चार श्लोक पर्याप्त हैं ।
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’सहिष्णुता’ किस क़ीमत पर?

'सहिष्णुता’
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सम्राट अशोक ने कलिंग-विजय के बाद बौद्ध-धर्म ग्रहण किया ।
कहा जाता है कि कलिंग-विजय में लाखों मनुष्यों के मारे जाने के बाद उसका हृदय-परिवर्तन हुआ । शायद उसे पश्चात्ताप हुआ हो । इतिहासवेत्ता शायद ठीक-ठीक जान बता सकें । इतिहास भी कई-कई झूठ गढ़ता है लेकिन बारीकी से खोजने पर उन झूठों का भांडा भी देर-अबेर फूट जाता है । स्वतंत्र भारत के राष्ट्रीय-चिन्ह में साँची के स्तूप से प्राप्त ’चक्र’ रखा गया ।
कलिंग-युद्ध में जिन लाखों लोगों की मृत्यु हुई, हमारे पास इसका कोई प्रमाण नहीं कि वे हिन्दू नहीं थे । अशोक भी जन्म और जाति के आधार पर हिन्दू ही था । भगवान् बुद्ध भी इसी प्रकार हिन्दू ही थे ।
सम्राट अशोक को ’भारत’ ने स्वीकार किया और सम्राट अशोक ने बौद्ध-धर्म को ।
यदि वैदिक-धर्म में पशु-बलि की स्वीकृति हो भी तो क्या प्राणियों की अकारण हिंसा को पाप नहीं माना गया है? क्षत्रियों के लिए दस्युओं और हिंस्र जन्तुओं से प्रजा की रक्षा करना उनके वर्ण का विहित ’धर्म’ था । जिसके लिए ’शिकार’ या अस्त्र-शस्त्र संचालन में सक्षम होना भी स्वाभाविक रूप से ज़रूरी था । क्षत्रियों में अगर ये ’गुण’ थे तो इनसे जुड़ी कुछ अन्य रजोगुणी प्रवृत्तियाँ भी अनिवार्यतः उनमें थीं ही सही । इसलिए क्षत्रियों को धर्म के अनुसार प्रजा का पालन करने के लिए ब्राह्मणों और विशेषकर ऋषि-मुनियों का मार्गदर्शन लेना भी उतना ही आवश्यक था । वे ही क्षत्रिय आपसी संघर्ष में भारत पर विदेशियों आक्रमण के समय परस्पर विरोधी हो गए और भारत में विदेशियों के शासन की नींव उसी काल में पड़ गई । जयचन्द के जमाने से, आम्भि के जमाने तक इसीलिए भारत में धीरे-धीरे सनातन-धर्म लगभग ध्वस्त हो गया । मुग़लों, पठानों, तुर्क़ों आदि ने भी भारतीयों हिन्दुओं की इस कमज़ोरी का भरपूर लाभ लिया और अंग्रेज़ों ने तो अक्षरशः भारत् / हिन्दुत्व की कमर ही तोड़ दी । पृथ्वीराज चौहान ने मोहम्मद गोरी को 16 बार परास्त किया किन्तु कभी उसका पीछा कर उसकी राजधानी तक नहीं पहुंचे । इससे तो चाणक्य की नीति ही सही सिद्ध होती है : दुश्मन को कभी छोटा मत समझो, उसे समूल नष्ट करो । यह वास्तव में  बुद्धिमत्ता है । दुष्ट शत्रु के साथ व्यवहार करने का और कोई तरीका नहीं हो सकता । शठं शाठ्यं समाचरेत् । क्या यह ’असहिष्णुता’ है?

फिर भी भारत ने सम्राट अशोक को ’अशोक-महान’ कहा और कलिंग (उत्-कल) में उसके द्वारा किए गए नर-संहार को क्षमा कर दिया । क्या यह ’सहिष्णुता’ नहीं है? भारत ने साँची के स्तूप के चार सिंहों  की जिस प्रतिमा को और उस प्रतिमा के बीच स्थित चक्र को अपने राष्ट्रीय चिन्ह के रूप में अभिषिक्त किया वह निश्चित ही ’सर्व-धर्म-समादर’ का ही द्योतक है । ’सिंह’ (शेर) और ’वृषभ’ (बैल) वैसे तो वैदिक प्रतीक के रूप में भी देखे जा सकते हैं किन्तु वे परस्पर अवैर का भाव भी प्रदर्शित करते हैं । स्पष्ट है कि बैल तो सिंह पर आक्रमण करने से रहा, क्योंकि उसे इसकी कोई आवश्यकता नहीं हो सकती । वह तो शेर से अपनी रक्षा तक नहीं कर सकता । उसकी रक्षा तो क्षत्रिय ही करेगा । इसलिए सिंह पर नियंत्रण के लिए क्षत्रिय का होना भी जरूरी है । अशोक क्षत्रिय था । फिर उसने बौद्ध-धर्म क्यों स्वीकार किया? क्या यह बुनियादी भूल नहीं थी ? हो सकता है न भी किया हो, केवल भगवान्-बुद्ध के प्रति समर्पित रहा हो, उनका आदर करता रहा हो । जो भी हुआ हो, बौद्ध-धर्म के कारण हिन्दू न तो क्षत्रिय रह पाये न पूरी तरह से भिक्षु ही हो पाये ।
सामाजिक-धर्म के रूप में बौद्ध-धर्म अपनी रक्षा कैसे कर सकता है? समाज के स्तर पर तो ’क्षात्र’ या ’क्षत्रिय’-धर्म का पालन करनेवाला ही होना चाहिए । कमज़ोर के ’सहिष्णु’ होने का कोई अर्थ ही नहीं है । वह तो बाध्य है सहिष्णु होने के लिए । इसलिए सहिष्णुता, अहिंसा का पाठ आक्रामक को सिखाया जाना चाहिए, न कि आक्रान्त को ।

पंडित नेहरू ने ’सेक्युलरिस्म’ की अपनी ’समझ’ में या अंग्रेज़ी शिक्षा-दीक्षा के प्रभाव से इरादतन भी पहले पाकिस्तान के रूप में भारत के एक बड़े भूखण्ड पर से हिन्दुओं को बेदख़ल किया, फिर जम्मू-कश्मीर के एक हिस्से को पाकिस्तान के नियन्त्रण में जाने दिया और बाद में तिब्बत पर चीन को आधिपत्य कर लेने दिया ।
अंग्रेज़ीपरस्ती के प्रति सहिष्णुता से आगे बढ़कर वे उनकी चाटुकारिता करने तक से और हिन्दुओं से नफ़रत तक करने तक से पीछे नहीं हटे । उर्दू के माध्यम से मुस्लिम शासकों ने भारत में अरबी और पारसी लिपि को थोपा । नेहरू हिन्दी और भारतीय भाषाओं की अपेक्षा के बजाय अंग्रेज़ी और उर्दू के अधिक हिमायती थे ।

भारत कभी ’राजनैतिक’ विस्तारवाद का पक्षधर नहीं रहा । हाँ साँस्कृतिक रूप से सदैव भारतीय-संस्कृति सबका स्वागत करती रही और अफ़गानिस्तान से सुदूर ऑस्ट्रेलिया तक यदि भारत की भाषा और संस्कृति के पुरातात्विक और ऐतिहासिक प्रमाण मिलते हैं तो यह इसी बात का प्रमाण है कि भारत (पर्याय से हिन्दू) न सिर्फ़ ’सहिष्णु’ हैं बल्कि सब को विश्व-बन्धुत्व की भावना से प्रेम करते हैं ।

प्रसंगवश :
तिब्बती भाषा और लिपि की ब्राह्मी और भारतीय भाषाओं से से समानता यही सिद्ध करती है साँस्कृतिक दृष्टि से तिब्बत भारत का ही बन्धु है, न कि चीन का । किन्तु ’पोटाला’ / ल्हासा के शासकों ने ’बौद्ध-धर्म’ की सहिष्णुता के आदर्श का निर्वाह करने के जोश में शायद इस तथ्य से आँखें मूँद लीं । और पंडित जवाहरलालजी ने अपनी महत्वाकाँक्षाओं के चलते । यह मॆक्मोहन-लाइन किसने खींची?
’सहिष्णुता’ किस क़ीमत पर?
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हिन्दुत्व की चुनौती -6

हिन्दुत्व की चुनौती -6
हिन्दुत्व और जे.कृष्णमूर्ति
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क़रीब महीने भर पहले किसी ने ’ट्वीट्’ / tweet किया था :
"बुद्ध 100% हिन्दू थे ।"
उस के प्रत्युत्तर में मैंने ’ट्वीट्’/ tweet किया था :
"...और श्री जे.कृष्णमूर्ति भी ।"
इसे हालाँकि उनके कुछ प्रशंसकों ने पसंद भी किया लेकिन मेरा यह अनुमान लगभग सही सिद्ध हुआ कि न तो जे. कृष्णमूर्ति से संबद्ध और न बुद्ध से संबद्ध कोई व्यक्ति मेरे इस ’ट्वीट्’ से प्रभावित हुआ होगा । यह बिलकुल स्वाभाविक भी था क्योंकि प्रायः बहुत से लोग जो बुद्ध की और जे.कृष्णमूर्ति की शिक्षाओं को लगभग एक जैसा अनुभव करते हैं उन्हें बुद्ध या जे.कृष्णमूर्ति को हिन्दुत्व की धारा में देखे जाने पर ऐतराज हो सकता है । किन्तु यदि हम इन दोनों महापुरुषों के आचरण पर गौर करें तो अनायास स्पष्ट हो जाएगा कि दोनों का ही आचरण जाने-अनजाने भी वैदिक शिक्षा से पूर्णतः सुसंगत था । वे दोनों उपनिषद् की स्थापित परंपरा के अनुसार ’विवेचना’ और चिन्तन-मनन तथा अभ्यास के माध्यम से सत्य का साक्षात्कार किए जाने की शिक्षा देते थे । वे किसी भी अपात्र को न तो शिक्षा देते थे और न दावा करते थे कि वे ही एकमात्र गुरु या पथ-प्रदर्शक हैं । भगवान् बुद्ध की शिक्षा थी अप्प दीपो भव । अर्थात् अपने ही भीतर चेतना का दीप जलाओ । जे. कृष्णमूर्ति सत्य के लिए उत्कंठा को सर्वाधिक महत्वपूर्ण कहते थे । और दोनों ही सत्य, ईश्वर या मुक्ति की प्राप्ति के बजाय तथ्य को देखने पर अधिक महत्वपूर्ण कहते थे । सनातन धर्म यही कहता है कि अपात्र को शिक्षा दिया जाना न सिर्फ़ निरर्थक है, बल्कि उसके लिए क्षतिप्रद भी है । और दोनों ही के अनुसार व्यक्ति अपने-आपके ही लिए यथार्थ धर्म क्या है इसका आकलन और निर्धारण कर सकता है । दोनों ही किसी भी पूर्व-मान्यता की सत्यता पर प्रश्न उठाते थे क्योंकि मान्यता और विश्वास मूलतः शाब्दिक विचारमात्र होता है और स्मृति का अंश होता है । स्मृति विचार का संग्रह है और विचार उसे नहीं इंगित करते जिसका वे वर्णन करते हैं । इस प्रकार विचार प्रतीक से अधिक बेहतर तो कदापि नहीं हो सकते । इस प्रकार विचार प्रतीक से बेहतर तो कदापि नहीं हो सकता । वाक्य की पुनरावृत्ति इस ओर ध्यान दिलाने के लिए है कि बुद्ध और जे.कृष्णमूर्ति दोनों ही ’विचार’ के स्वरूप को समझे जाने पर जोर देते हैं । विचार का रूप और आकृति (Form and shape) तो होती है किन्तु उसमें कोई अन्तर्निहित तत्व / सार (essence) नहीं होता । इसलिए विचार के आदान-प्रदान और संग्रह से किसी सारभूत तथ्य का आदान-प्रदान और संग्रह संभव नहीं । और इससे भी अधिक ध्यान दिये जाने योग्य सत्य यह है कि जो विचार एक समय पर तथ्य से सुसंगत प्रतीत होता है, वही विचार अक्षरशः अपने रूप और आकृति में, शब्दशः भी, किसी अन्य समय में तथ्य को देख पाने में बाधा तक पैदा कर देता है । उदाहरण के लिए ’ईश्वर’ का विचार । ’ईश्वर’ शब्द स्वयं दूसरे ही शब्दों जैसा वर्णों का एक विशिष्ट संयोजन मात्र है । इस शब्द को पढ़ने-सुनने के बाद किसी भी परंपरा में पले बढ़े व्यक्ति के भीतर अपने संस्कारों के अनुसार कोई प्रतिक्रिया होती है । और यह प्रतिक्रिया ’स्मृति’ का ही प्रत्युत्तर होती है । हो सकता है कि इस प्रतिक्रिया के रूप में कोई भावना या भावुकता उद्दीप्त हो उठे, लेकिन वह आवेग विचार की ही गतिविधि है जिसका ’ईश्वर’ नामक वास्तविकता से कोई संबंध नहीं हो सकता । उस ’वास्तविकता’ के साक्षात्कार के लिए ’विचार’ की बाधा को दूर किया जाना पहली आवश्यकता है । ’राष्ट्र’, ’धर्म’, ऐसे ही कुछ और शब्द हैं जिनका रूप और आकृति भर हमारे सामने होते हैं, और शब्द से मोहित होकर उनका सार क्या है इस ओर से हमारा ध्यान तक हट जाता है । शुद्ध भौतिक अर्थों में विचार की प्रासंगिकता और औचित्य तो अनायास ही स्पष्ट है किन्तु जब जीवन के अपेक्षाकृत गहन आयामों के संबंध मे ’विचार’ के यन्त्र का ’अनुप्रयोग’ किया जाता है तो वह अपर्याप्त और असमर्थ भी सिद्ध होता है । विचार शाब्दिक धारणा ही तो होता है, और विश्वास भी इसी का एक और दृढ आग्रह । और लोभ, भय अथवा संशय की मनःस्थिति होने पर ही मनुष्य का मन ’इस’ या ’उस’ विचार से अपने-आपको बाँध लेता है । वह विशिष्ट विचार ही ’विश्वास’ के रूप में मनुष्य की ’ओढ़ी-हुई पहचान’ बन जाता है । उस विश्वास या विचार के इर्द-गिर्द दूसरे संबंधित विचार एक घेरा बना लेते हैं और विश्वास का एक ’समुदाय’ अस्तित्व में आता है । इस समुदाय की अपनी कोई पहचान ही नहीं होती किन्तु इस कल्पित, ओढ़ी हुई पहचान को केन्द्र का स्थान प्राप्त हो जाता है । ’विचार’ के इस ’तथ्य’ पर ध्यान दिया जाना बहुत रोचक भी है और महत्वपूर्ण भी ताकि मनुष्य-मात्र मनुष्य की तरह से, ’विचार’ की इस कारा से, इस सतत यातना से मुक्त हो सके । बुद्ध और जे.कृष्णमूर्ति हमारा ध्यान सीधे ही इस यथार्थ पर ले जाते हैं । बुद्ध दुःख के और दुःख-निरोध के महत्व को समझने की आवश्यकता पर बल देते हैं । वे किसी स्वर्ग या ईश्वर को बीच में नहीं लाते । जे. कृष्णमूर्ति थोड़े और विस्तार से दुःख ही नहीं बल्कि जीवन के अन्य पक्षों के भी समग्र अवलोकन की आवश्यकता प्रतिपादित करते हैं । किन्तु इसलिए वे दोनों वेद-विरोधी या ईश्वर-विरोधी हैं ऐसा अनुमान लगाना पक्षपातपूर्ण निर्णय होगा । वे वेद या ईश्वर की बात इसलिए भी नहीं करते कि जिसे वेद / ईश्वर के प्रति श्रद्धा या आग्रह है, वह उन्हें समझ नहीं सकेगा, और जो वेद / ईश्वर का विरोधी है, या वेद / ईश्वर को नहीं मानता उससे  वेद / ईश्वर के बारे में चर्चा करना व्यर्थ है ।
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