Creativity, Death and Destiny / सृजनात्मकता, मृत्यु और नियति

Creativity, Death and Destiny / सृजनात्मकता, मृत्यु और नियति
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Creativity is there in every-one, but only when it finds no route to express itself , when it is thwarted, opts for the alternative ways for the same. This is often looked upon by others as 'mental illness'. It is not only depression anxiety or the sense of failure, frustration or absurdity that drives one to think of committing suicide, but may also be a natural way of intelligence when one is not afraid of death because one is convinced that 'Life' means infinitely much more than this physical body which keeps one tethered and restricted to into a cage named 'the person'. End of this body is an inevitable consequence, and it is just irrelevant how this end takes place.
The destiny that has brought this body into existence and 'Life', itself has to decide the way and the time when this organism has to come to its end.
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Creativity, Death and Destiny / सृजनात्मकता, मृत्यु और नियति
सृजनात्मकता तो हर किसी में होती ही है, बस इतना ज़रूर है कि जब इसे अभिव्यक्त होने का रास्ता नहीं मिलता, जब इसके रास्ते अवरुद्ध हो जाते हैं, या कर दिए जाते हैं तो सृजनात्मकता विकल्प खोजती है । और इसे पागलपन या ’मनोरोग’ समझ लिया जाता है । ज़रूरी नहीं कि कोई केवल अवसादग्रस्तता, व्याकुलता, जीवन में असफलता या व्यर्थता अनुभव होने से ही आत्महत्या (करने) के बारे में सोचने लगता हो, बल्कि यह उसकी सहज अन्तर्निहित प्रज्ञा (intelligence) भी हो जिसके कारण उसे मृत्यु से भय ही न लगता हो, क्योंकि वह यह समझ चुका होता है कि यह ’व्यक्ति’ और देह के पिंजरे में सीमित यह 'व्यक्ति-जीवन' उस जीवन से बहुत दूर का एक सीमित जीवन है और इसे अन्ततः अवश्य ही समाप्त होना है । जिस नियति ने इस शरीर और व्यक्तित्व को यह जीवन दिया है, वही तय करे कि इसका अन्त कब और कैसे होगा ।
यह है नियति की सृजनात्मकता ।  
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अराजकता के मूल तत्व / Chaos

विचार और दृष्टिकोण

अराजकता के मूल तत्व 
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विचार एक वक्तव्य हो सकता है और विचार एक दृष्टिकोण भी हो सकता है । जब विचार एक वक्तव्य होता है तब उसका अस्तित्व किसी न किसी भाषा के अवलंबन पर ही निर्भर होता है क्योंकि भाषा ही वह माध्यम है जिससे शब्दों में कोई वक्तव्य प्रकट किया जा सकता है । किंतु विचार जब एक दृष्टिकोण होता है तो यह ऐसे ही किसी अन्य दृष्टिकोण की तरह का या उससे बहुत भिन्न प्रकार का हो सकता है । जैसे किसी समस्या के संबंध में कोई विचार या दृष्टिकोण किसी का हो सकता है । पहला प्रश्न तो यही होता है कि जिसे एक व्यक्ति समस्या समझता है, वह अन्य किसी के लिए कोई विचारणीय विषय तक नहीं होता । इस प्रकार से किसी समस्या को समस्या के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद ही या तो समस्या को पूरी तरह समझने का प्रयास हो सकता है या ठीक से और पूरी तरह समझे बिना ही किसी युक्ति से उसे हल करने या उससे छुटकारा पाने का प्रयास किया जा सकता है । ऐसा अनेक कारणों से हो सकता है किंतु सर्वाधिक प्रमुख कारण है हमारी असंवेदनशीलता (insensitivity) है । कहने का आशय यह कि किसी समस्या या प्रश्न के कई आयाम हो सकते हैं और जब उन्हें किसी विशिष्ट चौखट में देखने-समझने का प्रयास किया जाता है तो बहुत संभव है कि कुछ आयाम हमारी पकड़ में ही नहीं आते ।
उदाहरण के लिए गरीबी की समस्या । धर्म की समस्या । सामाजिक सामञ्जस्य की समस्या ।  मनुष्य के जीवन जीने के मूल अधिकार और निजता के अधिकार की सीमा की समस्या ।
यहाँ एक उदाहरण के रूप में मनुष्य के जीवन जीने के मूल अधिकार और निजता के अधिकार की सीमा की समस्या पर हम दृष्टिपात करें तो संभवतः विचार और दृष्टिकोण में परस्पर क्या अंतर है इसे शायद किसी हद तक बेहतर तरीके से समझ सकेंगे । जब तक हम किसी समस्या कि ज्ञात के सन्दर्भ में तुलना और तर्क-वितर्क से सुलझाने की चेष्टा करते हैं तब तक परस्पर मतभेद होना स्वाभाविक ही है । ऐसा इसलिए भी होता है क्योंकि हम समस्या को विशिष्ट सन्दर्भ में सीमित कर देते हैं, जबकि समस्या के और भी अनेक सन्दर्भ होते हैं जिन्हें हम भूल जाते हैं या उनकी ओर हमारा ध्यान ही नहीं जा पाता । हम कहते हैं यह कि न्याय-पालिका (judiciary), शासन (सरकार) (government), और कार्यपालिका (bureaucracy) का मामला है, या एक दृष्टिकोण यह है कि यह राजनीति का विषय है, विषय नहीं है । प्रश्न यह है कि क्या न्याय-पालिका (judiciary), शासन (सरकार), कार्यपालिका (bureaucracy), और राजनीति (politics) को इस प्रश्न से अछूता रखा जा सकता है? यह भी देखना होगा कि इस प्रकार से हम किसी भी समस्या को किसी क्षेत्र तक सीमित कर देते हैं तो उस समस्या का स्वरूप अन्य क्षेत्रों के सन्दर्भ में क्या है इस ओर हमारा ध्यान अवरुद्ध हो जाता है । इस प्रकार हम जाने-अनजाने ही विशेषज्ञों की प्रणाली से शासित हैं और इसलिए हमारे जीवन जीने का अधिकार हमारा कितना मौलिक अधिकार है और निजता के हमारे अधिकार की क्या परिभाषा और मर्यादा हो यह तय करने का काम (दायित्व) विशेषज्ञों पर छोड़ देते हैं जिनमें से हर कोई हो सकता है कि अपने-अपने क्षेत्र का विशेषज्ञ भले हो, किंतु दूसरे क्षेत्र के, और उसके अपने ही क्षेत्र के विशेषज्ञों से भी उसका पर्याप्त तालमेल न हो । और यह भी हो सकता है कि तमाम विशेषज्ञ किसी न किसी निर्णय पर पहुँचते दिखाई भी दें किंतु क्या इस प्रकार से समस्या का निराकरण संभव है? किंतु इस प्रकार से समस्या क्या कुछ समय तक के लिए बस आँखों से ओझल भर नहीं हो जाती?
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The Spiritual / अध्यात्म / adhyātma

The Spiritual
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The following is the English translation of my Hindi post.
निष्ठा और मार्ग 
rendered for those who would like to see the English version and though the essential is almost same as the original, there are minor changes made while editing.
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The word ‘Spiritual’ is the English equivalent of the संस्कृत / saṃskṛta root
स्फुर् > स्फुरति, स्फुरणम् / स्फुर् > स्फुरति > स्फुरणम् >
. which is also the root of spirit, spiritual, inspiration, respiration, desperate , aspire, conspiracy, spur, …
The verb-root means the arising of consciousness in a living being.
This consciousness which manifests in a material body has the inherent quality of attention essentially associated with it. If there is attention there is this consciousness. Conversely, if there is consciousness there is attention.
This quality of attention which is the essence and expression of consciousness is basically the consciousness or awareness of being which further qualifies as the consciousness of oneself and the other. The material body gets preference over the rest and is referred to as oneself or me, while the rest is referred to as the other. Though this is not a verbal process, it could be described in these words. In this beginning the duality was not there though was came to exist when the consciousness was thus apparently split into me and the other.
The consciousness associated with me became me, while the consciousness associated with the rest became the secondary the other.
The spirit that is the essence and a matter of fact, became the manifest consciousness and the material body that is distinguished from the other was accepted as me, while the rest as the not-me.
In meaning, the संस्कृत > saṃskṛta word अधि-आत्म / adhi-ātma / अध्यात्म / adhyātma word is equivalent to this ‘spirit’, which means the spirit that every living being is imbued with without exception thus qualifies as me in that particular body which one, -the individual calls one’s own. This is always doubtful if there is such a similar consciousness associated with the totality that one refers to as ‘the other’. At the same time, as one intuitively accepts oneself as an individual, one can’t deny the other living beings different from him, and doubt their individual consciousness that makes each and every-one a unique, while the totality remains as the perceived world.
In the individual the person again has a life which he lives at three levels and at all the tree levels the consciousness, the spirit remains intact and uninterrupted through whole the time.
Living the life so, the person or the individual who experiences, enjoys and suffers the objective world by means of the objects in the world so remembers his experiences which together form a memory. This memory helps him to understand what is pleasing and what is unpleasing to him. What is pleasant is remembered as enjoyment and pleasure, while what is remembered as pain and grief is remembered as suffering. This memory again prompts him to engage in action, because action is the only means available through which he can have more and more pleasure and the suffering –the least.
These two propensities, the modes of behavior are thus ingrained in him as habit.
The first of experiencing of enjoying the pleasant and avoiding the painful and the second of engaging in the action that would possibly help him in having all the pleasures he wants, while avoiding all the sufferings he fears of.
As long as one lives on one has these two core-tendencies which are common to man as well all other living creatures as well.
We are not sure if animals and other living beings have this faculty of thinking in a verbal mode that we humans have. So we humans can by our very habit itself, imagine of a future, imminent or distant one, while we don’t know how and if other creatures also have this tendency.
Here we are at present not concerned about that. Here we are studying about the man’s nature and behavior.
These two core-tendencies which one is governed by through-out the life keep going on all the time till one is alive. And gradually by the time when the organism is decayed one is dead.
Imagination of future and the memory of the past create the illusion of having one’s existence after death also. This illusion itself took place when one was alive. This lets us understand the fact that having one’s existence as an individual and a distinct and separate entity and others too having such an individual and a distinct and separate entity of their own is basically an error of judgment on the part of our thinking. But somehow it has become such a strong idea, even a belief one can never question or doubt its validity through reasoning.
While living the life one is so much busy with enjoying the pleasures and avoiding the pains / sufferings and trying all the time for achieving more and more means to fulfill his desires and cravings, running away from the possible pains that life inevitably keeps inflicts upon us one gets habituated to this. One thinks of the disease, the old age, life after death, heaven and hell, ‘karma’ and ‘destiny’, ‘Salvation’, re-incarnation and freedom from the cycle of births and rebirths and other such things, but hardly looks at this physical body that is perceived in the consciousness which is made of the elements, is a result only of the action of the parents. The result is a consequence only which has a destiny and no question of free-will or independent action arises for this organism which is going through this happening which one calls his ‘life’. In the formation of this physical body, all the future was destined as if programmed.
These two core-tendencies however cause in some a concern of these various hypothetical ideas, and then in some the quest and the intense urge for the spiritual arises, while others find no such an urge or even interest. This too could be the consequence. And though those who seek the answers to their urge are eager, this urge is kind of a dream only. Yet the sorrow when experienced in dream doesn’t become unreal and in order to get of this imaginary or unreal plight, one has to wake up.
This tendency is yet another aspect of the spiritual. The search for the spiritual aims at finding out this realization.
The formal classification of these three core-tendencies could be made as:
भोगवाद / bhogavāda, कर्मवाद / karmavāda , and  त्यागवाद / tyāgavāda  respectively.    
भोगवाद / bhogavāda is the tendency to enjoy / experience the pleasures while avoiding the painful.
कर्मवाद / karmavāda is the tendency to engage in action for the sake of enjoyment of the pleasures while avoiding the painful.
त्यागवाद / tyāgavāda  is the tendency to be detached to all objects of pleasures and pain and understand their limited importance and usefulness in life.
Vedanta is one approach while Buddhism is another and though there are some difference in their opinions about the existence and the form of ‘God’, both agree that annihilation of ego is the only right awakening.
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निष्ठा और मार्ग

निष्ठा और मार्ग :
कभी इस बारे में इस तरह से सोचा न था । चूँकि ’सोचना’ प्रारब्ध का सर्वाधिक सशक्त प्रमाण है इसलिए भी इससे पहले कभी इस तरह से न सोच सका था । चूँकि मनुष्य यह तय नहीं कर सकता कि वह क्या और किस बारे में सोचेगा इसलिए जब उसे लगता है वह ऐसा कुछ तय कर सकता है, तो उसके इस विचार के भी व्यक्त-रूप ग्रहण करने के बाद ही उसे इसका पता चलता है । यदि वह वस्तुतः विचारमात्र के आगमन और विलुप्त होने की गतिविधि के प्रति सजग है तो उसे तुरंत समझ में आ जाता है कि किस प्रकार प्रारब्ध के अनुसार ही समय समय पर विचार मन में उठते और विलीन होते हैं । इसलिए विचार पर नियंत्रण किए जाने की संभावना एक भ्रम है । यह इसलिए भी है क्योंकि जो इस प्रकार से सजग नहीं है उसकी स्थिति में विचार और विचारकर्ता एक ही ’स्व’ के दो पक्ष होते हैं । किंतु जो सजग है उसके लिए भी विचार पर नियंत्रण किए जाने का प्रश्न नहीं उठता क्योंकि वहाँ ’विचारकर्ता’ और विचार पर ’नियंत्रण करनेवाला’ ये दोनों ही सजगता में विलीन हो जाते हैं ।
संक्षेप में विचार ’कर्म’ का ही सूक्ष्म-रूप है, जो समष्टि-प्रकृति की गतिविधि के अत्यन्त सूक्ष्म रूप और अंश की तरह मनुष्य की बुद्धि में, समय समय पर व्यक्त और अव्यक्त होता रहता है ।
गीता अध्याय ३, श्लोक २७ के अनुसार :
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वश: ।
अहंकारविमूढ़ात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥
इसलिए ऐसा व्यक्ति, जो विचारमात्र के आगमन और विलुप्त होने की गतिविधि के प्रति सजग है, केवल विचार के उद्भव और विलीन होने को जानता भर है, वस्तुतः ज्ञानी है और प्रकृति से प्राप्त हुए इस ’कर्म’ की गतिविधि को न तो रोकने की चेष्टा करता है न उस गतिविधि से लिप्त होकर ’मेरा यह विचार’ है ऐसा मानकर ’विचारकर्ता’ के रूप में अपने-आपको विचार से भिन्न, पृथक् और स्वतंत्र मानता है ।
गीता अध्याय ३ श्लोक ३३ के अनुसार :
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥
तात्पर्य यह है कि न तो ज्ञानवान और न ही अज्ञानी किसी भी कर्म को करने / कर्म के होने देने या न-होने देने के लिए स्वतंत्र नहीं है । अंतर केवल इतना है कि ज्ञानवान संपूर्ण कर्म को प्रकृति की गतिविधि जानकर उससे असंग और अलिप्त रहता है । जबकि जो भूलवश अपने आपको कर्म से भिन्न, पृथक्, और स्वतंत्र समझता है वह स्वयं को भूलवश ही, उसका कर्ता मान बैठता है । जबकि ऐसा स्वतंत्र कर्ता यदि कोई है भी तो वह केवल ईश्वर ही हो सकता है ।
किंतु ज्ञानवान और ज्ञानरहित दोनों की ही स्थिति में प्रश्न ’निष्ठा’ का है जिसे कोई स्वयं ही आत्म-विवेचना से ध्यान से समझ सकता है । क्योंकि ऐसी विवेचना (विवेक) ही एकमात्र ऐसा कर्म है जिसमें मनुष्य स्वेच्छया भी प्रवृत्त हो सकता है । यदि वह इस बारे में भी संशयग्रस्त है तो यही कहा जा सकता है कि यह भी प्रकृति का ही कार्य है कि उसमें ऐसी इच्छा तक नहीं है ।
ज्ञानवान तथा अन्य प्रकार के किसी भी मनुष्य की ’निष्ठा’ भी पुनः दो प्रकार की होती है ।
गीता अध्याय ३ श्लोक ३ के अनुसार :
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥
इस प्रकार कोई भी अपनी ’निष्ठा’ उक्त दो प्रकारों में से कौन सी है इसे भी विवेचना से अथवा सहज अवलोकन से जानकर साङ्ख्य (ज्ञान) का अथवा (निष्काम) कर्म का, कौन सा उसका स्वाभाविक मार्ग है यह अपने लिए तय कर सकता है ।
दोनों प्रकार की निष्ठाओं के मार्ग आचरण में यद्यपि भिन्न प्रकार के हैं किंतु जिस ध्येय लक्ष्य की ओर ले जाते हैं वह एक ही है और मार्ग की भिन्नता मनुष्य की प्रकृति के आधार पर तय होती है ।
गीता अध्याय ५ श्लोक ४ के अनुसार :
साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पंडिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥
(यह जानना रोचक है कि इस श्लोक की प्रथम पंक्ति को दूसरी पंक्ति से अलग पढ़ा जाये तो उसके दो विपरीत अर्थ प्राप्त हो सकते हैं, जबकि दूसरी पंक्ति के साथ पढ़ने पर यह संभावना समाप्त हो जाती है ।)
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पिछले दस-पन्द्रह वर्षों में अध्यात्म में रुचि रखनेवाले अनेक ऐसे लोगों से संपर्क हुआ जिनका ध्यान इस ओर नहीं गया और इसी कारण मुझसे उन्हें असंतोष प्राप्त हुआ । मैंने भी नम्रतावश प्रत्यक्षतः या परोक्षतः इस ओर उनका ध्यान आकृष्ट हो इस बारे में कभी नहीं सोचा । क्योंकि उनके और मेरे बीच संवाद का ऐसा कोई न तो आधार था और न मुझे इसकी आवश्यकता कभी प्रतीत हुई । दूसरी ओर यह भी सत्य है कि जिनसे संवाद संभव नहीं उन पर अपना दृष्टिकोण प्रकट करना भी मेरी धृष्टता ही है, ऐसा भी मुझे प्रतीत हुआ ।
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पुनश्च : इसीलिए मैं इसे 'स्वाध्याय' समझकर यहाँ पोस्ट करता हूँ, जिसकी रुचि हो वही पढ़े । न तो मैं किसी की प्रतिक्रिया की आशा या अपेक्षा रखता हूँ, न आलोचना, प्रशंसा या विवाद की !
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भोगवाद, कर्मवाद और त्यागवाद

भोगवाद, कर्मवाद और त्यागवाद
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अध्यात्म की दृष्टि से मुख्यतः जो प्रवृत्तियाँ मनुष्यमात्र में पाई जाती हैं उन्हें क्रमशः इन तीन प्रकारों में बाँटा जा सकता है । नास्तिक हो या आस्तिक, संदेहवादी हो या विश्वासवादी, ईश्वरवादी, अनीश्वरवादी या निरीश्वरवादी हो, प्रकृति से ही मनुष्य में ये तीन जन्मजात प्रवृत्तियाँ होती ही हैं । चूँकि इन तीनों का केन्द्र-बिन्दु अहं या स्व होता है इसलिए ये तीनों अध्यात्म से घनिष्ठता से जुड़ी हैं ऐसा कहा जा सकता है । यहाँ अध्यात्म का प्रचलित अर्थ नहीं बल्कि सरल सामान्य अर्थ लिया जा रहा है । अधि-आत्म का सरल तात्पर्य है अपने बारे में गहराई से संबंधित ।
स्पष्ट है कि प्राणी मात्र को जीने के लिए और सुखी होने के लिए कुछ प्राकृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति होना आवश्यक है ही । इसमें भोजन, पानी, वायु, आदि सर्वाधिक अनिवार्य आवश्यकताएँ हैं । अधिक शीत, ऊष्णता, वर्षा, आँधी-तूफान, जंगली तथा विषैले जन्तुओं आदि से सुरक्षा के लिए आश्रय (घर), वस्त्र आदि भी लगभग उतने ही आवश्यक हैं । किंतु दूसरे सभी प्राणियों की तरह मनुष्य भी ’सुख’ के लोभ और संभावित कष्ट की आशंका से ग्रस्त होने पर आवश्यकता से अधिक चाहने लगता है । पशु आदि शायद सोचते भी हों तो भी ’भविष्य-चिंतन’ की उनकी क्षमता मनुष्य की तुलना में अत्यंत कम होती होगी ।
मनुष्य हो या कोई और प्राणी, सभी अपने-अपने तरीके से ’सुख’और अधिक सुख की प्राप्ति के लिए उन्हें जैसा आव्श्यक प्रतीत होता है वैसा कर्म भी करते हैं । इस प्रकार कर्म भी उनकी प्रवृत्ति में अनायास होता ही है । जैसे मनुष्येतर प्राणी भी प्रायः तात्कालिक या सन्निकट भविष्य में प्रतीत होनेवाली उनकी आवश्यकता से प्रेरित होकर ही कर्म करते हैं वैसे ही मनुष्य में भी कर्म की प्रवृत्ति प्रकृतिप्रदत्त ही होती है ।
मुख्यतः इन दो प्रवृत्तियों से प्रेरित जीव पूरी आयु भर सुख-दुःख उठाते हुए जीवन व्यतीत कर देते हैं ।
ये दोनों प्रवृत्तियाँ अर्थात् भोगवाद और कर्मवाद ही मुख्यतः मनुष्य के जीवन को संचालित करनेवाली प्रमुख प्रेरणाएँ होती हैं । और चूँकि ये दोनों ही ’मैं’ अर्थात् स्वयं या अपनी आत्मा को केन्द्रीय महत्व देकर ही कार्य करती हैं इस अर्थ में दोनों ही उतनी आध्यात्मिक भी हैं ।
किंतु पर्याप्त भोग और उपभोग और कर्म करते हुए एक समय आने पर मनुष्य पर भोग-कर्म-भोग या कर्म-भोग-कर्म के चक्र की व्यर्थता स्पष्ट हो जाती है और तब उसका ध्यान भोग और कर्म की सीमित उपयोगिता पर जा पाता है । और तब उसे अनुभव होता है कि एक सीमा तक भोग और कर्म जीवन की आवश्यकताएँ तो हैं किंतु जीवन का अर्थ और प्रयोजन वहीं तक सीमित नहीं है । क्योंकि अपनी और अपनों की मृत्यु की अपरिहार्यता से प्रकृति की ओर से उसे कोई सुनिश्चित बचाव या सुरक्षा नहीं प्राप्त है, यह उसे स्पष्ट हो जाता है । तब भी वह प्राप्त हुए भोगों को ही अधिक से अधिक भोगना और उसके लिए तथा ’अपनों’ के सुख-समृद्धि के लिए आवश्यक प्रतीत होनेवाले कर्म को करते रहने को ही जीवन से अधिकतम संभव लाभ उठाने का एकमात्र उपाय मानकर शक्ति और क्षमता होने तक उसी में संलग्न रहता है ।
इस बीच मृत्यु के यथार्थ से अनभिज्ञता उसे धर्म, विश्वास, आत्मा या ईश्वर के किसी अजर अमर रूप के अस्तित्व के बारे में सोचने के लिए बाध्य करती है, या स्वयं ही उसमें उस बारे में जानने की उत्सुकता और उत्कंठा पैदा होती है । यह उत्सुकता और उत्कंठा भी या तो क्षणिक और वैसी ही होती है, जैसी संसार की दूसरी असंख्य घटनाओं आदि के प्रति हमारी उत्सुकता हुआ करती है, या फिर इतनी गहरी, प्रबल और प्रखर जिज्ञासा भी हो सकती है कि उसे संसार और संसार के समस्त ’संबंधों’, भोगों, और कर्म तथा कर्म करने से प्राप्त होनेवाले भोग के विविध साधनों की अनित्यता और क्षणभंगुरता फाँस की तरह चुभने लगे और जब तक यह फाँस निकल न जाए, उसे राहत मिलती न प्रतीत हो । ’संबंध’ का अर्थ है, -मन के स्तर पर किसी वस्तु, विषय, स्थान, घटना, व्यक्ति, और ’विचार’ से जुड़ाव होना । जो केवल ’स्मृति’ और कल्पना में ही हो सकता है जिसे आप किसी भौतिक वस्तु की तरह इन्द्रियों मन और बुद्धि से ग्रहण तक नहीं कर सकते तो संग्रह और आधिपत्य तो और भी बहुत दूर की बात है ।
जब यह संसार और संसार के समस्त ’संबंधों’, भोगों, और कर्म तथा कर्म करने से प्राप्त होनेवाले भोग के विविध साधनों की स्वप्न जैसी अनित्यता और क्षणभंगुरता मनुष्य को दिखलाई देने लगती है तो उसे उस सबसे छूटने की आवश्यकता भी अनुभव होने लगती है किंतु कैसे छूटा जाए यह भी उसके लिए एक कठिन प्रश्न होता है । लेकिन इतना कहा जा सकता है कि तब उसमें संसार और संसार के समस्त ’संबंधों’, भोगों, और कर्म तथा कर्म करने से प्राप्त होनेवाले भोग के विविध साधनों के प्रति विराग-बुद्धि जागृत हो जाती है । इसका यह अर्थ नहीं कि वह संसार से ’बाहर’ कहीं भाग सकता है । क्योंकि वह मूलतः संसार से अभिन्न ही है । संसार और वह एकमेव तत्व से बने हैं चाहे इसे भौतिक शरीर के रूप में देखा जाए या ’मन’ के रूप में ।
’मन’ की इसी स्थिति में कोई त्यागवादी हो जाता है । यह आवश्यक नहीं कि वह अपनी स्थिति को किसी सिद्धान्त या ’वाद’ की तरह परिभाषित करे ही, या धर्मग्रन्थों से इसकी पुष्टि करे । किंतु इस स्थिति में भी वह ’अपने’, अहं या स्व को केन्द्र में रखकर ही जैसा उसे उचित और संभव जान पड़े वैसा व्यवहार अपने आचरण में करता है ।
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पहचान और प्रामाणिकता

पहचान और प्रामाणिकता
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एकमात्र स्वयंसिद्ध सत्य यह है कि किसी भी पहचान की कोई तय प्रामाणिकता नहीं हो सकती और न ही किसी भी प्रामाणिकता की कोई तय पहचान । यह मेरे और संसार दोनों के ही संबंध में सत्य है । जैसे चरम ज्ञान भी परम ज्ञान नहीं हो सकता, वैसे ही परम ज्ञान भी चरम ज्ञान नहीं होता । यही ज्ञान का मर्म है ।
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Recognition, evidence and authenticity.
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The only self-evident truth is :

No recognition could be the ultimate and authentic evidence, and no evidence could be ultimate and authentic recognition / proof. 

This is always true in reference to 'I' and the world also.

Just as critical knowledge could not be the ultimate and the absolute knowledge, the ultimate and the absolute knowledge could never be the critical.

This is the essence of all knowledge.

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काशी-आख्यानम्

॥ अथातो काशी-आख्यानम् ॥
दर्शनादभ्रसदशी जननात् कमलालये ।
काश्यांतु मरणं मुक्तिः स्मरणादरुणाचले ॥
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(श्री रमण महर्षि से बातचीत क्रमांक 473)

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darśanādabhrasadaśī jananāt kamalālaye |
kāśyāṃtu maraṇaṃ muktiḥ smaraṇādaruṇācale ||
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(Talks with Sri Ramana Maharshi, 473)

काशी मुमुक्षु भवन
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वाराणसी से मेरा रिश्ता सनातन है ।
वर्ष १९९६ की गर्मियों में पहली बार वहाँ गया था ।
काशी मुमुक्षु भवन में प्रथम तल पर एक बड़े से हॉल जैसे कक्ष में जहाँ एक पलंग था जिस पर मोटी मैट्रेस थी और बहुत ज्यादा धूल थी, दो रात सोया भी था । भोजन के लिए नीचे जाना पड़ता था जहाँ आठ रुपये में शुद्ध घी से बनी सब्ज़ी-रोटी और दाल-चाँवल या भिक्षा में (बिना पैसे के) सूखी रोटियाँ तथा सब्ज़ी या दाल मिलती थी । दो बार मैंने वहाँ पैसे देकर भोजन किया और एक बार भिक्षाना लिया । दिन भर उस स्थान के मंदिरों और गंगातटों पर घूमता रहा । जब भी घूमकर वहाँ लौट आता तो देखता कि वहाँ एक बड़े पेड़ के नीचे लोगों के लिए लगे एक नल पर छोटा सा एक बन्दर का बच्चा पानी पी रहा होता । वह नल ठीक से बन्द न हो पाने कारण उसमें से पानी टपकता रहता था । हर बार जब कोई वहाँ से गुज़रता या पानी भरने के लिए आता तो बन्दर उछलकर पेड़ पर चढ़ जाता था । मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि यद्यपि उसके सामने ही पानी भरनेवाले बार बार नल खोलते और बंद करते रहते थे लेकिन उसे यह खयाल क्यों नहीं आया कि वह भी पानी पीने के लिए टोंटी को घुमाकर नल को पूरा खोल ले और एक बार में ही प्यास बुझा ले । ध्यान से देखने पर पता चला कि उसे इसकी ज़रूरत नहीं थी । खाने के लिए उसे पर्याप्त चीज़ें मिल जाती थीं, पीने का पानी वह पास रखी एक नाँद से पी सकता था । लेकिन नल से पानी पीना उसे अच्छा लगता था । ऐसा भी नहीं कि वह किसी से डरता था । जब उसे भूख न लगी होती तो उसे बिस्कुट, रोटी या फल देने पर भी वह पास न आता लेकिन भूख लगी होने पर अपना मुँह खोलकर दाँत दिखाता, और तब यदि उसे खाने की कोई चीज़ दी जाती तो तुरंत झपटकर लगभग छीन लेता, और भाग जाता ।
उस मुमुक्षु भवन के बाहर कुछ दूर ही चाय की छोटी सी एक दुकान थी । मैंने वहाँ एक-दो बार चाय पी थी ।
वर्ष २००० के फ़रवरी माह में जब दूसरी बार वाराणसी जाना हुआ, राजघाट पर कृष्णमूर्ति फ़ाउन्डेशन के परिसर में एक कॉटेज में रुका था ।
उस समय इलाहाबाद (प्रयाग) में महाकुंभ चल रहा था । कृष्णमूर्ति फ़ाउन्डेशन के परिसर से काशी रेल्वे-स्टेशन नज़दीक ही है । पास में मुग़लसराय की ओर जानेवाला दो मंज़िला रेल-पुल है जहाँ एक ही पुल पर रेल-रोड तथा मोटर-रोड ऊपर-नीचे हैं । लेकिन काशी रेल्वे-स्टेशन इस पुल से पहले ही दूसरी ओर है । वहाँ कुछ वृद्धजनों से परिचय न होने पर भी कभी-कभी बातचीत होती थी, या कहें कि मैं बस उनकी परस्पर बातचीत को सुनता था ।
एक वृद्ध ने दूसरे से पूछा :
"क्या तुम्हें लगता है कि आख़िरी समय में यहाँ रहने से, -मरने से मुक्ति होती है?"
"बिलकुल सत्य है ।"
"वो कैसे?"
"क्योंकि यह अविनाशी नगरी है, दूसरी किसी जगह रहोगे-मरोगे जो बनती मिटती रहती है तो जनम-पुनर्जनम होता रहेगा । यहाँ वो सब ख़तम ।"
ऐसे ही, एक बार एक वृद्ध ने दूसरे से पूछा :
"यहाँ रहने से, -मरने से मुक्ति कैसे होगी?"
"मुक्ति एक खयाल है न?"
"हाँ!"
"वो खयाल आने से पहले कहाँ था?"
"तब मुक्ति का खयाल नहीं था ।"
"मतलब मुक्ति का खयाल न होने पर उस समय तुम इस खयाल से भी मुक्त ही थे ।"
"वैसे ही तुम अब, अभी भी तो हो!
"वाराणसी का महाश्मशान तो विख्यात है ही । यद्यपि वहाँ भी भीड़ के कारण बहुत से शवों की अन्येष्टि यथाविधि संपन्न नहीं हो पाती किंतु उससे उन मृतात्माओं की सद्गति नहीं होती ऐसा भी नहीं । जहाँ पार्वतीजी के कान की मणि खो जाने पर भगवान् शिव ढूँढते हुए आ पहुँचे और प्रत्येक जीवित और मृत के कानों में उसे खोजते हुए अब भी भ्रमण करते हैं ।
अज्ञातपथगामिनो कोऽपि!
और भगवान् शिव चूँकि नित्य और निरन्तर राम-राम महामन्त्र का उच्चार करते हैं, इसलिए यहाँ जिसकी भी मृत्यु होती है उसके कानों में वे अनायास महामन्त्र की दीक्षा प्रदान कर देते हैं ।"
"क्या यह कहानी ही नहीं है?"
"देखो भाई! अन्तकाल में क्या होता है इस बारे में जो भी कहा जाए उसकी सत्यता या असत्यता का प्रमाण जीते-जी कैसे मिल सकता है? किंतु मनुष्यों के अपने-अपने विश्वास हैं, कोई मृत्यु के बाद स्वर्ग में जाता है या मुक्ति पाता है या बस समाप्त हो जाता है, या उसका निर्वाण हो जाता है, ...इसे किसने देखा? कोई क़यामत तक अपनी कब्र में सोया या करवटें बदलता रहता है, या चिता में अग्नि उसे आत्मसात् कर ज्योतिर्मय लोक में ले जाते हैं, यह सब मनुष्य का विश्वास ही तो है जो स्वाभाविक और संशयरहित हो तो निष्ठा ही होता है किंतु संशय होने पर स्वयं ही स्वयं का उच्छेद कर देता है । ऐसी खंडित निष्ठा को कोई किसी पर बलपूर्वक आरोपित भी कर दे तो कि मृत्यु के बाद मृतक किस गति को प्राप्त होगा, इसका क्या प्रमाण होगा?"
"गीताजी में कहा है :
अध्याय 9, श्लोक 25,

यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ।
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(यान्ति देवव्रताः देवान् पितॄन् यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनः अपि माम् ॥)
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भावार्थ :
देवताओं की उपासना / पूजा करनेवाले देवताओं को प्राप्त होते हैं ( अर्थात् मृत्यु के बाद उनके लोक में स्थान पाते हैं), पितरों की उपासना / पूजा करनेवाले पितृलोक में, तथा भूतों की उपासना / पूजा करनेवाले भूतलोक अर्थात् मृत्युलोक को प्राप्त होते हैं, जबकि मेरा यजन अर्थात् भक्ति / उपासना, पूजन, आदि करनेवाला मुझे / मेरे ही लोक (धाम) को प्राप्त होता है  ।
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टिप्पणी :
स्पष्ट है कि मृत्यु के अनन्तर किसी मनुष्य की क्या गति होती है, इस बारे में इस श्लोक के आधार से अनुमान लगाया जा सकता है ।
भगवान् श्रीकृष्ण के धाम का वर्णन संक्षेप में अध्याय 8, श्लोक 21 में इस प्रकार से वर्णित किया गया है :
अध्याय 8, श्लोक 21,

अव्यक्तोऽक्षर इत्याहुस्तमाहुः परमां गतिं ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥
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(अव्यक्तः अक्षरः इति उक्तः तम् आहुः परमाम् गतिम् ।
यम् प्राप्य न निवर्तन्ते तत् धाम परमम् मम ॥)
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भावार्थ :
अव्यक्त (अर्थात् जिसे इन्द्रिय, मन, बुद्धि, स्मृति आदि से किसी व्यक्त विषय की भाँति ग्रहण नहीं किया जा सकता, किन्तु इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, स्मृति आदि जो उसके ही व्यक्त रूप हैं और उसके ही द्वारा प्रेरित किए जाने पर अपना अपना कार्य करते हैं), अक्षर अर्थात् अविनाशी, इस प्रकार से (जिस) उस परम गति का वर्णन किया जाता है, जिसे प्राप्त होने के बाद कोई पुनः संसार रूपी दुःख में नहीं जन्म लेता, वह मेरा परम धाम है ।
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इसलिए जिन परंपराओं में मृत्यु के बाद मृत-शरीर का जैसा संस्कार किया जाता है उसकी वैसी ही गति होती होगी यह सोचना गलत नहीं होगा । जिन्हें दफ़ना दिया जाता है वे या तो क़यामत के दिन तक प्रतीक्षा करते रहेंगे, या जीवात्मा के बारे में जैसा ईश्वरीय या प्रकृति का विधान हो वैसी उनकी गति होगी, शास्त्र की पहुँच की सत्यता या असत्यता तो उस बारे में अनुमान तक ही सीमित होगी ।
मेरे अपने दृष्टिकोण से इसलिए वाराणसी में मृत्यु होना एकमात्र श्रेष्ठतम अवसर है और मैं इतना ही जानता हूँ ।"
"लेकिन अपनी मृत्यु कहाँ कब कैसे होगी किसे पता है?"
"इसीलिए तो एक संभावना के अनुसार यहाँ रहते हुए शिव का भजन करना ही एक सबसे सरल तरीका है ।"
"वे विधवाएँ जिन्हें परिवार और समाज ने त्याग दिया है, वे वृद्ध, अशिक्षित, रुग्ण, जिनका अपना कोई नहीं है, ये सभी ...!"
"क्या यह सब ’धर्म’ के नाम पर विधवाओं, आश्रयविहीन वृद्ध-जनों, गरीबों का भावनात्मक शोषण नहीं है?"
"आप यहाँ कैसे पधारे?"
"हम तो काशी-विश्वनाथ के दर्शन करने और गंगा-स्नान के लिए आए हैं, लेकिन धर्म के नाम पर यह सब देखकर हमें ऐसा लगा ।"
"कर लिए दर्शन?"
"हाँ बहुत कृपा हुई भोले बाबा की ..."
"अब आगे क्या विचार है?"
"कुछ नहीं, अभी अपना व्यवसाय बच्चे देख रहे हैं, बड़ी मुश्किल से दो-तीन दिन निकालकर आए ।"
"आप दर्शन का मतलब समझते हैं?"
"आप ही बताइये ..."
"देखिए काश का मतलब होता है ’आकाश’ वह आकाश तो जड तत्व है किंतु उसे जो चैतन्य शिव तत्व चेतन बनाता है वह है काशी । इसलिये काशी स्थान का नाम भी है और उस चैतन्य सत्ता का नाम भी जो विश्व का नाथ है । यदि आपने इस तत्व को समझ लिया तो उस विश्वनाथ के दर्शन हो गए । और यदि केवल यह सोचकर कि यह एक पुण्य कार्य है जिसका बहुत फल होता है, जिससे आपको धन-दौलत, सफलता, परिवार का सुख मिलेगा तो वह आपकी श्रद्धा है ।"
"हमने मनकर्णिका घाट के बारे में सुना है लेकिन आपके मुख से भी सुनना चाहते हैं ।"
"वैसे तो स्कन्द-पुराण में एक काशी-खंड ही है जिसमें आपको इस श्रीक्षेत्र के बारे में प्रामाणिक जानकारी मिल जाएगी, लेकिन हम आपको वह जानकारी देंगे जो हमने यहाँ के संतों से सुनी है ।"
जैसे ’काशी’ का तात्पर्य हमने अभी कहा, वैसे ही मनकर्णिका घाट के भी दो अर्थ हैं । एक तो यह कि मन के कानों से जिस घाट पर किसी ने भगवान् शिव के मुख से ’राम-राम’ सुन लिया, आवागमन के चक्र से वह छूट गया । दूसरा अर्थ है जहाँ पार्वतीजी के कान की मणि खो जाने पर भगवान् शिव ढूँढते हुए आ पहुँचे, और प्रत्येक जीवित और मृत के कानों में उसे खोजते हुए अब भी भ्रमण करते हैं । अज्ञातपथगामिनो कोऽपि!
और भगवान् शिव चूँकि नित्य और निरन्तर ’राम-राम’ महामन्त्र का उच्चार करते हैं, इसलिए यहाँ जिसकी भी मृत्यु होती है उसके कानों में वे अनायास महामन्त्र की दीक्षा प्रदान कर देते हैं ।"
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लौटकर आया तो देखा वह बन्दर उछलकर पेड़ पर चढ़ रहा था ।
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Of cusps and inflections

Of Cusps and inflections

I admit, I was a retard in learning the technique.
That disqualification rewarded me greatly.
During College-days, I opted for English Medium in my studies, not because I foresaw the scope of English in my career, but because I loved the Language. On the other hand, I didn't want to let go the subjects Mathematics and Science. Besides my college-education, I could always study and learn the languages independently.
Even the interest in Mathematics and Science was because of my attraction to the occult and the esoteric, I can now say.
I loved Statics and Dynamics, Optics, because I could sense something far more than the dry definitions and formulas. I could see I wanted to discover the occult and the esoteric in them.
This was the very bent of my mind that took the form of a cusp, or an inflection and other like-wise open-ended curves. I didn't like circle, ellipse or the polygons as much, as I loved the parabola and hyperbola . But the cusps and the inflections fascinated me far more greatly.
Instinctively I knew life is not as much about the closed figures, as is about the cusps and the points of inflection.
I knew and was convinced that all space is compressed in point. And the point is the reality of the individual.
Though the basic elements of Mathematics are still 'undefined' and in a way the whole of this Mathematics is thus reduced to wandering in the concepts only, and nevertheless this is a great escape from the reality that is the individual, as soon as one understands this fact, one enters the unknown and the unknowable, if we could agree upon what do we mean by that term 'unknowable'.
Simply using this term doesn't mean we are aware of its meaning.
This awareness dawns only when we realize that all relative knowledge in terms of concepts is but ignorance of the reality which we are as the individual.
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It took me go through many cups and inflections to attain this reality.
And though 'time' and 'space' are but in mind only, this journey leads one on an eternal voyage into the unknown and the unknowable.
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'Neither time nor space exists for the man who knows the eternal. ... ' 
(Poems and Parables -J.Krishnamurti)
'On an eternal voyage' -Vimala Thakar.
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आधार, निराधार और निजता का प्रश्न

क्या स्वयं को जानने के लिए शरीर का होना आवश्यक है?
स्वयं को जानने की आवश्यकता ही क्या है?
क्या कोई ऐसा है जो अपने-आप अर्थात् स्वयं से अनभिज्ञ है?
छोटे से छोटे जीव से लेकर मनुष्य और दूसरे सभी जीव स्वयं से परिचित हैं । यह परिचय ही स्वयं को जानना है । इस जानने के उपरान्त ही कोई ’दूसरी’ किसी चीज़ को जानता है । ’दूसरा’ अर्थात् ’दूसरे’ का ज्ञान गौण है और नित्य परिवर्तित होता रहता है । ’दूसरा’ अर्थात् ’दूसरे’ का ज्ञान जानकारी और अनुभवों का अस्थिर जोड़ / संग्रह है । वह निरंतर ’नया’ और ’पुराना’ होता रहता है, जबकि ’अपने’ / ’स्वयं’ का ज्ञान ’अनुभव’ या स्मृति तक नहीं प्रकृति-प्रदत्त स्थिर संवेदन है जो निद्रा, स्वप्न और जागृति में यथावत् अखंडित रहता है । निद्रा में इसलिए, क्योंकि कोई भी निद्रा के सुख से अनभिज्ञ नहीं है । आप कह सकते हैं कि वह नकारात्मक सुख है किंतु यदि ऐसा होता तो मनुष्य उसकी प्राप्ति के लिए खुशी-खुशी बड़ी से बड़ी क़ीमत भी क्यों देना चाहता है? तात्पर्य यह कि उसे पता है कि वह स्वयं उस सुख का उपभोग करता है । शरीर का अस्तित्व संसार से अभिन्न है यदि शरीर नहीं तो संसार नहीं, और संसार नहीं तो शरीर नहीं । संसार और शरीर उन्हीं एक ही मूल तत्वों से बने हैं जिन्हें पञ्च-तत्व या वैज्ञानिक ’पदार्थ’ और ऊर्जा कहते हैं । किंतु शरीर में बुद्धि के सक्रिय होने के बाद ही स्वयं को शरीर और शरीर जिस परिवेश में है उसे ’संसार’ की तरह दो भिन्न वस्तुएँ समझ लिया जाता है । स्वयं का ज्ञान तो बुद्धि के सक्रिय होने से पहले, साथ तथा बुद्धि के शांत हो जाने की स्थिति में भी रहता है । जैसे हम कोई मधुर संगीत सुनते हुए शरीर और संसार की भी सुध-बुध खो बैठते हैं और फिर जब बुद्धि सक्रिय होती है तो कहते हैं कि यह संगीत अद्भुत् था । ’अद्भुत्’ क्यों? क्योंकि तब हम स्वयं से अनभिज्ञ नहीं थे बल्कि उस सुख से एकाकार थे और हमें पता था कि हमने उस सुख का उपभोग किया ।
वास्तव में शरीर और संसार के अभाव में भी हर कोई स्वयं को जानता है किंतु उस ज्ञान और संसार में अपने व्यक्ति-विशेष होने के भेद को न समझ पाने के कारण स्वयं को कभी शरीर तो कभी मन तो कभी नाम या किसी वस्तु जैसे धन या परिजनों आदि का स्वामी समझ बैठता है । जब तक इस अनित्य ज्ञान और स्वयं के नित्य ज्ञान के फ़र्क़ को नहीं समझ लिया जाता तब तक मनुष्य मृत्यु से भयभीत रहता है । इसे समझ लेने के बाद उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि मृत्यु (नाश) शरीर की, विचार की, बुद्धि की, संबंधों, स्मृति और पहचान की होती है न कि ’स्वयं’ की । और वह(?) ’स्वयं’ ’दूसरों’ से भिन्न, या पृथक् भी नहीं हो सकता ।
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एक जिज्ञासा :
यदि आत्मा स्वयं को जानती है तो वह शरीर क्यों धारण करती है?
आत्मा का स्वयं का ज्ञान निरपेक्ष ज्ञान है, ’जानकारी’ नहीं । मन-मस्तिष्क द्वारा एकत्र किया गया ज्ञान ’सापेक्ष’ ज्ञान है जो शरीर पर आश्रित है । आत्मा न तो शरीर धारण करती है न त्यागती है । यह तो शरीर के अस्तित्व में आने के बाद मन में उत्पन्न यह भ्रम कि मैं शरीर / व्यक्ति विशेष के रूप में कोई विशिष्ट हूँ, -एक विचार ही है ,जो शरीर के साथ उत्पन्न होता है, शरीर का अंत होने तक बना रहता है और उसके बाद समाप्त हो जाता है, क्योंकि वह मूलतः विचार ही तो होता है । जैसे असंख्य विचार उत्पन्न होते और मिटते रहते हैं वह भी उसी प्रकार आत्मा को प्रभावित न करते हुए विलीन हो जाता है । इसलिए कहा जाता है कि आत्मा जन्म-मृत्यु से रहित है ।
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आधार, निराधार और निजता का प्रश्न

फ़िलोलॉजी और लिंग्विस्टिक्स

-- फ़िलोलॉजी और लिंग्विस्टिक्स --
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विभिन्न भाषाओं में जीवनरहित (non-living) वस्तुओं का लिंग-निर्धारण किस आधार पर किया जाता है?
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पहले हम कुछ प्रचलित प्रयोगों पर ध्यान दें ।
क्रिया का प्रयोग कर्ता के साथ जिन वाक्यों में होता है वहाँ कर्ता संज्ञा या सर्वनाम के रूप में होता है । यह कर्ता चाहे जीवित व्यक्ति या जीवनरहित वस्तु हो, भाषागत मान्यताओं के अनुसार पुंल्लिंग (masculine) , स्त्रीलिंग (feminine) अथवा नपुंसकलिंग (neuter) हो सकता है । एकवचन (singular) अथवा बहुवचन (plural) हो सकता है । कुछ भाषाओं में जहाँ क्रिया तदनुसार समान अथवा भिन्न भिन्न होती है, कर्ता के रूप में परिवर्तन होता है ।
जैसे हिंदी में ’यह’, ’वह’, ’ये’, ’वे’, ’आप’ आदि तीनों लिंगों में समान रहते हैं ’मैं’, ’तुम’ और ’हम’ भी । जबकि संस्कृत, अंग्रेज़ी और अन्य यूरोपीय भाषाओं में वे तीनों लिंगों में भिन्न-भिन्न हो जाते हैं । ’यह’ > एषः, > ’अयम्’, ’वह’ > सः, ’कौन’ > कः पुंल्लिंग हैं, जबकि एषा, सा, का स्त्रीलिंग हैं, एतत्, तत् और किम् तीनों नपुंसकलिंग । दूसरी विशेषता यह भी है कि इन सर्वनामों के साथ प्रयुक्त होनेवाले क्रियापद तीनों लिंगों में समान होते हैं ।  अहं गच्छामि, त्वं गच्छसि, एषः / एषा / अयं / इयं / सः / सा / तत् / गच्छति ।   
अंग्रेज़ी और यूरोपीय भाषाओं में कोई निश्चित नियम नहीं दिखाई देता । हिंदी में जब कर्ता के लिंग में संशय होता है तब क्रिया के द्वारा कर्ता के लिंग को स्पष्ट किया जाता है । जैसे ’मैं जाता हूँ ।’, ’मैं जाती हूँ ।’ ’वह जाता है ।’, ’वह जाती है ।’ ’तू जाता है ।', तू जाती है ।’ आदि में कर्ता (मैं, वह, तू) यथावत् है, जबकि क्रिया से ही उसके लिंग की पहचान होती है ।
संक्षेप में भाषा की बनावट से ही कर्ता के लिंग का निर्धारण तय होता है । और कर्ता जीवित व्यक्ति है या निर्जीव वस्तु, यह प्रश्न गौण हो जाता है ।
अब यदि मराठी, गुजराती के सन्दर्भ में देखें तो चूँकि वहाँ लिंग 3 प्रकार के हैं - पुरुषवाची, स्त्रीवाची और वस्तुवाची, और तदनुसार कर्ता सजीव व्यक्ति स्त्रीवाची, पुरुषवाची या वस्तुवाची जैसा भी होता है, क्रिया का रूप तदनुसार बदल जाता है ।
किंतु यह नियम ’मैं’, ’तुम’ पर भिन्न प्रकार से लागू होता है ।
इस प्रकार संस्कृत के अलावा अन्य सभी विभिन्न भाषाओं में सजीव या निर्जीव वस्तुओं का लिंग प्रचलित तरीके से ही होता है और कोई निश्चित नियम नहीं बनाया जा सकता है । कर्ता या क्रिया या दोनों के अनुसार लिंग (gender) निर्धारित होता है।  
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The way of classifying things as 'living' and 'non-living' is basically erroneous.
The right way of classifying would be as 'sentient' and 'insentient'.
Though this too is not enough and needs to be examined. Because 'we' think we are sentient, we classify between the things that seem to us like 'us' and not-like 'us'. But 'sentience' implies 'consciousness' which is essentially and inevitably always 'subjective'. Only after knowing 'I' one knows the 'other'. And 'sentience' is 'consciousness'. Again we can't conclusively ascertain whether this sentience / consciousness is or is not there in those things which appear sentient / insentient living/non-living to 'us'.
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देवी-अथर्वशीर्ष : एक भूमिका

देवी-अथर्वशीर्ष : एक भूमिका
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विभिन्न भाषाओं में जीवनरहित (नॉन-लिविंग / non-living) वस्तुओं का लिंग-निर्धारण किस आधार पर किया जाता है?
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यद्यपि "मूलतः एक ही भाषा अभिव्यक्त होने के बाद ..." -यह विचार - जो मेरा आग्रह नहीं है, कुछ लोगों को अस्वीकार्य हो सकता है, और किसी को इससे राज़ी करने में भी मुझे कोई रुचि नहीं, किंतु एक प्रस्तावना (premise) के रूप में मेरे लिये यह बहुत महत्वपूर्ण है । मूलतः एक ही भाषा अभिव्यक्त होने के पश्चात् वही मुख्यतः दो प्रमुख भाषाओं (परस्पर संवाद के लिए लिखित या वाचिक रूप में ध्वन्यात्मक शब्दों का व्यवहार) के रूप में प्रचलित हुई । वह एक भाषा थी मनुष्य द्वारा बोली जा सकनेवाली ध्वनियों का समूह जिसे ’शब्द’ कह सकते हैं । इसके अन्तर्गत ध्वनियों को भी पुनः स्वर तथा व्यञ्जन इन दो रूपों में देखा जाता है । संस्कृत में ध्वनि के इस रूप को ’वर्ण’ कहा जाता है, इसके ही दो रूप क्रमशः उच्चारित और लिखित प्रकार हैं । उच्चारित प्रकार को कहने, सुनने और में सुनकर पुनः उच्चार करने में त्रुटि होने को समझना और सुधारना सरल है, जबकि लिखित रूप को लिखना, पढ़ना और वाँछित उच्चारण कर पाना कठिन है और फिर भी उसके ठीक उच्चारण होने के विषय में संशय रह सकता है ।
इस प्रकार ’उच्चारित वर्ण’ जिनकी संरचना को पूर्णतः वैज्ञानिक आधार पर भी प्रमाणित स्वरूप में ग्रहण किया जा सकता है, जिसकी ध्वन्यात्मक गुणवत्ता (आवृत्ति / frequency, तरंग-दैर्ध्य / wave-length, तथा विस्तार / amplitude) को गणितीय सटीकता (exactness) से व्यक्त किया जा सकता है, किसी भी भाषा के मूल-तत्व हैं ।
इन ’वर्णों’ के विभिन्न प्रयोज्य रूपों को वेद इसलिए ’देवता’ के रूप में ग्रहण करते हैं क्योंकि किसी भी वर्ण के उच्चारण का आधार और प्रमाण अनिवार्यतः एक प्राणवान चेतन-सत्ता होती है जो या तो उस उच्चारण को करनेवाले या उसे सुननेवाले के रूप में होती है । अर्थात् यह देवता का प्रत्यक्षीकरण है । उसी देवता को वेदों ने ३३ कोटियों में रखा है । किंतु जब से मनुष्य का अस्तित्व समझा जा सकता है तब से मनुष्य ने भाषा या जिन भाषाओं का आविष्कार और प्रयोग करता आ रहा है वह प्रकृति-प्रदत्त वाणी थी । इस प्रकृति-प्रदत्त वाणी के मूल-तत्व क्या हैं, इसका दर्शन जिन्हें हुआ उन्हें ऋषि कहा गया । उन्होंने इन मूल वर्णों और उनके विशिष्ट संयोजन से उनके कौन से एक या अनेक ’अर्थ’ हैं, इसे जाना और उन्हें ज्ञात हुआ कि ये वर्ण (और उनके समूह के अर्थ-विशेष) नित्य और सनातन भी हैं । नित्य का अर्थ है जब उनका प्रयोग किया जाता है तभी उनकी सत्यता की परीक्षा हो जाती है, सनातन का अर्थ है जब ऐसी परीक्षा नहीं की जा रही होती तो वह सत्यता समाप्त नहीं होती बल्कि शाश्वत सत्य के रूप में प्रच्छन्न (latent and potential) भर होती है । हमारे आधुनिकतम विज्ञान के सिद्धान्त ऐसे ही ’नित्य’ सत्य हैं किंतु वे सापेक्ष भी हैं क्योंकि उन्हें जानने और प्रयोग तथा परीक्षा करनेवाली कोई चेतना अवश्य ही अनिवार्यतः उनसे जुड़ी होती है । चाहे वह वैज्ञानिक हो, या गणितज्ञ, या खगोलविद । इस प्रकार एक अन्तर्निहित-चेतना की अखंडित सत्ता के अस्तित्व को अस्वीकार नहीं किया जा सकता जो सदा और सर्वत्र है, और ऋषियों के दर्शन के अनुसार यह जो समस्त दृश्य है वह उसी दृष्टा का विस्तार है किंतु बुद्धि में दृष्टा-दृश्य के कल्पित विभाजन के पश्चात् दृष्टा दृष्टि से ओझल हो जाता है । ऋषि तो यह भी कहते हैं कि दृष्ट और दृष्टा दोनों को एक साथ ग्रहण नहीं किया जा सकता क्योंकि वे दोनों एकमेव अभिन्न वास्तविकता हैं ।
’वर्ण’-रूपी देवताओं का जब ऋषि-चेतना में आगमन हुआ तो ऋषि-चेतना (अदिति) से उन्होंने उसके स्वरूप की जिज्ञासा की । तब अदिति (ऋषि-चेतना) ने उन्हें अपने स्वरूप का दर्शन दिया जिसके संस्कार से उन ’वर्णों’ की शुद्धता (संस्कार) हुआ । लौकिक अर्थ में : ऋषि-चेतना में इन वर्णों तथा उनसे बनी भाषाएँ वह थीं जिन्हें ’पशु’ प्रयोग में लाते हैं । अर्थात् उनका कोई सुनिश्चित् युक्तिसंगत प्रयोग संभव न था । ऋषि-चेतना में संस्कारित वर्णों से जिस भाषा / वेद का आविष्कार ऋषियों को हुआ, उसे इसलिए संस्कृत कहा गया ।
वे 'देवता' तब दक्ष के पास गए और उनसे कहा :
'हे प्रजापति! तुम्हारी पुत्री प्रसूता हुई और उसने देवताओं वर्ण-रूपी संतानों जन्म दिया। '
वैदिक-दृष्टि से यह एक नित्य और सनातन सत्य है जिसकी परीक्षा और पुष्टि किसी भी काल में ऋषि के लिए उपलब्ध है । लौकिक दृष्टि से ’किसी’ काल में ’दक्ष’ नामक प्रजापति की पुत्री के रूप में जिस कन्या के समक्ष ऋषिगण उपस्थित हुए और उन्होंने उससे जो जिज्ञासा की उसके प्रत्युत्तर में उसने उन्हें स्वयं के स्वरूप का ज्ञान दिया । तब उन ऋषियों का संस्कार होने से उन्हें नया जन्म प्राप्त हुआ इसलिए उन्हें द्विज कहा गया । किंतु अदिति इस रूप में उनकी माता थी । इसी प्रसंग का वर्णन देवी अथर्वशीर्ष में पाया जा सकता है ।
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विभिन्न भाषाओं में जीवनरहित (नॉन-लिविंग / non-living) वस्तुओं का लिंग-निर्धारण किस आधार पर किया जाता है?  इस प्रश्न की विवेचना के लिए :
कृपया अगली पोस्ट देखें !
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प्रत्यक्षानुमानागमाः / pratyakṣānumānāgamāḥ

'प्रमाण' क्या है?
What is (Meant by) ’pramāṇa’?
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Truth, untruth and Reality

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Introduction:
ऋत् अनृत् ऋतु
ṛt anṛt ṛtu
Truth, untruth  and Reality:
ऋत्  ṛt  in Veda is the essence and substance of all this manifest and the potential existence.
ऋत्  ṛt  takes the form ‘truth’ and anṛt  takes the form ‘untruth’,
while ऋत् / ṛt with qualifying suffix  ‘अलुक् / aluk’;  ऋल् > ṛl becomes the word ‘Real’, and subsequently ‘Reality’ (ऋल् इति > ṛl iti).
Thus, the word ‘Truth’ is a linguistic mutation / modification of ऋत् / ṛt.
The word ‘untruth’ is a linguistic mutation / modification of अनृत् / anṛt.
The word ‘Real / Reality’ is a linguistic mutation / modification of
(ऋल् इति > ṛl iti).
The word ‘Theo’ is a linguistic mutation / modification of धियो / dhiyo.
The word ‘therm / thermal’ is a linguistic mutation / modification of धर्म / dharma.
Just as;
‘Thou Art That’ is a linguistic mutation / modification of
संस्कृत / saṃskṛta दिष्टम् / diṣṭam :
‘त्व अर्थ तत् / tva artha tat’, so is the word ‘dictum’, - of दिष्टम् / diṣṭam,
There are such 2 more scriptural संस्कृत / saṃskṛta dictums:
सत्यं वद / satyaṃ vada
धर्मं चर /  dharmaṃ cara,
And.
सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यं अप्रियं ।
प्रियं च न-अनृतं ब्रूयात् एष धर्म सनातनः ॥
--
satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyāt na brūyāt satyaṃ apriyaṃ |
priyaṃ ca na-anṛtaṃ brūyāt eṣa dharma sanātanaḥ ||
--
And I understand the meaning of ‘truth’, ‘untruth’ and ‘Real / Reality’, -that is verily the substance and essence, as expressed in terms of the words in संस्कृत / saṃskṛta  as ऋत् अनृत् ऋतु  ṛt anṛt ṛtu respectively in that respect.
This explanation is of utmost importance to understand the meaning of the dictum :
सत्यं वद / satyaṃ vada
धर्मं चर /  dharmaṃ cara,
And,
सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यं अप्रियं ।
प्रियं च न-अनृतं ब्रूयात् एष धर्म सनातनः ॥
--
satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyāt na brūyāt satyaṃ apriyaṃ |
priyaṃ ca na-anṛtaṃ brūyāt eṣa dharma sanātanaḥ ||
--
The above two instructions in Veda :
The one from
 तैत्तिरीय उपनिषत् शीक्षा वल्ली एकादश अनुवाक
taittirīya upaniṣat śīkṣā vallī ekādaśa anuvāka
वेदमनूच्याचार्योऽन्तेवासिनमनुशास्ति ।
सत्यं वद । धर्मं चर ।
vedamanūcyācāryo:'ntevāsinamanuśāsti |
satyaṃ vada | dharmaṃ cara |
The other from
मनुस्मृतिः / manusmṛtiḥ (4/138)
There is a parallel in
धम्मपदम् / Dhammapada
given as under in Pali and संस्कृत / saṃskṛta
पालि [1.5] यमक
न हि वेरेण वेराणि
सम्मन्तीध कुदाचनम् ।
अवेरेण च सम्मन्ति
एस धम्मो सनन्तनो ॥
--
पटना 253 [14.5] खान्ति
न हि वेरेण वेराणि
शामन्तीह कदाचनम् ।
अवेरेण तु शामंति
एस धंमो सनातनो ॥
--
paṭanā 253 [14.5] khānti
na hi vereṇa verāṇi
śāmantīha kadācanam |
avereṇa tu śāmanti
esa dhaṃmo sanātano ||
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उदानवर्ग 14.11 द्रोह
न हि वैरेण वैराणि
शाम्यतीह कदा चन ।
क्षान्त्या वैराणि शाम्यन्ति
एष धर्मः सनातनः ॥
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मूलसर्वास्तिवादिविनय
(गिल्गित .184)
न हि वैरेण वैराणि
शाम्यन्तीह कदाचन ।
क्षान्त्या वैराणि शाम्यन्ति
एष धर्मः सनातनः ॥
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धम्मपद / dhammapada is clearly a later version fashioned accordingly, on this basis from the stanza  138 of Chapter 4 of मनुस्मृतिः / manusmṛtiḥ.
The teaching
तैत्तिरीय उपनिषत् शीक्षा वल्ली एकादश अनुवाक
taittirīya upaniṣat śīkṣā vallī ekādaśa anuvāka
वेदमनूच्याचार्योऽन्तेवासिनमनुशास्ति ।
सत्यं वद । धर्मं चर ।
vedamanūcyācāryo:'ntevāsinamanuśāsti |
satyaṃ vada | dharmaṃ cara |
 is the concluding part of the chapter 1 of this text.
Literally is a ‘convocation’ the word convocation could be conveniently derived as from वच् / vac >/ अनूच्य / anūcya / वाच् / vāc > voice  वाक् / vāk समनूच्य > samanūcya
 > सं-अनूच्य > saṃ-anūcya > संवच् > saṃvac > संवचन / saṃvacana > convocation.
This is when the Teacher was finally addressing the students after completion of their education.
Now the meaning:
One should speak the truth, -the truth that sounds sweet.
Yet, one should refrain from speaking the truth that is unpleasant.
And though in pleasant tones, should never speak an untruth.
This is the essence of Truth that prevails ever but in practice is expressed though voice.
The Next is: धर्मं चर /  dharmaṃ cara,
Live your life according to Dharma.
Dharma is living with this Truth which is expressed in action.
This is what ‘सनातन धर्म / sanātana dharma‘ is all about.
To follow and practice this सनातन धर्म / sanātana dharma  I one needs to understand the meaning of सनातन  / sanātana also as much well as one about धर्म / Dharma.
Before that we should go through what we mean by ‘Time’, What is our notion of Time?
Depending upon the perception, ‘Time’ could be viewed in many different ways.
Physics defines time and then attempts to measure in terms of comparison and contrast between the assumed span of intervals that takes place in happening of two (or more) events. Thus, an apparent pattern and scale of ‘time’ could be devised, but that doesn’t mean time is a quantity perceptible as such as matter and energy.
In terms of perception however, speaking broadly, we could agree upon understanding ‘time’ as of having 4 characteristics.
One is that which has a span call it momentary or howsoever long, according to the interval as is determined by the above definition.
This time may be at the experiential level long or short for the individual though ultimately ends. This becomes a notion only and as such has a hypothetical existence only.
Then another kind of time is that is in terms of an event that happened but we are not sure if and how this event may take place or doesn’t take place in the assumed future, -the future which has again only a hypothetical existence. The physical verification of which as a physical object is just impossible.
Then there are times or time-intervals that are of the repetitive kind.
Their occurrence is almost inevitably certain. The time that could be accurately measured, and compared also.
Such a time is neither eternity nor momentary.
There is a time where-in all these times appear and disappear again and again, but that itself is, so as to say is utterly immovable.
‘Time’ - of whatever kind, has inevitably a place associated with it.
Like-wise ‘place’, like-wise -of whatever kind has inevitably a ‘time’ associated with it.
Though we unwittingly take them as two different entities, they are indivisibly 2 aspects of the one and the same phenomenon.
Any object / thing, individual, place, time, event, and the idea of being related in any way with anything, individual, place, time, or event is but information that becomes memory. Memory is recognition and recognition is memory. One could not survive in the absence of the other. Hence the two are but 2 aspects of the same fact, a fact that keeps appearing and disappearing. This repetition may happen once or many a times, but is ultimately forgotten.
The time associated with any object / thing, individual, place, time, event, and the idea of being related in any way with anything, individual, place, time, or event is thus illusive and elusive.
The Time that abides as the only support as if the foundation of all these times is though not subject to perception through senses, intellect or experience, is nevertheless irrefutable undeniable fact and every-one knows without effort, every-one is aware of.
This very Time is that moves yet moves not and धर्म / Dharma or सनातन धर्म / sanātana dharma. This सनातन धर्म / sanātana is, that lets the existence manifest and un-manifest. Following this ‘Time’, this सनातन धर्म / sanātana is not religion that one of whatever caste, tribe, male or female, should /could practice, but is a matter of discovery, earnestness, keenness and sincerity.
One of whatever caste, tribe, male or female, can attain this सनातन धर्म / sanātana  though not have heard or crammed scriptures that speak about this.
This सनातन धर्म / sanātana could not, should not and need not be preached / taught to the undeserving, who are of immature mind.
All that needs publicity, preaching is mostly a business, sheer politics and in fact   - अधर्म / adharma and is against this सनातन धर्म / sanātana Dharma.
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May be, Shall have a second look and if needed try editing this.
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For Hindi version of this, check the previous post in this blog.
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सत्य और धर्म

सत्य और धर्म
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सत्यं वद धर्मं चर ...
तथा
सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् न ब्रूयात् सत्यं अप्रियम् ।
प्रियं च न अनृतं ब्रूयात् एष धर्म सनातनः ॥
इन दो शिक्षाओं से स्पष्ट है कि मनुष्य को वाणी से वही कहना चाहिए जो उसे सत्य प्रतीत होता है । क्योंकि तब मनुष्य किसी काल्पनिक या धारणात्मक विचार या स्मृति को सत्य की तरह ग्रहण कर वाणी में प्रयुक्त नहीं करेगा ।
किंतु इस सत्य को वाणी से कहने में भी जिस धर्म का ध्यान रखना आवश्यक है, वह है परिस्थितियाँ जिनसे इसे कहना और किस प्रकार कहना तय किया जाना चाहिए ।
सरल शब्दों में : वाणी से भी वही सत्य कहा जाए जो कि सत्य प्रतीत होता है ।
सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात् :
सत्य का वाणी से व्यवहार करे, और वाणी से उसी सत्य को व्यक्त करे जो सुननेवाले को प्रिय हो ।
न ब्रूयात् सत्यं अप्रियम् :
किंतु वह सत्य जो सुननेवाले को अप्रिय लग सकता है, उसे वाणी से भी न कहे ।
प्रियं च न अनृतं ब्रूयात् :
इस प्रकार से केवल प्रिय सत्य बोलते हुए भी, जो सत्य नहीं है ऐसा प्रिय वचन न कहे,
एष धर्म सनातन:
यही सनातन धर्म है ।
इन दो सूत्रों से सिद्ध होता है कि व्यवहार के स्तर पर धर्म आचरण है जबकि सत्य प्रतीति है ।
और सनातन धर्म वही है जिसे कहे जानेवाले सत्य की मर्यादा को ध्यान में रखकर व्यवहार में लाया जाता है ।
सनातन का अर्थ समझने के लिए हमें काल के अन्य तीन प्रकारों नित्य, अनित्य, और शाश्वत को भी ध्यान में रखना होगा । इनकी सत्यता इस प्रकार की है :
व्यावहारिक स्तर पर काल जिन चार रूपों में पाया जाता है और जिसे उस प्रकार कहा भी जा सकता है,
वे हैं :
नित्य, अनित्य, शाश्वत तथा सनातन ।
जैसे सुबह-शाम, दिन-रात होना नित्य है, - जो पुनः पुनः और अवश्य होता रहता है ।
जैसे किसी भी वस्तु, विचार, व्यक्ति, स्थान, घटना, ’संबंध’ का अस्तित्व अनित्य है, - जो कभी तो होता है किंतु पुनः कब होगा, या होगा या नहीं इस बारे में हम ठीक से नहीं जानते ।
जैसे वह अपरिवर्तनशील अचल-अटल काल जिसमें असंख्य नित्य और अनित्य परिवर्तन होते रहते हैं और उसे यद्यपि इन्द्रियों, मन, बुद्धि द्वारा ग्रहण नहीं किया जा सकता, फिर भी वह सभी के लिए इतना प्रत्यक्ष सत्य है कि कोई उसे इनकार नहीं कर सकता । उसे समझने के लिए किसी विशेष बुद्धि या प्रशिक्षण की भी जरूरत नहीं और चूँकि वह अचल-अटल है इसलिए उसे किसी प्रकार से, किसी भी प्रयास से प्रभावित, सृजित या विनष्ट भी करना असंभव है । और, वह अपरिभाषेय तो है ही, वह शाश्वत ।
जैसे इसी शाश्वत काल का एक प्रत्यक्ष रूप पुनरावर्ती काल है जिसका आगमन और प्रस्थान पुनः पुनः होता रहता है और शुद्ध भौतिक अर्थों में जिसे तुलना और प्रमाण से नापा जाना भी संभव है, जो भौतिक-विज्ञानियों का ’समय और स्थान’ हैं । चूँकि कोई भी स्थान अनिवार्य-रूप से किसी न किसी ’समय’ में ही होते हैं, और कोई भी ’समय’ अनिवार्य-रूप से किसी न किसी ’स्थान’ में ही होता है, अतः प्रतीत होनेवाला ’समय और स्थान’, जो अनिवार्य-रूप से एक व्यावहारिक सत्य भी है ही, नित्य-अनित्य होते हुए भी सनातन रूप से सत्य है । वस्तु, विचार, व्यक्ति, स्थान, घटना, ’संबंध’ उसी ’समय और स्थान’ में ’नित्य’ या नित्य’ की तरह प्रतीत होते हैं, न कि वस्तुतः होते हैं ।
यहाँ यह भी उल्लेखनीय है कि वस्तु, विचार, व्यक्ति, स्थान, घटना, ’संबंध’तथा ’समय और स्थान’  केवल 'स्मृति' में होता है, स्मृति पहचान है और पहचान स्मृति ।  उस सनातन सत्य और शाश्वत सत्य को न तो स्मृति में ग्रहण किया जा सकता है न उसकी कोई सुनिश्चित पहचान ही हो सकती है। इसलिए जानकारी के रूप में सीखा / पाया समस्त ज्ञान, वस्तुतः ज्ञान नहीं ज्ञान का भ्रम है।  इस प्रकार के सीखे हुए ज्ञान के माध्यम से न तो न तो सनातन सत्य को, और न ही शाश्वत सत्य को पाया, बनाया, मिटाया या प्रभावित किया जा सकता है किंतु जिस प्रकार से उनके तारतम्य में जीवन को, और न सिर्फ़ जीवन को, बल्कि मृत्यु को भी सर्वाधिक अनुकूल बनाया जा सकता है वह धर्म है ।
यह है सनातन धर्म ।
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क्या इस धर्म का प्रचार किया जाना संभव है?
क्या समस्त प्रचार उपरोक्त वर्णित धर्म से विपरीत और विरुद्ध, अर्थात् अधर्म ही नहीं है?
क्योंकि सत्य का प्रचार नहीं हो सकता । सत्य स्वयं ही काल की तरह सतत प्रचलन में है । हमें जो अधर्म जैसा दिखलाई पड़ता है, वह भी सनातन सत्य की ही गतिविधि है किंतु वह अशुभ है, अर्थात् जीवन के अनुकूल नहीं है, कभी कभी तो प्रतिकूल भी होती है ।
इसलिए धर्म का ’प्रचार’ संभव ही नहीं है ।
हाँ ’धर्म’ क्या है, या क्या हो सकता है, उसके यथार्थ स्वरूप की खोज की जा सकती है, और जिसमें इसके लिए इतनी जिज्ञासा, व्याकुलता है वह स्वयं ही इसे खोज भी लेता है ।
शायद किसी पात्र / अधिकारी को वह इसकी शिक्षा भी दे सकता है, ... 
किंतु प्रचार...?
प्रचार तो विचार और व्यापार है, जो मूलतः व्यवसाय है । व्यवसाय तो शक्ति-प्रदर्शन है, -जो राजनीति है, छल-कपट है, लोभ और भय है, असुरक्षा और चिन्ता है, प्रलोभन और आतंक है, जिससे आतंकवादी ही नहीं दूसरे भी आतंकित और त्रस्त होने लगते हैं ।
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The Self and the ego-sense

The Self and the ego-sense.
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This Sanskrit stanza composed today... ,
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Evolution of Languages

Evolution of Languages.
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Through oversight, this has been posted in my another blog-site, 
So please check 
HERE  
This is about a passage in 
देव्यथर्वशीर्षम् / devī-atharvaśīrṣam,
where how languages evolved in the first place, is described .
The text itself is in the form of   ऋचा / ṛcā the vedika hymns.
As 'Time'  काल / kāla / यम / yama  is Himself a deva, and as such subject to this phenomenon of evolution, this text treats 'Time' as eternity and immovable reality, while having 'movement' as another aspect.
'deva' is derived from the संस्कृत धातु  saṃskṛta dhātu root-verb 
दिव् / div (to shine, reveal one's existence) > दीव्यते / dīvyate meaning 'shines' or is seen / sensed.
Thus Sun, Moon, Water, Fire, Air, Ether (Space), Earth, Time are 'deva' or devatā, a state of being between the consciousness of living creatures and the gross inert, insentient elements.
Nevertheless they (deva' or devatā),have their own existence in terms of sounds and could be approached and propitiated with the help of appropriate and relevant set of sounds (mantra) chanted correctly and sacrifices offered mostly in Fire.
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अथ वैन्य आख्यानम्

अथ वैन्य आख्यानम्
सन्दर्भ :
शुकवामदेवयोरपि कृष्णदधीच्योस्तथा च वैन्यस्य ।
भूतात्मयोगजं खल्वार्षे वैश्वात्म्यमाख्यातम् ॥५०
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शुक्र-वामदेवयोः अपि कृष्णदधीच्योः तथा च वैन्यस्य ।
भूतात्म-योगजं खलु आर्षे वैश्वात्म्यं आख्यातम् ॥
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(विरूपाक्षपञ्चाशिका 50)
अर्थ :
शुक, वामदेव, कृष्ण, दधीचि तथा वैन्य के द्वारा जिस भूतात्म-योग का वैश्वात्म्य कहा गया है, उसका ही वर्णन हे इन्द्र! तुम्हारे लिए किया गया ।
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(स्कन्दपुराण प्रभासखण्ड से उद्धृत)

पूर्वकाल में वेन नामक राजा हो गया है । वह मृत्यु (यमराज) की कन्या (दुर्बुद्धि) का पुत्र था । अतः मातामह के दोष से उसमें भी क्रूरतापूर्ण विचार आ गया । उसने अपने धर्म को पीछे छोड़कर पाप में मन लगाया । वेद-शास्त्रों का उल्लंघन करके वह अधर्म में तत्पर हो गया । उसका विनाशकाल उपस्थित था; इसलिए उसकी ऐसी बुद्धि हुई कि ’मैं ही सब यज्ञों और श्रेष्ठ ब्राह्मणों के द्वारा स्तवन और पूजन के योग्य हूँ । इस निश्चय के द्वारा धर्म का उल्लंघन करके वह प्रजाजनों (प्रजापति की संतानों) को पीड़ा देने लगा । उसका यह बर्ताव देख मरीचि आदि महर्षि कुपित होकर बोले - ’वेन ! तुम अधर्म न करो । तुम जो कुछ करते हो वह सनातन धर्म नहीं  । तुमने राजसिंहासन पर बैठते समय पहले यह प्रतिज्ञा की है कि ’मैं प्रजाजनों का पालन करूँगा ।’ परंतु अब इसके विपरीत आचरण करते हो ।’
[वेन > Venn, vane / vein / vain / vine / wine]
महर्षियों के यों कहने पर दुर्बुद्धि वेन हँसकर बोला - ’मेरे सिवा कौन धर्म की सृष्टि करनेवाला है? पराक्रम, शास्त्रज्ञान, तपस्या और सत्य के द्वारा मेरी समानता करनेवाला इस भूतल पर कौन है? तुम लोग मुझे धर्म की उत्पत्ति का स्थान समझो । मैं चाहूँ तो इस पृथ्वी को जला सकता हूँ, संसार की सृष्टि कर सकता हूँ और सबका संहार भी कर सकता हूँ ।’
गर्व और उद्दण्डता से मोहित हुए वेन को जब वे किसी प्रकार समझाने में सफल न हुए, तब अथर्ववेदीय आभिचारक मन्त्र के प्रयोग से महाबली वेन को मारकर उसकी बायीं भुजा का मंथन किया । उससे एक छोटा सा काले रंग का पुरुष पैदा हुआ । वह भयभीत हो हाथ जोड़कर सामने खड़ा खड़ा हो गया । उसकी ओर देखकर मुनियों ने कहा - ’निषीद (बैठ जाओ) । इससे वह निषाद् कहलाया और निषादवंश का प्रवर्तक हुआ । उससे तुम्बर और खस आदि अन्य जातियाँ उत्पन्न हुईं, उन्होंने विन्ध्यगिरि को अपना निवास स्थान बनाया ; फिर उन महर्षियों ने वेन के दाहिने हाथ को अरणी की भाँति मथा । इससे सूर्य और अग्नि की भांति पृथु पैदा हुए । उनका शरीर बड़ा तेजस्वी था । उन्होंने लोकरक्षा के लिए आजगव नामक धनुष, सर्पों के समान बाण, खड्ग तथा कवच धारण किया । उनके प्रकट होने पर सब प्राणी हर्ष में भर गए । वेन स्वर्गलोक को चला गया । तदनन्तर नदियाँ और समुद्र भाँति भाँति के रत्न लेकर राजा पृथु का अभिषेक करने के लिए उपस्थित हुए । ऋषियों और देवताओं के साथ भगवान् ब्रह्माजी भी आये । आंगिरस देवताओं ने प्रतापी राजा पृथु को राजपद पर अभिषिक्त किया । उनके राज्य में पृथ्वी बिना जोते-बोए ही अन्न पैदा करती थी । चिन्तन करनेमात्र से ही मन्त्र सिद्ध हो जाते थे । सभी गौएँ कामधेनु थीं और वृक्षों के एक-एक पत्ते से मधु की प्राप्ति होती थी । राजा पृथु को देखकर प्रसन्न हुए महर्षियों ने प्रजाजनों से कहा - ’ये वेननन्दन राजा पृथु तुम सब लोगों को (आ)जीविका प्रदान करेंगे ।’ यह सुनकर प्रजाओं ने महाभाग पृथु का स्तवन किया और कहा - ’आप महर्षियों के कथनानुसार हमारे लिए आजीविका की व्यवस्था करें ।’ तब बलवान राजा पृथु ने प्रजा की रक्षा की इच्छा से धनुष-बाण लेकर पृथ्वी पर आक्रमण किया । पृथ्वी उनके भय से थर्रा उठी और गाय का रूप धारण करके भागी । पृथु ने भी उसका पीछा किया । अन्त में वह उन्हीं की शरण में आयी और हाथ जोड़कर बोली - राजन् ! मेरे बिना तुम प्रजा को कैसे धारण करोगे? मेरे ऊपर ही सम्पूर्ण लोक स्थित हैं । मैं ही इस जगत् को धारण करती हूँ । मेरे बिना सारी प्रजा नष्ट हो जायगी । अतः तुम्हें मेरा वध नहीं करना चाहिए । महीपते ! क्रोध छोड़ो । मैं तुम्हारी आज्ञा के अनुकूल चलूँगी । तुम्हें धर्म का त्याग नहीं करना चाहिए ।’
पृथ्वी की यह बात सुनकर धर्मात्मा एवं उदार राजा पृथु ने अपने क्रोध को रोका और इस प्रकार कहा - ’जो अपने या पराये एक के हित के लिए स्वार्थवश बहुत से प्राणियों का वध करता है, उसे पाप लगता है । यदि किसी एक को मार देने से बहुत लोग सुखी हो जाते हों तो उसके मारने पर पातक नहीं लगता । अतः वसुन्धरे! यदि तू मेरी आज्ञा से संसार का हित नहीं करेगी तो मैं प्रजा के हित के लिए तेरा वध कर डालूँगा । मेरी आज्ञा के विपरीत चलनेवाली तुझ वसुधा को बाणों से मारकर मैं स्वयं अपने शरीर को विशाल बनाकर समस्त प्रजा को धारण करूँगा; अतः तू मेरी आज्ञा से समस्त प्रजा को जीविका प्रदान कर; क्योंकि तू ऐसा करने में समर्थ है ।’      
पृथ्वी की यह बात सुनकर धर्मात्मा एवं उदार राजा पृथु ने अपने क्रोध को रोका और इस प्रकार कहा - ’जो अपने या पराये एक के हित के लिए स्वार्थवश बहुत से प्राणियों का वध करता है, उसे पाप लगता है । यदि किसी एक को मार देने से बहुत लोग सुखी हो जाते हों तो उसके मारने पर पातक नहीं लगता । अतः वसुन्धरे! यदि तू मेरी आज्ञा से संसार का हित नहीं करेगी तो मैं प्रजा के हित के लिए तेरा वध कर डालूँगा । मेरी आज्ञा के विपरीत चलनेवाली तुझ वसुधा को बाणों से मारकर मैं स्वयं अपने शरीर को विशाल बनाकर समस्त प्रजा को धारण करूँगा; अतः तू मेरी आज्ञा से समस्त प्रजा को जीविका प्रदान कर; क्योंकि तू ऐसा करने में समर्थ है ।’
राजा पृथु के इस प्रकार कहने पर पृथ्वी ने उत्तर दिया - राजन् ! मैं यह सब करूँगी । तुम मेरे लिए बछड़े की कल्पना करो । जिसके प्रति वत्सल होकर मैं दूध के रूप में अन्न प्रदान करूँ । इसके सिवा मुझे समतल बनाओ, जिससे मैं अपने दूध को सर्वत्र फैला सकूँ ।’
तब राजा पृथु ने धनुष की कोटि से पर्वतों और शिलाखण्डों को उखाड़कर एक जगह किया और चाक्षुष मनु को बछड़ा बनाकर उन्होंने अपने हाथों में अन्नों को दुहा । तदनन्तर चन्द्रमा बछड़ा हुए, बृहस्पति दुहनेवाले (दोग्धा) बने, गायत्री आदि छन्द दुग्धपात्र हुए और तपस्या एवं सनातन ब्रह्म उन्हें दुग्धरूप में प्राप्त हुआ । फिर इन्द्र आदि देवताओं ने सुवर्णमय पात्र लेकर इस पृथ्वी को दुहा । उस समय इन्द्र बछड़ा और सूर्य दुहनेवाले हुए । उनका दूध अमृतमय था । इसी प्रकार पितरों ने भी चाँदी के पात्र में अपनी तृप्ति के लिए सुधारूप दुग्ध का दोहन किया । उनके लिए वैवस्वत मनु बछड़ा और अन्तक (यमराज) दुहनेवाले थे । असुरों ने लोहे के पात्र में मायाशक्ति का दोहन किया । उस समय दूध् दुहनेवाला द्विमूर्धा और बछड़ा विरोचन था । उस मायारूप दूध से ही दैत्य आज भी मायावी हैं । नागों ने तक्षक को बछड़ा बनाकर तूँबे के पात्र में विषरूपी दूध दुहा । उस समय वासुकि दोग्धा थे । इसीलिए सर्प बड़े विषैले होते हैं । यक्षों और पुण्यजनों ने कुबेर को बछड़ा बनाकर कच्चे पात्र में अन्तर्धान-शक्ति का दोहन किया । उनके दोग्धा थे रजतनाग । राक्षसों और पिशाचों ने भी पृथ्वी से कपालरूपी पात्र में रक्तमय दूध का दोहन किया । उनकी ओर से सुमाली बछड़ा था और ब्रह्मोपेत कुबेर दोग्धा । गन्धर्वों और अप्सराओं ने चित्ररथ को बछड़ा बनाकर कमल के पात्र में उत्तम गन्ध का दोहन किया । मुनिपुत्र रुचि उनकी ओर से दोग्धा हुए थे । पर्वतों ने पृथ्वी से मूर्तिमयी ओषधियों तथा भाँति-भाँति के रत्नों को दुहा । उनका बछड़ा हिमालय, दुहनेवाला मेरुगिरि तथा पात्र् हिमालय था । वृक्ष और लता आदि वनस्पतियों ने पलाश का पात्र लेकर पृथ्वी को दुहा । कटने पर पुनः अंकुरित हो जाना, यही उनका दूध था । खिला हुआ शालवृक्ष उनका दोग्धा और पाकड़ का वृक्ष उनका बछड़ा था ।
इस प्रकार समस्त लोकों के हित के लिए राजा पृथु (वैन्य) ने सबका धारण-पोषण करनेली इस पृथ्वी का दोहन किया । उन्होंने धर्म से भूतलवासियों का रंजन किया इसलिए उन्हें ’राजा’ कहा गया । तभी से इस पृथ्वी पर राजा शब्द की प्रसिद्धि हुई ।
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द्वापर-युग में, पृथु के ही वंश में उत्पन्न पृथापुत्र भगवान विष्णु का जब कृष्ण के रूप में अवतार हुआ तो पृथ्वी गौ बनी, अर्जुन बछड़ा तथा महर्षि वेदव्यास पात्र बने कृष्ण स्वयं दोग्धा थे । श्रीमद्भगवद्गीता दूध था जिसे अर्जुन के निमित्त मुमुक्षुओं के लिए दुहा गया ।
सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः।
पार्थ वत्सो सुधीर्भोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत्  ॥   
यही वैन्य का भूतात्मयोग है।
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टिप्पणी : विरूपाक्ष ने इन्द्र से कहा :
ख्यातिमपूर्णां पूर्णख्यातिसमावेशदार्ढ्यतः क्षपय ।
सृज भुवनानि यथेच्छं स्थापय हर तिरय भासय च ॥५२
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ख्यातिं अपूर्णां पूर्णख्यातिसमावेशदार्ढ्यतः क्षपय ।
सृज भुवनानि यथेच्छं स्थापय हर तिरय भासय च ॥५२
(विरूपाक्षपञ्चाशिका -52) 

इस वैन्यकृत भूतात्मयोग से तुम पूर्ण ज्ञान की सहायता से अज्ञान को दृढता से नष्ट करो, और यथासंकल्प अभीप्सित भुवनों का सृजन, परिरक्षण-पालन, विलय अथवा तिरोधान करो । 

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Thou Art That, तत्वमसि / tatvamasi.

Thou Art That 
तत्वमसि / tatvamasi.
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तत् > tat > That , त्वम् / त्वं > tvam / tvaṃ > tva > Thou, अर्थ > artha > Art / art, meaning of .... indicates that the Greek dictum was a direct rendition of the
संस्कृत वेदान्तिक महावाक्यम् / saṃskṛta vedāntika mahāvākyam तत्वमसि / tatvamasi.
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How Greek originated from संस्कृत / saṃskṛta  a clue?
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मंगलेश डबराल और अग्निशेखर

मंगलेश डबराल और अग्नि शेखर
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अग्नि शेखर के नाम मंगलेश डबराल का एक खुला खत पढ़ा ।
इतना सन्न रह गया कि कोई प्रतिक्रिया तक मन में नहीं उठ रही थी । शायद मन की किसी गहराई पर उठ भी रही हो, तो उस की आहट मन की उस सतह तक नहीं पहुँच पा रही थी, जिस पर हम सामान्यतः एक-दूसरे से बातें करते हैं । मस्तिष्क बस स्तब्ध था इतना सुन्न था मानों उसकी सोचने-समझने की शक्ति समाप्त हो चुकी हो ।
किसी भी रूप में राजनीति से जुड़े लोगों से मुझे संसार के कल्याण या उद्धार की कोई आशा नहीं है । राजनीति का अर्थ होता है समुदाय । किसी भी समुदाय से जुड़े समाज की अपनी नस्ल, भाषा, परंपरा, रीति-रिवाज, नैतिक मूल्य होते हैं और किन्हीं भी दो समुदायों के बीच कुछ समानताएँ और कुछ भिन्नताएँ भी होती ही हैं । इसलिए मानव सभ्यता (सभा > सह भान्ति अस्याम्, सभाजन > सभाज् - प्रीति सेवनयोः) के अनुसार किसी प्रकार की समान रुचि और ध्येय आदि के मनुष्यों का एकत्र होना, सभ्यता) यद्यपि काल और युग के सन्दर्भ में एक दिखाई पड़ती है, वस्तुतः समाजों की रचना और उद्देश्यों के अनुसार इसमें अनेक समुदाय होते हैं जिनके बीच टकराहट होना तब तक अवश्यंभावी है जब तक कि मनुष्य अपने-आपको किसी समाज से अपने राजनीतिक हितों के साधन के लिए जुड़ा होता है । तब तक किसी भी छोटे से छोटे या बड़े से बड़े समाज का विखण्डन भी एक अनिवार्य परिणाम है । भाषा, परंपरा, नस्ल जिसे धर्म की तरह स्वीकार कर लिया गया है क्या उसे धर्म कहे जाने के औचित्य-अनौचित्य पर प्रश्न उठाना हमारी पहली आवश्यकता नहीं है? क्योंकि मनुष्यमात्र की साधुता और दुष्टता भी, भाषा, परंपरा, नस्ल, और मूलतः राजनीति ही ’धर्म’ नामक स्थापित आवरण ओढ़कर समाज के स्तर पर जीवित रहते हैं । इसलिए ऐसे किसी भी तथाकथित धर्म में जो समुदाय के राजनीतिक हितों को सर्वाधिक महत्व देता हुआ सामाजिक धर्म / संस्थागत धर्म बना होता है, मनुष्यमात्र की स्वाभाविक साधुता और दुष्टता दोनों ही कम या अधिक होने की संभावना से इनकार नहीं किया जा सकता ।
राजनीति का अर्थ है किसी भी संभव तरीके से सत्ता और वर्चस्व की प्राप्ति का प्रयास । साधुता का इसीलिए राजनीति से कोई मेल होना कठिन है क्योंकि साधुता किसी थोपी गई नैतिकता के कारण नहीं, बल्कि स्व-विवेक से ही, भय या दुविधा, लोभ या आकाँक्षा से रहित होती है जबकि दुष्टता न स्वयं का हित देख-समझ पाती है, न समुदाय का और न समाज का । किंतु साधुता और दुष्टता मनुष्यमात्र में कम-अधिक अनुपात में होती है इसलिए दुष्टता अपने तात्कालिक रूप से हितप्रद प्रतीत होनेवालों को उनके वास्तविक रूप से भी ऐसा होने / न-होने के प्रश्न को उठने ही नहीं देती ।
क्या साधुता और दुष्टता किसी समुदाय या समाज का एकाधिकार है?
मनुष्य के स्तर पर, कोई अत्यन्त साधु हो सकता है किंतु तब वह वर्चस्व और अधिकार, सत्ता की शक्ति को सबसे बड़ा अनर्थ जानकर उससे स्वाभाविक रूप से दूर रहता है । ऐसा वह किसी नैतिकता या सामाजिक आचरण की बाध्यता के कारण नहीं,  बल्कि अपने विवेक के ही कारण करता है ।
दूसरी ओर, जो दुष्ट है उसे सत्ता, अधिकार, धन, संपत्ति, भूमि, ’राज्य’, परिवार, समुदाय, ’राज्य’ के विस्तार के लिए किसी भी प्रकार के शुभ-अशुभ कार्य से परहेज़ नहीं होता ।
साधुता और दुष्टता के बीच फँसा मनुष्य कितना भी प्रतिभावान और ’सफल’ विख्यात और ’महान्’ क्यों न हो, सर्वथा दुष्ट या साधु न भी हो तो भी लोभ, भय, चिन्ता आदि का शिकार हो सकता है और प्रायः होता भी है ही । चाहे वह कवि हो, बुद्धिजीवी हो, साहित्यकार, कलाकर हो । और अगर वह ’नेता’ भी हो तब तो करेला नीम चढ़ा होना उसकी नियति ही है ।
समाज के स्तर पर किसी भी समस्या का क्या कोई राजनीतिक समाधान संभव है? क्या समुदाय-विशेष, वर्ग-विशेष के हितों को सर्वोच्च वरीय रखकर उसके लिए जो संभव हो उसे करना ही राजनीति की मूल प्रेरणा नहीं है?
मनुष्य की इस पूरी गतिविधि में साधुता न तो आत्म-रक्षा कर सकती है और न दुष्टता का प्रतिकार, क्योंकि दुष्टता अधिक मूर्ख, चालाक, कुटिल, दुराग्रही और धृष्ट भी होती है । बुद्धिजीवी, यशस्वी, सफल, समृद्ध या किसी और प्रकार से महान् बन जानेवाले प्रतिभाशाली भले ही होते हों यदि साधुता से रहित और दुष्ट हैं तो अपना और संसार का भी विनाश ही करते हैं ।
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Essence of Space.

Essence of Space
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Part-2 of Aspects and anomalous character of Time. 
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Physics of Space:
Space is another aspect of Time, for the movement of a physical object defines the Space traversed by the object in terms of velocity and distance.
This space is measurable though could not be felt, detected as a physical entity.
The movement of an object in space generates its own Time-velocity-frame, independently of any such objects, but in comparison only to the Time-velocity-frame of those other objects. There is no another such standard Time-velocity-frame which could be taken as the absolute-scale over which this comparison could rest. In other words all such Time-velocity-frames are but relative only.
Space in density, is chemically inert physical matter least dense than all other substances. On one hand this matter is so subtle-most that permeates all other substances which move in it.      

Space again could be viewed as of having two forms:
1. Matter: As the energy that is light or corpuscles that need a medium to travel into. The energy is either matter in the form of corpuscles / atoms / molecules / basic fundamental particles, or matter in the form of waves. A wave can’t be able to travel in vacuum. Just as a floating body moves upon the surface of a liquid, the wave-form of matter or energy needs a surface to float upon. If there is no such surface, medium, then the wave-form tends to cease. This implies the Space where the energy travels is kind of a liquid.
2. Over-space. We can extend this even more and conclude by including the concept of a vacuum where-in lies this Space, and in this Space (ether) lies all the known forms of matter and energy.
This vacuum, -in terms of ‘knowledge’ / ‘thought’ / ‘concept’ is though totally unknown and no instrument could ever sense or detect its existence, we should take it either as if of having a hypothetical existence only, or assume that there is another ‘Space’ further and beyond this material-Space. This another Space is where-in lies the material-Space.
Chemistry of Space:
Once we accept the above argument, we could easily conceive of Space as a substance, though material kind or non-material-kind. The principles of Particle-Chemistry could be applicable to such a material-Space.
Mathematics of Space:
So there is a material-Space and another non-material-Space.
The material-Space is matter in essence while the non-material-Space is (so far as we have seen hereto) a kind of vacuum.
In Mathematics of Veda, we see that ‘0’ and ‘1’ are significant in two ways.
‘0’ and ‘1’ are conceptual entities that facilitate thinking in a mathematical way. Thus, 0 and 1 are basically mathematical notions only, way of expression.
Veda speaks of the Reality as of having both these forms, namely, ‘0’ and ‘1’.
The material-Space that is contained in the Over-Space is ‘1’ (along with any of the multiple multiples) while ‘0’ denotes either altogether the absence of an object or as a number facilitates the basic mathematical operations of addition, subtraction, multiplication and division.
Veda attracts our attention to the fact that the Realty is neither ‘0’ nor ‘1’ or ‘many’, yet all.
(देवी अथर्वशीर्षम् -2 / devī atharvaśīrṣam -2.)
This puts to rest the dispute ‘God is one or different than 1?’.
‘Description is not the described.’
(Remember J.Krishnamurti?)
‘0’ and ‘1’ is the description while the Reality is what is the described.
Philosophy of Space: Thought, either in the wave-form, –as the Physicists would agree or in the verbal / word-form could always be sensed and detected by means some delicate sophisticated instrument, -how-so-ever simple or refined.
This implies ‘Thought’ is a physical entity. In other words, -a material entity only.
On the other hand, we need to see and remember the role of ‘thought’ in terms of ‘description’. Again, ‘Description is not the described’ could be of help.
Thought is thus a kind of movement either as matter or wave, and by manipulation of thoughts (That is what Philosophy as ‘thought’ is all about), thought should not let us conclude ‘what is Space?’
Psychology of Space:
The sentient beings are endowed with this faculty of ‘mind’ which, at the level of an individual takes the form of ‘psyche’.
This ‘psyche’ is essentially ‘me’ and conversely ‘me’ is this very thing which is called ‘psyche’. Any of the duos just can’t survive in isolation.
Nevertheless, the ‘me’ is the description that keeps changing the objects. Sometimes ‘me’ describes the physical body of an individual, and his / her thought, feelings, emotions, idiosyncrasies, and a hundred things associated with his / her psyche or person.
As the ‘description is not the described’ and is always and invariably in the thought-form only, is really unable to point out the described.
(Remember Kurt Gödel?)
Reality of Space:
Space has always a beginning and an end. The Space that has no beginning has no end. For the simple and physical fact that whatever begins ends in Space, how-so-ever short or long.
  अक्षरात् सञ्जायते कालः कालात् व्यापकः उच्यते
....(शिव-अथर्व-शीर्षम्)
(akṣarāt sañjāyate kālaḥ kālāt vyāpakaḥ ucyate)
...(śiva-atharva-śīrṣam)
Here,  कालः / kālaḥ means Time, while व्यापकः / vyāpakaḥ means Space.
Says this text (part of ऋग्वेद / ṛgveda), which maintains that Time (and Space) as such is generated from and by the indestructible, imperishable principle, the essence that accompanied by Time and Space, manifests, stays and dissolves.
‘In a cycle’ or ‘again and again’, ‘repeatedly’ just don’t apply on this activity of manifestation, sustenance and dissolution.
For the individual as psyche is but an infinitely small a part of the whole, it too becomes manifest, appearing as existing as distinct from the Whole or getting dissolved (with its individual Time / Space) into the essence, the Whole, which is unknowable in terms of thought and concept.
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Aspects and anomalous character of Time.

Aspects and anomalous character of Time:
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Physics of Time:
Time has two modes of operation.
One is the Static, and another the Dynamic.
There is time in movement, and there is movement in Time.
In both ways presence of Time could be sensed and detected in two ways.
One is the Time that moves and is measurable in terms of event.
And another is, that doesn’t move and is immeasurable.
What moves could be dealt with as a vector.
What doesn’t move is not scalar, but nor a vector as well.
What doesn’t move is not scalar, because scalar could be expressed in terms of units and numbers.
And, expressing this Time in terms of units or numbers, that doesn’t move, is just untenable.
Chemistry of Time:
Time, as a chemical substance is of two kinds .
Time could be viewed as a catalyst, a chemical that prompts but doesn’t take part in a chemical reaction.
Time could be viewed as a by-product that is obtained as a consequence of a chemical reaction.
Mathematics of Time:
In terms of numbers, Time could be viewed as ‘0’ and ‘1’ as follows:
One is, the Time that doesn’t move is though always present, existence of this ever-present fact could not be verified as a physical and tangible object.
Another is, the Time that takes as if moves and could be measured in terms of lapse of an event in comparison with another event.
Philosophy of Time:
In terms of ‘thought’
Knowledge is concept-based.
Concept is knowledge-based.
This knowledge results into concept and concept into knowledge.
Idea of Time is either a concept or knowledge.
The Time as envisaged in terms of verbal thought and thinking is of the above kind, which keeps one moving into a circle of ignorance about the real character of Time.
Psychology of Time:
A sentient being is endowed with the faculty that is called ‘the mind’ in common language and ‘psyche’ in the individual.
This mind experiences Time as if of having short, small or comparatively big intervals. This time is a moving thing for the individual or the mind. Again, this Time is also a static aspect about it.  
Reality of Time:
Time has always a beginning and an end. The Time that has no beginning has no end. For the simple and physical fact that whatever begins ends in Time, how-so-ever short or long.
  अक्षरात् सञ्जायते कालः कालात् व्यापकः उच्यते
....(शिव-अथर्व-शीर्षम्)
(akṣarāt sañjāyate kālaḥ kālāt vyāpakaḥ ucyate)
...(śiva-atharva-śīrṣam)
Says this text (part of ऋग्वेद / ṛgveda), which maintains that Time as such is generated from and by the indestructible, imperishable essence that accompanied by Time, manifests, stays and dissolves.
‘In a cycle’ or ‘again and again’, ‘repeatedly’ just don’t apply on this manifestation, sustenance and dissolution.
For the individual as psyche is but an infinitely small a part of the whole, it too becomes manifest, appearing as existing as distinct from the Whole or getting dissolved (with its individual Time) into the essence, the Whole, which is unknowable in terms of thought and concept.
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