Everything.

Everything Is Made Up Of.....

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P O E T R Y / 22-11-2022

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Everything Is Essentially,

Made Up Of Everything,

Because Everything Is,

Made Up Of Matter.

Though The Matter Is,

Made Up Of The Five,

Fundamental Elements.

Just As, 

Thinking Of Anything, 

Is Made Up Of Thought. 

And Conversely As Well, 

The Thought Is,

Made Up Of Thinking.

But The Consciousness Is, 

Not Made Up Of,

Or From Anything, 

Whatever Or What-so-ever!

Everything,  That Is Made Up, 

Is the Consequence Of,

An Action And  Reaction, 

But The Consciousness Is, 

Neither The Action, 

Nor The Reaction. 

And Though It, 

Neither Causes, Creates,

Sustains Nor Destroys Anything,

It Remains In The Abeyance.

Ever So Conspicuous,

Ever So Resplendent!

One Who Knows This, 

Everything Indeed,

Everything Emerges From One, 

Everything Submerges Into One.

Everything Remerges From One,

Yet Consciousness Stays Alone. 

Immutable, Inimitable,

Innocuous, Innocent.

One Who Knows It, 

Is Verily Itself Alone!

One Who Is Itself, 

Knows It Alone. 

But the Thought,

That Emerges In, 

An Organism,

Declaring Oneself As

The Sole Independent Owner, 

And The Only Lord Of,

Everything That Is  Everything!

Causes The Illusion, 

That Is But The Light,

Of Consciousness Alone.

And Though Everything Is Essentially,

Made Up Of Everything, 

Consciousness Alone Is,

The Ground and Foundation,

Where-in And Where-upon, 

Everything Assumes Existence. 

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Mr.H.C.Joshi / ह.चिं.जोशी / ha.ciṃ.jośī

~~~ हरेश्वर चिन्तामणि जोशी ~~~
प. रेकॉर्ड नं. No  1/1
25-3-73
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A Date with Destiny.
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On that fateful day in the year 1992, I was lying on the bed.
Half-asleep, in a trans-like dream, I was listening Him while He was delivering a 'Talk' :
(निरूपणें / nirūpaṇeṃ). Where? I couldn't say. Nevertheless, I had a strong sense I was connected with Him as if over phone. I could see Him before my mental eyes, present at His home, before His devotees, disciples and visitors known and unknown to Him, where  some cosmic network connected us together so as to happen this dialogue.
"Oh!" -said He.
I instantly and spontaneously recognized, had an inkling, as if my sixth sense might have told me, He was none other than the Master (Parama pujya Sat-guru Shri Nisargadatta Maharaj) Himself. Though in the dream I also had a firm and clear understanding that my physical body was somewhere lying on a bed and this dream was taking place despite my knowing where I am in the physical world or even on this astral plane. summarily; I was but aware of 'me' and Him as two cosmic presences only.
I wanted to check, if my guess was correct.
But I had no enough courage to ask directly.
So my curiosity took this turn. I asked :
"Had you ever lived in Mumbai?"
"Oh, for so long, almost a big part of my whole life."
"O.K.! Could you please tell me about some-one who you know to and who know to me as well?"
"Mr Ratnaparakhe, Mr.H.C.Joshi, (Mr.Joshi)".
Quick came the reply.
I already knew Mr. Ratnaparakhe, an elderly gentleman living at Ujjain, where I too was living at that time. But I couldn't remember the other 2 names. At that time I thought He, in His native Marathi of Mumbai had told me not one but two other names besides Mr. Ratnaparakhi.
Then He prompted me to ask something else.
I asked Him :
"Why I find connecting with women in general, rather difficult?"
"Did you yourself ever try to find out, what could be the reason behind it?"
At this very moment, our conversation all of a sudden was disrupted by an outside sound. The trans-like statewas broken and I found myself lying on the bed, awakened from my dream.

I was suffering from Malaria and was trying to rest.
After a few days when I had recovered from Malaria, I narrated my this 'experience' to my 'friends'.
I told them how Maharaj had referred to me the three names. One was Mr. Ratnaparakhi, while another was something like 'Misechky' and the last was "Mr.Joshi". I tried to find out but in vain, who might have been 'Misechky', Maharaj had talked about?
An year or two went by, when I happened to buy some Marathi books of Sri Nisargadatta Mahaaj.
One book was 'सदाचार / sadācāra' His (निरूपणें / nirūpaṇeṃ) on this title, -text of 'श्री शङ्कराचार्य / śrī śaṅkarācārya'. In the introductory pages I came to know how He had categorically admired one of His disciples named :  हरेश्वर चिन्तामणि जोशी /  hareśvara cintāmaṇi jośī / who had attained the state of "स्वरूपदर्शन" or the "Self-Realization'.
I knew then that at that time, He was living at Mumbai. I found out His residential address and started correspondence with Him. During this time I was busy in translating 'I AM THAT', and had almost completed the whole manuscript. I had first written the whole manuscript in pencil because repeated alteration and editing needed that I could 'erase' the part of the text again and again. Then I wrote / copied down  this whole text 'neatly' onto loose papers and filed them spiral-bound.

Then I wrote to Him about my endeavours.
He was very happy and only because of His personal efforts and blessings the same saw the light of the day.
Years later while I was talking with a friend, I referred to His name as I found there in His signature.
And suddenly I could see my error. 
Shri Nisargadatta Maharaj had in fact told me names of two persons only.
One of Mr.Ratnaparakhi, who happened to live at the same place Ujjain, where I was living at that time.
Another was "Mr.H.C.Joshi" which I mistook for "Misechky".
And it dawned on me, this "Mr.H.C.Joshi" was none other than ह.चिं.जोशी / ha.ciṃ.jośī, which sounded to me as "Misechky".
Later on I met Him several times.
He gave me the 'notes' He had taken while he attended talks with Shri Nisargadatta Maharaj. These 'notes' are in Marathi, took down during 1973.

Maybe someday I or someone else keeps the records straight!
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पातञ्जल योगदर्शन

कैवल्यपाद 

--from my twitter-page :

सनातन धर्म त्रयी

क्या हिन्दू असहिष्णु है!?

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(निर्भयता, निर्वैर और उदारता की त्रयी) 

"क्या हिन्दुत्व / हिन्दू आतंकवादी हो सकता है?"

इस लेख का एक शीर्षक यह भी हो सकता है। 

आतंकवादी होना तो दूर की बात, हिन्दुत्व का एक दोष अवश्य ही यह भी है, कि जहाँ उसे असहिष्णु होना चाहिए, वहाँ भी वह असहिष्णु नहीं है।

पिछले दो पोस्ट्स को लिखते लिखते यह विचार मन में आया कि ऐसा क्यों है / हुआ है? क्या अपने सामाजिक और राष्ट्रीय कर्तव्यों का निर्वाह करने में हमसे प्रमाद नहीं हुआ। प्रमाद का जैसा तात्पर्य है, यह लापरवाही का ही पर्याय है और लापरवाही जानबूझकर भी की जा सकती है, या अपने दायित्व की उपेक्षा किए जाने से भी हो सकती है।

मूलतः सनातन धर्म का ही एक व्यावहारिक प्रकार होने से हिन्दू धर्म और संस्कृति, सभ्यता में और परंपरा में उदारता सहिष्णुता अन्तर्निहित तत्व ही है। इसीलिए सनातन धर्म किसी अन्य पंथ या मत आदि का विरोध तक नहीं करता, फिर बलपूर्वक उस पर अपने आदर्श, मूल्य थोपने की तो कल्पना कर पाना तक उसके लिए असंभव है। हिन्दू धर्म के रूप में प्रचलित सनातन धर्म की यही विशेषता हिन्दू धर्म की एक बहुत बड़ी कमजोरी हो जाती है। और इस पर सहसा किसी का ध्यान तक नहीं जाता।

सनातन धर्म से उत्पन्न हिन्दू धर्म में इसलिए उदारता जन्म-जात ही है और इसीलिए हिन्दू धर्म और परंपरा, हिन्दुत्व आक्रामक परंपराओं के निहित ध्येयों के प्रति असावधान होता है। यही तो सनातन धर्म का अर्थात् हिन्दू धर्म का अब तक का दुर्भाग्यपूर्ण और दुःखद इतिहास रहा है।

इसी आधार पर इस पर ध्यान देना आवश्यक है कि हिन्दू धर्म, संस्कृति, सभ्यता, और परंपरा को जहाँ सावधान रहना चाहिए था, वहाँ पर भी सावधानी रखने की बजाय लापरवाही से काम लिया गया। और जहाँ हिन्दू समाज को अपनी अस्मिता, गरिमा, स्वाभिमान और अस्तित्व की रक्षा के प्रति सतर्क होना चाहिए था, उसने वहाँ पर भी प्रमादवश सहिष्णुता का व्यवहार किया। 

आज भी यही स्थिति है और हिन्दू धर्म, सभ्यता, संस्कृति और परंपरा से द्वेष करनेवाले अपने कुत्सित ध्येयों को पूर्ण करने के लिए हिन्दू धर्म के माननेवालों पर आतंकवादी होने का आरोप लगाने की धृष्टता करने का दुःसाहस करने लगे हैं। 

हमारा यह प्रमाद ही है कि अपने बीच विद्यमान ऐसे दुष्ट लोगों को पहचान कर पाने तक में हम प्रमादवश ही भूल कर बैठते हैं, उनकी चिकनी चुपड़ी बातों से भ्रमित और मोहित भी हो जाया करते हैं। और कभी कभी तो हम उसे ही गौरवान्वित करने में प्रसन्नता भी अनुभव करने लगते हैं। क्योंकि हममें न तो राष्ट्रप्रेम की, न अपने धर्म, कर्तव्य और राष्ट्रीयता की ही पहचान है। अपने तात्कालिक क्षुद्र स्वार्थों और लाभों के लिए अपने दायित्व और कर्तव्यों को ताक पर रखने में हमें शर्म या हिचक तक नहीं होती है। यही तो हमारा एकमात्र दोष है!

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।। ॐ सह नाववतु ।।

।। मा विद्विषावहै ।। 

वैदिक शान्तिपाठ का एक मन्त्र है :

ॐ सहनाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै।। तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै।।

The above Vaidik Hymn is sankalpa-Hymn. 

"Hymn" and "Amn" come from :

संस्कृत -- हि + म्न, आ + म्न,

(√म्ना - अभ्यासे, मनति) 

Where 'hi' / 'हि' is a prefix emphatic, 'A' / 'आ' is also a prefix denoting wholeness or entirety.

'mna' / '√म्ना' is a verb-root, implying thinking or meditating about.

The word 'think' itself is a generative of the word 'Theo', 'Theory', "Tao", and the artical 'the', from संस्कृत 'धी'. 

(This has been dealt with in my the previous post in this blog ).

This way, the above hymn ends in :

"मा विद्विषावहै।।"

The inspiration behind this is a wish and a feeling, a sentiment and a sense that means :

"May we not be jealous, may not breed envy or hatred, with one-another."

That is the key-word, the spirit behind the two words --

निर्भयता (fearlessness) and 

निर्वैर (with no enmity / hostility towards any of the living beings). 

For the Veda declares :

This all is verily Brahman ब्रह्म only, A unique Whole, The existence devoid of differences any.

"सर्वं खल्विदं ब्रह्म / आत्मन्"

The differences spring up in the individual intellect (बुद्धि) that is again associated with the body-mind-me-notion.

Realizing this fundamental, core one-ness that is the same Self and the self-same self also, creates in us a spontaneous sense, that there is no other except the  Self / Brahman. 

Because of this realization that the 'other' has no existence what-so-ever; that there is nothing and no-one other than the Self, one becomes fearless, developes no jealousy / envy towards any, who appear other than one-self. Though the sense of this 'other' still persists at the phenomenal level, it is then seen only as superficial and formal.

This doctrine inculcated in us takes us to the higher level of consciousness, sensitivity and sensibility that is wisdom. 

You can then neither harm anyone else, nor anyone can harm to you, so you are fearless and cultivate no enmity towards any else. 

Having accomplished  निर्भयता / fearlessness, and निर्वैर / utter lack of enmity to anyone else, you are calm, complacent. You rejoice and all anxiety in you is no more. 

Sanatana Dharma therefore respects all and has no idea or desire to 'convert' others and bring them into the fold of this Dharma that is the core and essence of all real Dharma.

Hindu (Dharma) is but a synonym for this Sanatana Dharma.

Knowingly or unknowingly, deliberately or voluntarily, whenever one comes across this reality consciously, one at once understands and abides naturally in this Truth.

This Understanding itself is wisdom, and so many different people come to this and try to express the same truth in their own way, according to the society, people and tradition they live in. They have to talk about this in their own style, language and conditions, but the essence is the same and unique.

From the time immemorial, many an ancient people, civilizations and  cultures have come to this, for it is always the same, unique and immutable principle, unaffected by time.

The ancient Pagans knew it and revered this in their own traditional orthodox manner. But the next coming religions despiced at it through hatred and disdain.

In the passage of history, this started an era of long-lasting hatred, adamant, audacious, aggressive fanatism, unnecessary avoidable confrontations between various cults and religions, and unfortunately resulted in such great perils and sufferings for the whole world, which could not have been overcome so far, by us.

May we, with compassionate consideration and understanding care for the humanity at large and rediscover the essential truth, the Dharma!

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The Only Suffering.

 The Sanatana Dharma.

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-------------The Hindu.-----------

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Presently the entire world appears to have been polarised between the Hindu and the anti-Hindu.

Though this naming itself is erroneous and the only cause of all fear, misunderstanding and disbelief between the various and many ideologies that are in favour of or against the Hindu.

Hindu basically is the identity of the people, culture, the traditions and the religion of all those who live in India, who are born here, have their parents, the fore-fathers and the ancients who were born here, belong to this place through the DNA since distant past.

The very concept of "Religion" in Sanatana Dharma denotes peaceful co-existence of a multicultural society in harmony with many different and divergent beliefs and lifestyles.

Dharma basically the Sanatan Dharma has the dictum of

"अहिंसा परमो धर्मः"

as its very foundation, it is the underlying  principle.

This is again the very first in the five major sarvabhaum mahavrata-s (Sovereign duties)  maintained and pointed out in scriptures, to be followed by all and everyone irrespective of his or her beliefs or ideology.

Patanjal yoga refers to this as 'Yama' which should not be transgressed in any condition, by anyone.

But how to attain this "अहिंसा" in life, action  and in principle too! 

Sanatana Dharma points out two alternative  steps क्रम-विनिमेय चरण, to achieve this goal.

Just as while walking, one puts forward one foot, and stands firmly on the another, then stands firmly on that, puts forward another, and in this way walks on.

These two steps thus each one help the other and one can walk on, on the way. 

 This "अहिंसा" ; loosely translated as the non-violence, is walking like this on the two steps that are  अभय / निर्भयता - fearlessness, and निर्वैर  -  utter lack of enmity to all creatures.

These two steps help one-another and result in achieving the goal of "अहिंसा". This is kind of a  सिद्धि - supernatural power gained by one who has practiced, understood, attained this noble goal, walking upon the path of Dharma.

A Hindu is thus one who is neither scared, afraid and have no enmity with anything or  anyone.

This achievement is not a result of some belief or faith but is gained by one naturally,  when one realizes how all things happen in their own way and nothing and nobody can destroy or kill you. 

It is Yama or Dharma that brings you the life, birth and the good or bad experiences in your life.

जाति, आयु, भोग,

Determine and govern  everyone's life and death also.  Nothing could change this course of the Providence or the Destiny.

Having firmly realized this fact and settled in it, one is ultimately released from all the miseries. 

But the core question is :

How and why one comes across this trouble?The answer is : The ignorance of the truth of one's own timeless reality. That is again due to blind acceptance of the world and oneself, also, as it appears to one and the inattention to this ignorance.

This is truly a vicious circle, still if one is not afraid, has patience and has keen interest in  finding out what it (the phenomenal world, life and I) is all about, one can sure break it and attain the peace ultimate.  And that is the only release from all misery and sorrow.

But as soon a world is assumed to exist, and one who in this world as 'me', and these two in conflict with one-another, all the trouble starts.

The collective existence and taking oneself as a mere person causes imagination, fear and uncertainty holds. Then one identifies oneself with certain idea and ideology, still the doubt persists.

The history looks like a reality and everyone takes granted that he or she is subject to the conditions he or she was born in.

Then various many sects and cults spring up and one is caught in them. 

There is constant struggle and strife.

And then the fear and the enmity, faith and doubt and the uncertainty keeps lurking in the background.

That is what Sanatan Dharma hints at.

Calling it "Hindu" could either help us in getting rid of all this or could further make it difficult to overcome the present situation.

That is the core-truth of this matter behind the apparent war between the anti-Hindu and the "Hindu".

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शिक्षा की परंपरा

और परंपरा की शिक्षा

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मुण्डकोपनिषद् का प्रारंभ इस मंत्र से होता है;

ॐ ब्रह्मा देवानां प्रथमः सम्बभूव 

विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता।।

स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठा-

मथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह।।१।।

(प्रथम मुण्डक, प्रथम खण्ड)

उपरोक्त मंत्र आधिभौतिक, आधिदैविक और आध्यात्मिक तीनों अर्थों का द्योतक है। सृष्टि का प्रारंभ करनेवाली शक्ति को कर्म तथा उस शक्ति को प्रेरित करनेवाली सत्ता को चेतना कहा जाता है। यह निर्वैयक्तिक चेतना ही देवताओं में सर्वप्रथम देवता ब्रह्मा है, जो प्रथम अभिव्यक्ति है। काल और बुद्धि का उद्भव भी इसी चेतना में होता है तथा पुनः उनका लय भी इसी चेतना में होता है जिसका अधिष्ठान काल और बुद्धि से अप्रभावित और परे है।

यही ब्रह्मा सृष्टिकर्त्ता के रूप में भगवान् विश्वकर्मा हैं। यही विष्णु के रूप में इस सृष्टि के परिरक्षणकर्ता और शंकर के रूप में पुनः संहारकर्ता भी हैं । समस्त सृष्टि अव्यक्त से व्यक्त होती है और व्यक्त से पुनः अव्यक्त  में लय हो जाती है। 

ब्रह्मा अर्थात् सृष्टिकर्त्ता में यह ब्रह्मविद्या बीजरूप में अव्यक्त और जगत् रूप में व्यक्त होती है। अव्यक्त से व्यक्त और पुनः व्यक्त से अव्यक्त होने के बीच में काल की कल्पना उसी अक्षर से उत्पन्न होती है -

अक्षरात्संजायते कालः कालाद् व्यापकः उच्यते। 

व्यापको हि भगवान् रुद्रो भोगायमानो। 

यदा शेते रुद्रस्तदा संहार्यते प्रजाः।। 

(शिव-अथर्वशीर्ष)

अथर्वणे यां प्रवदेत ब्रह्मा-

थर्वा तां पुरोवाचाङ्गिरे ब्रह्मविद्याम्।।

स भारद्वाजाय सत्यवहाय

प्राह भारद्वाजोऽङ्गिरसे परावराम्।।२।।

(मुण्डकोपनिषद् मुण्डक १, खण्ड १)

शौनको ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ। 

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति।।३।।

तस्मै स होवाच। द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति पराचैवापरा च ।।४।।

ब्रह्मविद जिस विद्या के बारे में कहते हैं उस विद्या को अपरा और परा इन दो रूपों में जाना जा सकता है। पुनः, उनमें से अपरा विद्या तो ऋग्वेद ... आदि हैं -

तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति।

और परा विद्या है, जिससे अपनी अव्यय, अविनाशी और अक्षर स्वरूप उस आत्मा को जाना जाता है --

अथ परा तदक्षरमधिगम्यते।।५।।

जो वह आत्मा सापेक्ष नहीं, निरपेक्ष है, इन्द्रियगम्य, मनोगम्य, बुद्धिगम्य, तर्कगम्य और अनुभवगम्य भी नहीं है। उसका कोई गोत्र अथवा वर्ण आदि नहीं है, जो नेत्रों, कानों हाथ पैरों आदि से रहित है अर्थात् स्थूल या सूक्ष्म देह से रहित है। जो नित्य ही सर्वत्र विद्यमान सबमें ओत प्रोत, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, अव्यय है और समस्त भूतों का उद्भव जिससे होता है। धीर ही उस आत्मा को भलीभाँति देख पाते हैं। 

यत्तदद्रेश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्णमचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम्। 

नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीरा।।६।।

इस ब्रह्मविद्या के क्रमशः दो प्रकार स्पष्ट किए गए हैं : 

अपरा और परा दोनों विद्याएँ ग्रन्थरूप में अथवा श्रवण (श्रुति) के माध्यम से प्राप्त हो सकती हैं। अपरा विद्या सांसारिक ज्ञान है, जबकि परा विद्या आत्म-ज्ञान ही है जो पुनः दो रूपों में हो सकता है। ब्रह्म के स्वरूप का बौद्धिक ज्ञान या चार महावाक्यों से सुसंगत अपने आपको उस ब्रह्म से एकमेवाद्वितीय, अनन्य और अभिन्न जानने-रूपी आत्म-ज्ञान। अर्थात् निज आत्मा का  अपरोक्ष ज्ञान।

श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय १०,

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वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः।।

मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः।।३७।।

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कठोपनिषद्

प्रथम अध्याय,

प्रथम वल्ली 

ॐ उशन्ह वै वाजश्रवसः सर्ववेदसं ददौ। तस्य ह नचिकेता नाम पुत्र आस।।१।।

इससे स्पष्ट है कि गीता में जिस उशना को कवियों में प्रधान कहा गया, यह वाजश्रवा का पुत्र था। यही भार्गव अर्थात् महर्षि भृगु के वंश में उत्पन्न होने से भार्गव तथा उद्दालक का पुत्र होने से औद्दालकि भी था। भृगु अर्थात् दैत्यों के आचार्य शुक्राचार्य।

इस प्रकार कठोलिक (Catholic) का संबंध और मूल क्या है इसका संकेत कठोपनिषद् से मिल सकता है।

इसी तरह कापालिक (Cabal) का संबंध किसी दूसरी परंपरा से है। वर्णों की मातृका (matrix) के रूप में स्कन्द-पुराण से भी इसकी पुष्टि होती है। अक्षरसमाम्नाय से भी। 

नचिकेता और यम के संवाद पर आधारित कठोपनिषद् ही वह ग्रन्थ है जिसकी कथा का साम्य यीशू ख्रीश्त की कथा से किया जा सकता है।

वाल्मीकि रामायण में यमराज की पुत्री (मृ) के पुत्र का वर्णन है। अब्राहम और इस्माइल की कहानी भी इसी कथा के समानान्तर है ऐसा समझा जा सकता है। तात्पर्य यह कि इन दोनों पाश्चात्य परंपराओं में औपनिषदिक सत्य को देखा जा सकता है।

वाल्मीकि रामायण के ही उत्तरकाण्ड सर्ग 87 में वर्णित राजा इल के वृत्तान्त के परिप्रेक्ष्य में भी यह तथ्य दृष्टव्य है। 

महाप्रतापवान राजा 'इल' तीनों लोकों का एकमात्र ईश्वर है और यक्ष, गंधर्व, राक्षस, दैत्य सभी उसके शासन में रहते हुए उसकी कृपा प्राप्त करने के अभिलाषी हैं। कौन है यह महाप्रतापवान राजा 'इल'? यहाँ केवल संकेत दिया जा रहा है! 

इस पूरी भूमिका के उपरान्त ऐतिहासिक और औपनिषदिक यथार्थ की दृष्टि से शिक्षा की परंपरा और परंपरा की शिक्षा के बीच क्या संबंध हो सकता है इसे समझना आसान होगा।

अस्तु।

इसी क्रम में मेरे द्वारा पोस्ट किए गए आज के 5 ट्वीट्स के स्क्रीन-शॉट यहाँ प्रासंगिक होंगे ऐसा मुझे लगता है। 

 

 

अतीत, वर्तमान और भविष्य

स्मृति, विचार और संकल्प

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अतीत स्मृति है और स्मृति अतीत ही है।

यदि स्मृति है, तो ही अतीत का अस्तित्व स्वीकार किया जाता है, या अनायास कर लिया जाता है। 

विचार वर्तमान है, और वर्तमान विचार ही है।

यदि वर्तमान है, तो ही विचार (का आगमन) संभव होता है और वर्तमान का विचार किया जाता है, या अनायास हो जाता है।

भविष्य संकल्प है, और संकल्प भविष्य ही है।

यदि भविष्य है तो ही (उसका) संकल्प हो सकता है, और किसी संकल्प के होने पर ही किसी भविष्य के अस्तित्व को अनायास ही स्वीकार कर लिया जाता है। 

स्मृति, विचार और संकल्प का उन्मेष मन की जाग्रत दशा में ही होता है, और मन ही, -न कि शरीर, जाग्रत, स्वप्निल या सुषुप्त होता है।

यह निर्वैयक्तिक चेतना, निजता और नित्यता ही, स्मृति, विचार और संकल्प के कार्य की अव्यक्त आधारभूमि है। मन सुषुप्ति या स्वप्न में, या जाग्रत होने पर यह अव्यक्त अप्रकट निर्वैयक्तिक चेतना स्मृति, विचार और संकल्प के रूप में अव्यक्त से व्यक्त, अप्रकट से प्रकट रूप में अभिव्यक्त हो उठती है। स्मृति, विचार और संकल्प का कार्य प्रारंभ होते ही इन सभी अभिव्यक्तियों में विद्यमान निर्वैयक्तिक चेतना का, अव्यक्त और अप्रकट आधार-भूत प्रकार, उसके व्यक्त और प्रकट प्रकार में जिस स्थायी सत्ता जैसा प्रतीत होता है, वही 'मैं' के रूप में चेतना का वैयक्तिक, व्यक्तिगत प्रकार है। इस व्यक्त आधारभूत निर्वैयक्तिक चेतना का तुरंत ही रूपांतरण हो जाता है और मन की जाग्रत, स्वप्न या सुषुप्ति की दशा के अनुसार वहाँ तब निर्वैयक्तिक चेतना का दृष्टा और दृश्य की तरह दोहरा, आभासी विभाजन हो जाता है। 

पातञ्जल योग-सूत्र :

दृष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः।।२०।।

(साधनपाद)

के सन्दर्भ में इस अहं-प्रत्यय से ही द्वैत का आभास पैदा होता है, और वैयक्तिक चेतना में और उसमें विद्यमान निजता और नित्यता की भावना में ही समस्त दृश्यमात्र को संसार, तथा दृष्टा को अहं-प्रत्यय अर्थात् 'मैं' के रूप में ग्रहण कर लिया जाता है। 

इस प्रकार का विभाजन अनवधानता (in-attention) का ही परिणाम है, और निर्वैयक्तिक चेतना के स्वभाव से विपरीत होने के कारण दुःख-प्रत्यय है। अवधान (attention) ही एकमात्र वह उपाय है जो कि वैयक्तिक 'मैं' अर्थात् अहं-प्रत्यय का और दुःख-प्रत्यय अर्थात् दुःख का निवारण कर देता है।

पातञ्जल योग-सूत्र :

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ।।

(समाधिपाद)

में इसी स्थिति का वर्णन किया गया है।

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स्वभाव और प्रकृति

भाग्य, कर्म, आचरण और नियति

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ऋषि अङ्गिरस् और शौनक

प्रतीक या रूपक? 

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किसी ऋषि का शौनक यह नाम कुछ विचित्र सा प्रतीत होता है, क्योंकि शौनक शब्द की व्युत्पत्ति श्वन् से हुई है, जिसका संबंध श्वान से हो सकता है।

श्वा शुनौ शुनः 

श्वान् प्रातिपदिक, जिसका सामान्य अर्थ 'कुत्ता' होता है, प्रथमा विभक्ति के क्रमशः एक-वचन, द्वि-वचन और बहु-वचन रूप हैं। संस्कृत भाषा में 'श्वा' धातु चलने के अर्थ की द्योतक है, पर्याय से श्वास के रूप में भी ग्रहण की जाती है।

इसके दो रोचक उदाहरण इस प्रकार से हैं -

मातरिश्वा - मातरि श्वा - वह जो माता का श्वास है। मातरि शब्द पुनः मातृ प्रातिपदिक स्त्रीलिंग सप्तमी विभक्ति एक-वचन शब्द है - अर्थात् जो अपने कारण या स्रोत में सोया हुआ है, या श्वास लेता हुआ है। प्राणवायु, प्राण या वायु ही मातरिश्वा है।

दूसरा उदाहरण संप्रसारणविधिसूत्रम्,

लघुसिद्धान्त कौमुदी सूत्र २९१, -पाणिनी अष्टाध्यायी का है :

'श्व-युव-मघोनाम तद्धिते' ६|४|१३३

काचं मणिं काञ्चनमेकसूत्रे ग्रथ्नासि बाले किमिदं विचित्रम् ।

विचारवान् पाणिनिरेकसूत्रे श्वानं युवानं मघवानमाह इति।। 

पूर्वार्ध में प्रश्न है -

"हे बालिके! क्या यह कुछ विचित्र नहीं है कि तुम एक ही सूत्र में काँच, मणि और स्वर्ण को एक साथ गूँथ रही हो!?"

उत्तरार्ध में इस प्रश्न का उत्तर देते हुए वह बालिका कहती है :

"इसमें ऐसा भी क्या विचित्र है! महर्षि पाणिनी ने भी क्या एक ही सूत्र में श्वन्, युवन् और मघवन् को एक साथ नहीं रखा था?"

तात्पर्य यह है, जैसे ऋष् धातु का प्रयोग चलने के अर्थ में किया जाता है और उससे बना ऋषि शब्द भी है, जिसे ब्रह्मा से प्रारंभ कर अङ्गिरस् और शौनक तक के लिए इस उपनिषद् के प्रथम मुण्डक के प्रथम खण्ड के प्रथम पाँच मन्त्रों में प्रयुक्त किया गया है, वैसे ही शौनक और ब्रह्मा का प्रयोग भी यहाँ ऋषि के अर्थ में है। वे सभी ऋषि हैं।

उदाहरण के लिए,

आदित्यहृदयस्तोत्रम् के ऋषि अगस्त्य हैं।

ऋषि का अर्थ हुआ विधान करनेवाला। 

पुनः इस पर दृष्टिपात करें -

ॐ ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव

विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता।।

स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठा-

मथर्वायज्येष्ठपुत्राय प्राह।।१।।

अथर्वणे यां प्रवदेत ब्रह्मा-

थर्वा तां पुरोवाचाङ्गिरे ब्रह्मविद्याम्।। 

स भारद्वाजाय सत्यवहाय

प्राह भारद्वाजो अङ्गिरसे परावराम्।।२।।

शौनको ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ।

कस्मिन्नु भगवो  विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ।।३।।

तस्मै स होवाच। द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति पराचैवापरा च ।।४।।

तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरम् अधिगम्यते।।५।।

उपरोक्त पाँच मन्त्रों में जहाँ एक ओर, ब्रह्मा ऋषि, देवों में प्रथम हुए, ऐसा कहा गया, वहीं उन्हीं के क्रम में उनके ज्येष्ठपुत्र अथर्वा को उनके द्वारा इस ब्रह्म-विद्या का उपदेश प्रदान किया गया, और यह क्रम अङ्गिरस् तक चला। ये सभी चेतना की उपाधियाँ भी हैं, और उन उपाधियों के ऋषि तथा उनके नाम भी जिनका विशेष प्रयोजन है। ब्रह्मा वह ब्रह्म है, जो सतत बढ़ता और विस्तीर्ण ही होता है। अङ्गिरस् वह ऋषि चेतना है जो शरीर में कार्य करती है, और चेतन भी है। शौनक अर्थात् श्वान वह चेतनता है, जो कि सतत गतिशील रहती है। महाशाल किसी विद्या-पीठ के प्रमुख हैं, जिन्होंने समस्त अपरा विद्याओं का पूर्ण अध्ययन कर लिया है। अर्थात् वे परम विद्वान परमाचार्य हैं, और उन समस्त अपरा विद्याओं का अध्ययन कर लेने के उपरांत भी उन्हें प्रतीत होता है, कि यह वह ज्ञान नहीं है, जिसे जान लेने पर सब कुछ जान लिया जा सकता है, या जान लिया जाता है। "अतः इन समस्त अपरा विद्याओं से विलक्षण वह कौन सी विद्या हो सकती है, जिसका अध्ययन कर लेने पर सब कुछ जान लिया जाता है!"

अपनी इसी जिज्ञासा का समाधान प्राप्त करने के लिए हाथों में समिधा लेकर वे महर्षि अङ्गिरा / अङ्गिरस् के समीप प्रस्तुत हुए। 

पर्याय से और संक्षेप में, अङ्गिरस् इस स्थूल शरीर में विद्यमान वह रस है जो इसे जीवन देता है। और शौनक यह स्थूल शरीर है, जो यन्त्र है और यन्त्र की तरह अनायास कार्य करता है। 

कुछ क्रियाएँ क्यों और कैसे होती हैं, उन्हें कौन संचालित करता है, हमें नहीं पता होता। जैसे श्वास-प्रश्वास, सोना, चलना, दौड़ना आदि। हमें लगता है, उन्हें हमारी इच्छा के अनुसार ही हम करते हैं, क्योंकि शरीर तो जड है, उसमें स्वतंत्र इच्छा, संकल्प आदि कैसे हो सकते हैं! किन्तु इच्छा या संकल्प किसे होते हैं? क्या हम इच्छा और संकल्प से बाध्य होते हैं, या क्या वे हमारी बुद्धि के अनुसार अपना कार्य करते हैं? स्पष्ट है कि हमारी बुद्धि और इच्छा तथा संकल्प के बीच सदैव सामञ्जस्य रहता ही हो, ऐसा होना आवश्यक नहीं। उनके बीच प्रायः टकराहट होती रहती है, इच्छा और संकल्प हमारे वश में नहीं, बल्कि हम ही उनके वश में हुआ करते हैं। 'हम' अर्थात्?

क्या मूलतः यह 'हम' भी विचार ही नहीं होता? यह और दूसरे भी विचार क्या अनायास ही हमारे नियन्त्रण से बाहर ही नहीं होते? फिर, वे हमारे नियन्त्रण में होते हैं, या कि 'हम' ही उनके नियन्त्रण में। हमें कुछ पता नहीं होता, जिसकी कल्पना भी नहीं होती, क्या ऐसे अनेक विचार अप्रत्याशित रूप से हमारे 'मन' में नहीं आते जाते रहते हैं! और यह वस्तु जिसे 'मन' कहा जाता है, क्या सचमुच कहीं हुआ भी करती है। फिर भी केवल प्रमादवश और अभ्यासवश ही 'हम' अपने आपको 'मैं' और 'मेरा मन' इन दो में विभाजित कर लिया करते हैं। यह मूल अज्ञान या अविद्या ही हमारी समस्या है। 

उपनिषद् के इन मन्त्रों का प्रयोजन और इंगित यही है। 

***

विचार ध्यान / अवधान में बाधा है और इस बाधा का निवारण ध्यान / अवधान से ही होता है।

Thought is an obstacle to meditation and this obstacle is removed by meditation only. 

-जे. कृष्णमूर्ति

***

प्रत्यारोपित

Being Transplanted.

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Consciousness -- चैतन्य-ब्रह्म :

और,

consciousness -- चेतना

का वही परस्पर संबंध है जो सूर्य और उसकी किरणों का है।

किरणें जिस वस्तु पर पड़ती हैं, उसे आलोकित करती हैं, यह स्थूल भौतिक प्रकाश का स्वभाव है। आलोकित वस्तु को जो नेत्र देखते हैं वे स्थूल ज्ञानेन्द्रियाँ हैं, न कि स्वयं यह चेतना: - जो उनके माध्यम से आलोकित वस्तु में प्रकाश के माध्यम से वस्तु की पहचान करती है। स्थूल ज्ञानेन्द्रियों और उनसे संबद्ध सूक्ष्म ज्ञानेन्द्रियों में व्याप्त चेतना भी तत्वतः तो वही है जो कि सर्वत्र विद्यमान चैतन्य ब्रह्म है। किन्तु पञ्चतत्वों से बने विभिन्न शरीरों / जीवनरूपी जीवपिण्डों में इन्द्रिय-ज्ञान से उत्पन्न हुई स्मृति के कारण ऐसे प्रत्येक शरीर में अपना स्वतंत्र और संसार से भिन्न एक अस्तित्व होने की भावना जन्म लेती है, और यही व्यक्तित्व विशेष होता है, जिसकी अपनी औपचारिक सत्यता है, जो कि पूर्णतः व्यावहारिक यथार्थ भी है।

"सत्यता व्यावहारिक यथार्थ है।"

इसका तात्पर्य यह है कि व्यावहारिक सत्य (वैज्ञानिक आधार) के रूप में उस सत्यता को सभी अनायास अनुभव और स्वीकार भी करते और कर सकते हैं, और इस बारे में कोई शंका नहीं है। अतः प्रत्येक ही चेतन पिण्ड-शरीर में यह चैतन्य जागृत होता है, और उस शरीर में उसका वह चेतना-रूपी प्रकाश व्याप्त होता है, जो उसमें उसके अपने एक स्वतंत्र अस्तित्व होने की भावना का एकमात्र कारण है। यह चैतन्य और इससे फलित होनेवाली  प्रतिबिम्बित चेतना के बीच परस्पर वैसा ही संबंध है, जैसा सूर्य और उसकी किरणों से आलोकित किसी वस्तु के बीच होता है।

चैतन्य स्वयं ज्ञान ही है, जबकि शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि आदि में व्याप्त चेतना उसकी शक्ति तथा प्रकाश है। चैतन्य तो केवल ज्ञान ही है, जबकि चेतना ज्ञान, शक्ति और कार्य भी है, जिसे कि क्रमशः ज्ञान-शक्ति और क्रिया-शक्ति कह सकते हैं।

पुनः मुण्डकोपनिषद् :

शौनको ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ।

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति।।३।।

समस्त विद्याओं का स्रोत / अधिष्ठान तो ब्रह्मविद्या है, यह स्पष्ट करने के बाद उस ब्रह्मविद्या से उत्पन्न और फलित जो असंख्य विद्याएँ हैं, वे ज्ञान नहीं, ज्ञान प्रतीत होनेवाला ज्ञान का आभास मात्र है। शौनक नामक ऋषि, - महाशाल किसी महाशाला के अधिष्ठाता थे, जिनके बहुत बड़े विशाल महाविद्यालय में उनके अनेक शिष्य विद्याध्ययन किया करते थे।

उन्होंने अनुभव किया कि समस्त ज्ञान और विद्याओं में निष्णात हो जाने पर भी 

'यह सब क्या है!',

इस प्रश्न का उत्तर नहीं प्राप्त हो पाता। इसी जिज्ञासा से वे प्रेरित हुए, और इसका समाधान पाने के उद्देश्य से वे महर्षि अङ्गिरस् के समीप पहुँचे और इसका समाधान प्राप्त करने के लिए उनसे विधिपूर्वक दीक्षा ग्रहण की, और फिर उनसे प्रश्न किया --

"भगवन्! वह क्या है, जिसे जान लिए जाने पर :

'यह सब क्या है?'

इसे, अर्थात् इस सबको जान लिया जाता है?"

तस्मै स होवाच। द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति परा चैवापरा च।।४।।

"शौनक! ब्रह्मविद कहते हैं : जानने योग्य विद्याएँ तो दो ही हैं - परा एवं अपरा।"

तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति। अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते।।५।।

"शौनक! उन दोनों प्रकार की विद्याओं में से एक तो वह अपरा विद्या है, जिसके माध्यम से ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, शिक्षा, कल्प, निरुक्त, छन्द और ज्योतिष को जाना जाता है, तो परा विद्या इनसे भिन्न वह विद्या है, जिससे उस अक्षर अविनाशी को जाना जाता है।"

इस प्रकार ज्ञान, बुद्धि और विद्या का जो क्रम है, वह उत्तरोत्तर अक्षर से सूक्ष्म, सूक्ष्म से अव्यक्त-व्यक्त, अव्यक्त-व्यक्त से स्थूल  मन, बुद्धि, और फिर और भी अधिक स्थूल इन्द्रिय-गोचर ज्ञान तथा फिर संसार का ज्ञान और स्मृति का रूप ग्रहण करता है। बुद्धि क्षण क्षण प्रकट और क्षण क्षण अप्रकट होते रहनेवाला तत्व (principle) है, जबकि विचार उसकी तुलना में काल से जुड़ी गतिविधि है, और इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं हो सकता है, कि बुद्धि का उन्मेष काल से होता है, या काल की कल्पना का बुद्धि से। किन्तु फिर भी बुद्धि, काल से सीमित नहीं होती और उसका स्रोत काल से परे (Time-less / beyond time) है। इसी प्रकार काल बुद्धिगम्य होते हुए भी, बुद्धिग्राह्य नहीं हो सकता, और इसीलिए काल के रहस्य को आज तक के वैज्ञानिक नहीं खोल सके। यह समझना कठिन नहीं है कि काल केवल कल्पना / अनुमान और विचार की गतिविधि मात्र है, न कि कोई विद्यमान भौतिक वस्तु या तत्व। 

अब विद्या के बारे में यह स्पष्ट ही है कि विद्या के स्रोत दो ही हो सकते हैं : अभ्यास और बुद्धि। अभ्यास करते करते अभ्यास हो जाता है, जिसे फिर कौशल कहा जाता है। सभी विद्याएँ निरंतर अभ्यास से प्राप्त की जाती हैं, इसलिए विद्या और काल का एक दूसरे से गहरा संबंध है। यद्यपि काल विद्या का अतिक्रमण कर सकता है, किन्तु विद्या काल का अतिक्रमण नहीं कर सकती। 

विचार (thought) ही विद्या की मर्यादा (limit) है, इसलिए विचार कर सकना अभ्यास है और इसका कितना भी अभ्यास कर लिया जाए, इससे बुद्धि उत्पन्न नहीं होती । जबकि बुद्धि के कौंधते ही उसे शब्दों और भाषा के माध्यम से व्यक्त कर किसी विचार के रूप में प्रकट और अभिव्यक्त भी किया जा सकता है। रोचक सत्य यह भी है कि विचार के माध्यम से यदि किसी सत्य को व्यक्त कर भी दिया जाए तो भी यह आवश्यक नहीं, कि उस विचार को पढ़ने या सुनने वाला उस सत्य को ग्रहण कर ही ले। अतः शास्त्र अन्य किसी रीति से उस सत्य की प्राप्ति करने के लिए, उसको जानने के उपाय को इंगित करते हैं, क्योंकि यदि वह सत्य जो कि बुद्धि से भी परे है, और यदि उसे बुद्धि से भी नहीं पाया जा सकता, तो विचार या विद्या से उसे प्राप्त करने की तो कल्पना तक भी नहीं की जा सकती।

ब्रह्मविद्या भी इसीलिए ब्रह्म के अर्थात् आत्मा, या परमात्मा के साक्षात्कार का प्रत्यक्ष / अपरोक्ष उपाय नहीं, किन्तु इंगितमात्र तो अवश्य ही हो सकता है।

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Being Uprooted!

Skill, Thought, Talent, Idea and Wisdom. 

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मुण्डकोपनिषद्

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प्रथम मुण्डक - प्रथम खण्ड

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ॐ ब्रह्मा देवानां प्रथमः संबभूव

विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता।। 

स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठा-

मथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह।।१।।

अथर्वणे यां प्रवदेत ब्रह्मा-

थर्वा तां पुरोवाचाङ्गिरे ब्रह्मविद्यां।।

स भारद्वाजाय सत्यवहाय

प्राह भारद्वाजोऽङ्गिरसे परावरम्।।२।।

शौनको वा महाशालो ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ।। 

कस्मिन्नो भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवितीति ।।३।।

तस्मै स होवाच। द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति परा चैवापरा च।।४।।

तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति।।

अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते।। ५।।

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मुण्डक का अर्थ है मुखमण्डल। 

मुण्डकोपनिषद् में 3 मुण्डक हैं, और प्रत्येक मुण्डक में पुनः दो खण्ड हैं। प्रथम मुण्डक, प्रथम खण्ड का प्रारंभ उपरोक्त पाँच मन्त्रों से होता है। देवताओं में सर्वप्रथम ब्रह्मा का प्राकट्य हुआ। प्राकट्य का अर्थ है, जो अप्रकट, अव्यक्त था, वही प्रकट और व्यक्त हो उठा। कथा में यद्यपि भूतकाल के परिप्रेक्ष्य में, काल को अतीत की तरह, सन्दर्भ में रखा गया है, किन्तु इससे यह नहीं समझा जाना चाहिए कि इस प्रसंग का संबंध किसी सुदूर या संनिकट अतीत से है, क्योंकि काल का अनुमान बुद्धि से ही होता है, और तब उसी काल का वर्गीकरण शाश्वत्, सनातन, चिरन्तन, नित्य, वर्तमान और अनित्य आदि में किया जाता है। इस प्रकार काल को अव्यक्त, अप्रकट और पुनः व्यक्त और प्रकट रूपों में जाना जाता है। यह जाननेवाला, जिससे काल का जन्म होता है, स्वयं ही काल और काल से परे भी अक्षरस्वरूप पुरुष है। 

अक्षरात्संजायते कालः कालाद् व्यापकः उच्यते। व्यापको हि भगवान् रुद्रो भोगायमानो यदा शेते... रुद्रः संहार्यते प्रजाः।। 

(शिव-अथर्वशीर्ष)

यह संदर्भ इसलिए दिया गया ताकि स्पष्ट हो कि यहाँ भूतकाल का प्रयोग व्याकरण की दृष्टि से औपचारिक व्यवहार और प्रयोग के लिए किया गया है। 

"आब्रह्मभुवनाल्लोका", "अव्यक्तादीनि भूतानि" के तथा "सर्वं खल्विदं ब्रह्म" के अनुसार किसी समय आब्रह्म, जो कि अव्यक्त और प्रकट था, तथा जिसने व्यक्त और प्रकट रूप ग्रहण किया, उसे ही यहाँ औपचारिक रूप से ब्रह्मा कहा गया है। 

इस प्रकार देवताओं में सर्वप्रथम ब्रह्मा हुए। यही प्रथम तत्त्व जो बुद्धि (Wisdom) है, उसके सक्रिय होने के बाद ही अन्य सब जाना जाता है, जिनमें से काल भी एक बुद्धिजनित, बुद्धिगम्य, बुद्धिग्राह्य वास्तविकता है।

चेतना (consciousness), बुद्धि (Wisdom) और ब्रह्मा (Creator) परस्पर पर्याय (synonyms) हैं। 

इससे ही समस्त भुवनों (लोकों) की सृष्टि होती है / हुई, और इसके ही द्वारा उनकी सुरक्षा की जाती है। इस प्रकार सृष्टि की इस ब्रह्मविद्या ही दूसरी भी समस्त विद्याओं का अधिष्ठान है। 

ब्रह्मा ने इसी ब्रह्मविद्या का उपदेश अपने ज्येष्ठपुत्र अथर्वा को दिया। अथर्वा को ब्रह्मा ने जिस ब्रह्मविद्या का उपदेश प्रदान किया, उसे ही अथर्वा ने अङ्गिरस को प्रदान किया। उसे ही पुनः अङ्गिरा ने भरद्वाज को प्रदान किया और उसे भरद्वाज सत्यवह ने भारद्वाज को या अङ्गिरस को प्रदान किया। इस प्रकार क्रमशः इस ब्रह्मविद्या का अवतरण जगत् में हुआ।

पर से अवर, उच्चतर से अन्य, अपेक्षाकृत निम्न श्रेणी तक इस विद्या के ज्ञान का संप्रेषण हुआ।।१,२।।

***

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Being Transplanted

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द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया...

मुण्डकोपनिषद् 3/1/1,

श्वेताश्वतरोपनिषद् 4/6,

--

ज

तत्वविद् और तत्वदर्शी

एकमेव और अद्वितीय सृष्टिकर्त्ता  

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फेसबुक पर एक नये मित्र बने। 

उनके पोस्ट्स देखते-देखते एक वीडियो से सामना हुआ। एक सुप्रसिद्घ अभिनेता ने एक सुप्रसिद्घ आध्यात्मिक मार्गदर्शक से प्रश्न पूछा :

"आपको कभी अकेलापन / loneliness महसूस हुआ है?" 

"हाँ, लेकिन जब ऐसा हुआ तब मैंने सोचा कि संसार की सृष्टि किसने की होगी! आपने तो नहीं की न!"

किसी कारण से उस समय इस वीडियो को और आगे देख पाना मेरे लिए संभव न हुआ। इसके कुछ समय बाद मुझे याद आया, लेकिन फिर सोचा कि बाद में, आराम से देखूँगा।

इस ब्लॉग के इससे पहले के पोस्ट में मैंने ऋषि, कवि, वैज्ञानिक और गणितज्ञ के बारे में लिखा है।

इस वीडियो को देखते हुए मुझे याद आया कि इसे वेदान्त की भाषा में अनवस्था-दोष (absurdity ad-infinitum) कहा जाता है। एक उदाहरण यह है : पहले अंडा हुआ या मुर्ग़ी?

मुझे लगता है, कि उपरोक्त वीडियो में उन मार्गदर्शक ने इसके आगे शायद ऐसा कुछ कहा होगा :

"तब मैंने सोचा कि जिसने संसार को बनाया, मुझे भी उसने ही तो बनाया होगा!

इसलिए वह मेरे और इस संसार के बारे में भी मुझसे तो अधिक और बेहतर ही जानता है! और इसलिए वह हमेशा ही मेरे साथ है, भले ही मुझे यह पता हो या कि न हो, याद रहे या कि न रहे! और इसलिए मुझे कभी अकेलापन महसूस नहीं होता है।"

चूँकि अभी तक मैंने उस वीडियो को आगे नहीं देखा है, इसलिए उन्होंने क्या कहा होगा इस बारे में केवल अनुमान लगा रहा हूँ, कुछ और कहना अभी न्यायसंगत नहीं होगा।

कोई व्यक्ति इतने ही उत्तर से संतुष्ट हो सकता है और उसमें उस सृष्टिकर्ता के बारे में और अधिक जानने की उत्सुकता पैदा नहीं होती होगी। जबकि दूसरा कोई 'बुद्धिवादी' तर्क कर सकता है : "फिर उस सृष्टिकर्त्ता की सृष्टि भी तो किसी ने की होगी!"

दूसरा कोई व्यक्ति ऐसे किसी सृष्टिकर्त्ता के अस्तित्व के विचार से अभिभूत होकर उसे ही ईश्वर या परमेश्वर मान लेता है, और वह भी संतुष्ट हो सकता है।

तीसरा कोई व्यक्ति इस पूरे तर्क-वितर्क को शब्दाडम्बर समझ लेता है, और इस चर्चा से उदासीन हो जाता है।

चौथा ऐसा ही कोई उस ईश्वर के बारे में और भी अधिक जानने, और उसके प्रत्यक्ष दर्शन करने के लिए उत्कंठित हो सकता है। 

शायद कोई बिरला ही उस सत्य की खोज में संलग्न होकर इस पर ध्यान दे सकता है, कि क्या सृष्टि का विचार ही सृष्टि नहीं है? क्या यह विचार आने के बाद ही यह प्रश्न नहीं उठता है कि सृष्टि कब हुई होगी, किसने इस संसार की सृष्टि की होगी! 

और किसी इससे भी अत्यन्त ही बिरले ही मनुष्य का ध्यान इस

पर जा पाता होगा कि 'सृष्टि कब हुई होगी!' यह प्रश्न तो अभी, -इसी क्षण ही तो मन में आया है, और 'कब' के प्रश्न के माध्यम से समय को अनायास, अनवधानता (in-attention) से एक ऐसी वस्तु मान लिया गया है, जो कि कभी था, अभी है, और भविष्य में भी होगा! इस प्रकार की भूल को ही प्रमाद (in-attention) कहा जाता है। इसी प्रकार से इस संसार को भी स्वयं से स्वतंत्र एक ऐसी वस्तु मान लिया जाता है, जिसमें मेरा जन्म हुआ। इसी प्रकार से, शरीर को ही भूल से मैं मान लिया जाता है, जबकि एक बच्चा भी स्वाभाविक रूप से यही जानता है कि शरीर उसका है, न कि शरीर वह स्वयं है!

फिर भी कोई इस बारे में और अधिक ध्यान देकर यह भी कह सकता है कि मैं शरीर नहीं, मन हूँ। किन्तु कोई उससे अधिक विवेकशील व्यक्ति पूछ सकता है, कि मन तो अपना रूप सतत बदलता रहता है, इसलिए मैं, जो हमेशा एक जैसा हूँ, मन नहीं हो सकता। वह इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है, कि यद्यपि मैं शरीर, मन नहीं हूँ, और केवल वह भान या चेतना हूँ, जिसमें कि यह सब, - शरीर, मन तथा संसार पुनः पुनः प्रकट और अप्रकट होते रहते हैं।

इस प्रकार अंततः उसे यह स्पष्ट हो जाता है कि वह जो है, उसे  यद्यपि अपने से भिन्न की तरह नहीं जाना जा सकता, क्योंकि तर्क की दृष्टि से भी, जाननेवाला (विषय), जाननेवाले (विषयी) से पृथक् ही होता है; फिर भी उसे इस बारे में कोई संदेह, संशय या अज्ञान भी नहीं होता कि यह "मैं" व्यावहारिक, अनित्य और  उससे परे के नित्य वर्तमान रूप में क्या है। चूँकि वह जड नहीं, चेतन है, इसलिए जो भी वह है, उसे 'क्या' न कहकर 'कौन' ही कहना उपयुक्त होगा। क्योंकि 'क्या' सर्वनाम, निर्जीव और जड वस्तुओं के संबंध में प्रयुक्त किया जाता है, और 'कौन' सर्वनाम किसी जीव के संबंध में।

ऐसे व्यक्ति के लिए 'सृष्टि' शब्द ही किसी अभिप्राय का सूचक  नहीं होता, और सृष्टि किसने की, और कब की होगी जैसे प्रश्नों की तो कल्पना भी वह नहीं कर सकता।

फिर भी वह तत्त्वदर्शी होता है क्योंकि नित्य-अनित्य का भेद उसे नितान्त स्पष्ट होता है। और वह इस दृष्टि से रहस्यदर्शी भी कहा जा सकता है कि यद्यपि वह सत्य और आत्मा, परमात्मा के स्वरूप को भलीभाँति जानता है, किन्तु उसे वाणी से प्रकट करने में असमर्थता अनुभव करता है।

***

ज्ञानी, कवि, गणितज्ञ और वैज्ञानिक

कर्म, अकर्म और विकर्म 

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किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः।। 

तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्।।१६।।

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः।।

अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः।।१७।।

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः।।

स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत्।।१८।।

(श्रीमद्भगवद्गीता - अध्याय ४)

अथातो कर्मजिज्ञासा :

किं कर्तव्यमकर्तव्यं किं कर्म च कः कर्ता।।

कथमेतद्विजानीयात् तेषामपि किं तत्त्वम्।।

किं प्रत्यक्षं किमानुमानं कः आगमः प्रमाणं किम्।।

कस्मिन्काले च ज्ञातव्यं यस्मिन्मोहं तु निवर्तयेत्।।

कथमेतद्विजानीयात् कालस्य स्वरूपं किम्।

कथमेतद्भवेत्कालं यस्मिन् पूर्वापरं न चेत्।।

--

अंतिम तीनों श्लोक स्वरचित हैं।

कथ्यते अतः --

अक्षरात्संजायते कालः कालाद् व्यापकः उच्यते।।

(शिव-अथर्वशीर्ष)

उपरोक्त श्लोकों में कर्म के स्वरूप की विवेचना की गई है। 

यह विवेचना ज्ञानी, कवि, वैज्ञानिक और गणितज्ञ की दृष्टि से भी की जा सकती है। ज्ञानी अर्थात् तत्त्वविद् को इस विषय में संशय नहीं होता कि किसी भी प्रकार का कर्म सदैव काल-स्थान के सन्दर्भ में ही हो सकता है। कवि की बुद्धि इस विषय में मोह से युक्त भी हो सकती है, और यह आवश्यक नहीं है कि प्रत्येक ही कवि मोहित-बुद्धि होता हो, क्योंकि कवियों में से भी कोई, ज्ञानी तत्त्वदर्शी ऋषि हो सकता है, जबकि कुछ दूसरों को सत्य का आभास किसी कौंध जैसा होकर पुनः विलीन हो सकता है।

--

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।।

प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः।।१७।।

उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्।।

आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवनुत्तमां गतिम्।।१८।।

(अध्याय ७)

पुरातन / पुराने का विचार, नवीन / नये के आभास से, और उस आभास की सत्यता के विचार से ही उत्पन्न होता है, इसलिए इस प्रकार से जिस काल का अनुमान किया जाता है, वह अतीत की स्मृति या भविष्य की कल्पना का कारण होता है, जबकि न तो ऐसा काल, अतीत या भविष्य कोई वास्तविकता है। इसी अतीत को अनादि समझा जाता है और फिर किसी आरंभरहित समय का अनुमान किया जाता है, जबकि अनादि का एक आशय यह भी है जिसका आरंभ है ही नहीं। इसी प्रकार भविष्य को अनन्त कहे जाने का एक आशय यह है कि यह सतत और अन्तरहित है, तो अन्य आशय यह भी हो सकता है कि अभी भी विद्यमान  न होने से भविष्य में इसका अन्त होने का प्रश्न ही नहीं उठता।

चूँकि काल इस प्रकार से, पञ्च महाभूतों में से कोई तत्त्व नहीं है, यह तो स्पष्ट ही है, फिर काल को क्या गुण कहा जा सकता है? यह जानना रोचक हो सकता है कि काल को न तो उत्पन्न किया जा सकता है, और न उसे नष्ट किया जा सकता है, फिर भी गुण के रूप में काल का संचय अवश्य किया जा सकता है। जैसे किसी औषधि / रसायन आदि को कुछ समय तक संचित कर रखने पर उसका प्रभाव भिन्न होता है, और उस समय का किसी स्वीकृत  पैमाने / प्रमाण से मापन भी किया जा सकता है, उसी आधार पर काल का इस रूप में भौतिक सत्यापन भी किया ही जाता है।

यह हुआ काल के स्वरूप का वैज्ञानिक दृष्टि से अध्ययन।

किन्तु इस सतत चलनशील काल की पृष्ठभूमि में काल-निरपेक्ष जो अविकारी अपरिवर्तनशील वर्तमान है, क्या गणना या गणित के माध्यम से उसका आकलन किया जा सकना संभव है? 

यद्यपि यह वर्तमान ही चलनशील काल की धुरी है, किन्तु इसके स्वरूप को जान सकना असंभव है क्योंकि हम स्वयं ही वह हैं।

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः।।

न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम्।।१२।।

(अध्याय २)

स्पष्ट है कि स्वरूपतः तो आत्मा ही वह अविकारी अविनाशी अक्षर तत्त्व है जो स्वरूपतः हम हैं। जबकि यह आभासी काल जिसका आकलन और कलन कवि, वैज्ञानिक और गणितज्ञों के द्वारा किया जाता है, उसका सतत चलनशील बाह्य प्रकार है।

काल का यह बाह्य प्रकार ही सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुण है, जो पुनः प्रकाश, क्रिया और स्थिति के रूप में नित्य वर्तमान वास्तविकता (ever present, ever-abiding Reality)  है, जिसका अध्ययन भौतिकशास्त्र के विज्ञान का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिक (Physicists) भी काल को :

light, momentum, और inertia

की तरह से परिभाषित कर किया करते हैं।

और इसी काल की उपासना पुनः दशमहाविद्याओं में से ही एक  रूप महाकाली के रूप में भी की जाती है।

***