कल के क्रम में

(13-06-2021 के बाद)

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कविता  : 16-06-2021

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चेतना करुणामयी!

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भय-भ्रम कितना रूढ है, 

रहस्य कितना व्यूढ है, 

मर्म कितना गूढ है, 

मनुष्य कितना मूढ है!

शुक्ति में है रजत या, 

रजत में भी शुक्ति ही है, 

सीप में मुक्ता है सच पर, 

मुक्ता में क्या भुक्ति है!

भोग में सुख है क्या,

या सुख में है भोग,

भोग में है योग क्या,

या कि भोग में है रोग! 

नित्य में है अनित्य क्या,  

या अनित्य में भी है नित्य, 

नित्य-अनित्य से परे फिर,

क्या है फिर जो है सत्य! 

काल के ही दो मुख दोनों,

जो हैं, नित्य और अनित्य,

काल स्वयं तम-मोह है, 

न नित्य है, न है अनित्य!

मोह जिसको व्यापता है,

क्या वह मन है या शरीर,

मन है जिसको भासता,

वह चित्त है या है बुद्धि!

बुद्धि का भी स्वामी जो,

बुद्धि की भी जो प्रेरणा,

भावना है या भाव कोई,

या वह है निज-चेतना! 

चेतना वह नित अभिन्न,

भान-बोध अविच्छिन्न,

नित्य प्रकट, अप्रच्छन्न,

चित्, सत् से वह अनन्य!

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So What?

कविता : 13-06-2021

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कर्म कितना कठिन है, 

धर्म कितना जटिल है,

संसार कितना कुटिल है, 

मन कितना चंचल है !

ज्ञान कितना सुलभ है, 

विवेक कितना दुर्लभ है, 

मोह कितना प्रबल है,

राग कितना विकल है !

चित्त कितना अस्थिर है,

संबंध कितना क्षणिक है,

द्वेष कितना कठोर है,

काम कितना मोहक है !

अर्थ कितना व्यर्थ है,

अज्ञान कितना क्रूर है !

वैराग्य कितना दुर्बल है,

सत्य कितना दूर है !

शास्त्र कितना निष्फल है,

गुरु कितना असहाय है,

और शिष्य के लिए, 

पंथ कितना दुर्गम है!

और कोई दूसरा क्या,  

तुमको तार सकता है, 

कोई दूसरा और क्या, 

तुमको उबार सकता है !

पहले तो तुम यही जानो,

संबंध ही तो है बंधन, 

और जो है बँधा हुआ, 

वह भी है कल्पित स्वयं !

यह स्वयं कैसे मिटेगा,

मिटा सकेगा क्या स्वयं को,

यह स्वयं की स्वयं प्रतीति,

नित्य प्रकट-अप्रकट स्मृति ! 

स्मृति ही तो है इसका परिचय,

परिचय ही तो है इसकी स्मृति !

यह चक्र ही तो है बंधन,

यह चक्र ही है माया भी, 

जैसे प्रकाश के साथ साथ, 

हुआ करती है छाया भी !

आकाश जो है अछूता,

प्रकाश छाया से अस्पर्शित,

न साक्षी है, न है तटस्थ,

किन्तु फिर भी अन्तःस्थ ! 

साक्षित्व में भी द्वैत है, 

तटस्थता में भी संबंध, 

बोध जो कि है अद्वैत,

नित्य चित् सत् अनिर्बन्ध !

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Yogasutra 1:39

यथाभिमतध्यानाद्वा ।। ३९

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(पातञ्जल योगसूत्र, समाधिपाद)

In the last post the significance of ego was dealt with.

While referring to that aphorism, a next namely :

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ।। २३

Going through the next lines,  came upon this :

Like a Rishi in the Sanatana Vedika tradition, Maharshi Patanjali never imposes an idea, He only puts forward a view which may help the aspirant according to his earnestness, sincerity disposition and keen enthusiasm.

Maharshi Patanjali does not explain or surmise if there is or isn't a God or a Supreme Authority that might creativity,  maintain and dissolve this manifest existence.

He leaves the notion of God upon the inclination, orientation and assumption he might have got through his upbringing and surrounding.

यथाभिमत means whatever and how-so-ever one thinks of the God, when one contemplates of such a God, one may come upon Him, the God  accordingly, and attain samAdhi (enraptured state of mind).

This is a very secular approach in terms of the meaning of the word. 

'secular', in contrast and comparison to 'spiritual', means the mundane.

The conflict between the Abrahamic and the Vedika Sanatana Dharma lies in the fact that at a stage in the spiritual evolution of man, one may think of the Lord as a different and superior entity while assuming oneself as only a slave, or an instrument in His hands.

In the state of perfect enrapture however, the aspirant may come to a realization that the Lord (God) is the only Reality.

एकमेवाद्वितीयः

He (the aspirant) can then accommodate his understanding (of whatever he might have realized) in words and express the same in his own language.

Maharshi suggests to the disciple (who follows the discipline of yoga), having attained such a state (samAdhi) one could ultimately surrender to the Lord and therefrom his own separate ego  is no more.

In this acceptance of the Lord as the only Truth, the ego is just extinct.

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अहंकार (The Ego)

How to annihilate the ego? 

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The very concept of ego is alien / foreign to the Abrahmic religions, while in psychology, it refers to the psyche, the individual consciousness, and the personal identity.

However in Veda, Vedanta and the related texts, it is defined very clearly, and the removal of ego is equated with the liberation, enlightenment and dissolution of ignorance. The annihilation of ego in the Buddhist texts is 'nirvana'.

We can see the same 'nirvana' finds place in Gita also and is referred to as 'Brahma-nirvana'.

We may also note that historically the birth of  Buddha was much later than Krishna, and the war of MAHABHARATA, where-in is the Gita narrated.

Tirthankar Bhagavan Mahavira is contemporary of Buddha and while in the Jain-texts, the self (Atman) is immortal reality, the Atman, which is attainment of Moksh of the self.

Jain however insist that every individual has to work for one's own Moksh / liberation, attain the (state of) Atman, which is freedom eternal from  the cycle of repeated births and deaths.  

Whatever be the different rationales, the three religions of the East agree that the ego is the only obstacle in the way to realization.

If the ego is / has a hypothetical existence only,  a notion only, how it becomes such a formidable obstacle to Realization or the Supreme wisdom, (which is just another name of this enlighten-ment, and is not a state of the individual mind), and here arises a legitimate question :

Exactly "who" is caught in the trap of this ego?

Is the individual, -the 'self' is yet another entity which is being neither the ego nor the Atman? 

Let us see what is ego. 

Ego is a confederation of the four functions of the mind, and this mind is not one or many but a quality of consciousness only, not to be viewed in terms of one or many. We can liken this with the example of water which is kept in different vessels. As such water couldn't be said to be as one or many. As water it is the same, though appears in many vessels.

Exactly so, the mind that is consciousness only, when is thought of being associated with a living being (say a human), appears to be the individual mind. 

Again this individual mind comprises of the four major traits, and could be named / enumerated according to their respective roles as under:

1.The (sense of) doer-ship, the assumption 'I do' or 'I don't do', associated with the idea that I am an independent entity  --thus associating oneself with, and defining oneself in terms of ego. 

2.The (sense of) enjoyment, the assumption 'I experience' -- variously different kinds of many  pleasures and pains.

3.The (sense of) ownership, the assumption 'I am the owner of so many things' 

--either of the material kind, or in the form of abstract notion. 

So I possess these things in this way. 

No doubt this is only a thought and not a reality that could be verified physically. 

Like saying : 

"I am the owner of this house, car or money, land, property, ..."

This is really and solely supported by and depends on conventions only.

4.The (sense of) knowledge --

"I know this and that"

All this knowledge is but stored in the memory, and the memory itself keeps removing part of the old, and adding on new knowledge, moment to moment.

These four are the very foundational blocks or the pillars upon which this building, the edifice, the ego, stands proudly.

As such, really there is no such an entity which may exist as ego. Understanding this whole network of thought results in the realization  at once, that this assumed ego is but a false notion acquired in the mind because of in-attention.

The 'attention' on the other hand, is verily the consciousness itself and conversely the consciousness itself is attention. 

The two can't exist apart from one-another.

Awakening to this fact is the only clue to end this trap, "in-attention".

This is how this conceptual ego is eradicated.

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अहंकार, अहंवृत्ति अर्थात् अहं-प्रत्यय है। 

विवेक-चूडामणि :

अस्ति कश्चित् स्वयं नित्यं अहं-प्रत्ययलम्बनः।

अवस्थात्रयसाक्षी सन् पञ्चकोष विलक्षणः ।।१२५

के अनुसार अहंकार, अहं-प्रत्यय या अहंवृत्ति वृत्ति ही है और वृत्तिमात्र चित्तवृत्ति ही होती है। 

"योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः"

इसी का द्योतक है कि दृष्टा के स्वरूप में अवस्थित होने हेतु वृत्तिमात्र का निरोध हो जाना आवश्यक है। 

निरोध और निरसन का तात्पर्य भिन्न भिन्न है। 

निरोध एक निश्चित और सीमित समय के लिए होता अथवा किया जा सकता है, जबकि निरसन का अर्थ है, वृत्तिमात्र का नष्ट हो जाना। मनोलय और मनोनाश का क्रमशः यही तात्पर्य है।

वायुरोधनाल्लीयते मनः।

जालपक्षिवद्रोधसाधनम्।। ११

प्राण और चित्त एक ही शक्ति (चेतना) के वैसे ही दो प्रकार हैं,

जैसे किसी एक ही वृक्ष की दो शाखाएँ होती हैं।

चित्तवायव श्चित्क्रियायुताः।

शाखयोर्द्वयी शक्तिमूलका।। १२

लयविनाशने उभयरोधने।

लयगतं पुनर्भवति नो मृतम्।। १३

प्राणबन्धनाल्लीन मानसम्।

एकचिन्तनान्नाशमेत्यदः।। १४

(श्रीरमण महर्षि विरचित 'उपदेश-सार')

यह एकचिन्तन पुनः ईश्वर के प्रति समर्पण के अर्थ में हो सकता है,  जैसा कि :

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ।। २३

(पातञ्जल योगसूत्र समाधिपाद)

इस प्रकार ईश्वर के ध्यान, भक्ति अथवा स्मरण-चिन्तन आदि से भी समाधिलाभ हो सकता है किन्तु इसके बाद भी यह समाधि यदि मनोलय मात्र है तो अहंकार, अहं-प्रत्यय या अहं-वृत्ति का तात्कालिक लय / निरोध मात्र है, न कि अहंकार का निरसन। 

इसलिए अहंकार का नाश अर्थात् मनोनाश, ईश्वर की मान्यता रखते हुए या ऐसी मान्यता से रहित मनुष्य की स्थिति में उसके लिए भी संभव है।

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विचार, संबंध और चेतना

Thought, Relation-ship,

and Conscious-ness. 

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I have deliberately and intentionally put a hyphen between the words : 

Relation and ship, 

and between the words :

Conscious and ness.

This is because the two aspects of the word :

'relation', 

and the two aspects of the word :

'Conscious'.

Normally 'thought' is the only connecting link that relates a conscious being with any thing, that one comes across.

This objective reality that is connected to the mind is the very thing one thinks of.

But the point is :

What is thought in relation to the mind / consciousness ?

How one when associated with thought,  assumes oneself in terms of a 'thinker'? 

Isn't this assumption 'I think' again a thought only?

Exactly "Who" is there that says :

"I think",

Is it not the underlying consciousness where-in thought arises / appears and soon disappeared too? But does this consciousness utters a single word? 

Is this consciousness the very 'thinker', that is, because of the inherent in-attention only, given an assumed reality and is taken to be real one,  independent of, and a separate entity existing apart from the consciousness?

This may need not be stressed that conscious-ness as the word suggests, is the awareness, (of) being only. Consciousness is thus only the light where-in thought plays its role and is seen / known in this very consciousness only, but in fact, there is no such an entity that voluntarily performs this role. 

So this 'thinker' is again an idea, a thought only. Once this is understood, there could not be any  relation whatsoever between the activity of thought and the assumed entity that appears and disappeares and is given reality because of in-attention of this whole movement of thought  within the field of consciousness.

Once the thought is revealed / realized in terms of an activity, a happening, the assumed 'thinker' is no more.

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किसी भी वस्तु से संबंधित होने के लिए उसका विचार ही वह माध्यम होता है जो उससे इस संबंध को परिभाषित और तय करता है। 

किन्तु वह क्या है जो मन को विचार से संबंधित करता है?

क्या विचार के अभाव में मन नहीं होता? 

क्या समस्त 'ज्ञात' विचार पर ही अवलंबित नहीं होता? 

स्पष्ट है कि 'ज्ञाता' नामक सत्ता भी इसी 'ज्ञात' की पृष्ठभूमि में अस्तित्व ग्रहण करती रहती है और विलीन भी होती रहती है ।

इस प्रकार यह 'ज्ञाता' भी पुनः विचार से ही सृजित होता है, और स्मृति के सातत्य (निरन्तरता) से सत्य प्रतीत होता हुआ, स्वतंत्र सत्ता का रूप ले लेता है ।

इस पूरी गतिविधि में चेतना / बोध पृष्ठभूमि में विद्यमान होते हुए भी न तो ज्ञाता और न वह विचार है, किन्तु इस संपूर्ण गतिविधि का अधिष्ठान मात्र है। 

इस अधिष्ठान का भान निष्कर्षात्मक विवेचना (deductive approach) से, और / या केवल जागरूकता रूपी अवधान (conscious attention) से भी हो सकता है। 

पहले का उपयोग सैद्धान्तिक आधार की दृष्टि से हो सकता है,  जबकि दूसरा कोई निष्कर्ष नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष एवं साक्षात्-बोध (अपरोक्ष-बोध) ही है।

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The Spiritual and The Religious.

The Spirituality and the Religion. 

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When the Spirit has evaporated,

The Spiritual turns into the Ritual.

When the Spirit has left,

The Spiritual becomes the Religious.

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Spoke in the Wheel.

To one, To all!  

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Hindu Religion is, fundamentally very different from the 3 Abrahamic Religions in that, there are many a versions of Hindu religion, most of them mingle up easily into one another, and none of them is strictly against the rest. Conspicuously, and in contrast, the 3 Abrahamic Religions differ greatly with one another in their faiths, tenets, philosophies, beliefs, doctrines and traditions at the very core, and in comparison so therefore, Hindu Religion is always very different from them. Again, Hindu Religion is, very  accommodating for all those who follow and practice the same. May be, they follow various different lifestyles and have diverse philosophical approach towards the Religion, still any of them could easily merge into another according to the bent and inclination of the mind of the individual.

But the trouble starts, when any of those sects insists that it's the only truth and the only way to God-Realization, liberation, the afterlife, or what  one would like to call it.

Sanatana Dharma as such, has always  been inclusive (समावेशी) in that, it lets everyone to follow his own  स्वधर्म, -way of attainment of the Supreme Truth, God or Reality. And not only to follow,  but also to discover in one's own way, what is स्वधर्म,  the Ultimate Truth, God or even No God, Reality, whatsoever... 

In other words, what we call 'the spiritual'.

This has nothing to do with the concept of monotheism or polytheism .

Sanatana Dharma,  Maintains that the God or the Core-Reality of Existence (Divine) could never be classified in terms of One or many.

This is how the concepts of politheism, mono-theism and atheism have come into being.

So a man initiated in (for example : the Arya Samaj, or the ISKCON) is always in trouble and puts others in difficulty as well, when comes across the one who has been initiated into, and follows some another sect.

This is the very cause why the communication becomes just impossible. 

There may be big differences in terms of the philosophical interpretations of the scriptures, but that never implies that the Core-Reality as is pointed out in the scriptures differs in any way.

But the various versions of these sects within the framework of Hindu Religion do have clash and conflict of interests, which leads to confrontation between the many such organizations.

So when it comes to dialogue, there is always kind of haughtiness, stubbornness, obstinacy and one, because of his conditioning forces his opinion upon the other.

Though both may adore the scripture (say Gita,  -for example) they have their own understanding of the same and their interpretations differ so much that there is no real conversation, let the dialogue aside.

Because I have myself come across such a predicament, I am trying to convey this here.

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Disclaimer :

The post is in no way whatsoever, a comment upon the Abrahamic Religion,  Please note.

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संन्यास-दीक्षा

अग्नि-दीक्षा

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इस पाञ्चभौतिक देह को ढोता रहा अब तक कोई,

मन बुद्धि चित्त अहं को ढोता रहा अब तक कोई!

अनगिनत जन्मों में कितने ही असंख्य युगों तक, 

अपने ही अज्ञान में लिपटा रहा था अब तक कोई!

तब कहीं उसे उठा यह प्रश्न, अज्ञान है किसे? 

कौन जानेगा किसे, यह ज्ञान हो फिर किसे?

क्या देह जानता है, या कि उसे ही जाना जाता!

क्या जानती हैं इन्द्रियाँ, या उन्हें ही जाना जाता!

क्या जानता है मन या कि, मन को ही जाना जाता!

जानती है बुद्धि भी क्या, या बुद्धि को ही जाना जाता!

यह जाननेवाला जो हूँ मैं, या नहीं मैं, जो जानता,

यह द्वन्द्व है किसको मगर, कौन इसको जानता?

जगत है, यह देह है, यह ज्ञान, जो है देह-भान,

क्या देह का यह भान, ऐसा ज्ञान, कोई ज्ञान है?

जानता है जो भी, क्या वह इन्द्रियों का ज्ञान है?

क्या नहीं इस ज्ञान का, आधार केवल भान है?

इन्द्रियों का और मन का, भान भी इसी तरह, 

निश्चयात्मक संशयात्मक, विकल्पात्मक-ज्ञान है,

बुद्धि की विकल्पात्मकता, इसका भी तो भान है!

यह भान है जिसे, क्या है वह भान से कोई पृथक्?

और यदि है वह पृथक्, तो किसे ऐसा भान है?

क्या भान में है द्वैत होता, जैसा ज्ञेय-ज्ञाता के मध्य,

क्या भान में है भेद होता,  जैसा ज्ञात-ज्ञाता के मध्य, 

क्या भान में है भेद होता जैसा ज्ञेय ज्ञान के बीच,

क्या भान ही फिर वह नहीं, जो कि केवल भान अद्वैत! 

भान ही तो वह अग्नि है, भान ही तो भास्कर वही,

भान ही है वह चिता भी, भान ही चित् चेतना भी! 

उस चिता को दी मुखाग्नि, जिसने क्या वह ज्ञान है?

वह भस्माङ्गरागशिव तेजस्वी, वह तेज ही तो भान है!

उसकी महिमा कौन जाने, ऐसा उससे कौन अन्य?

जिसने ऐसी पाई दीक्षा, अन्ततः कृतकृत्य धन्य!! 

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बुद्धि, भय, लोभ, और कर्म

इसे एक शब्द में कहें तो संस्कार, और तीन शब्दों में कहें तो जाति, आयु और भोग कहा जा सकता है। जाति अर्थात् कुल,  वंश और माता-पिता। आयु अर्थात् प्रकृति-प्रदत्त जीवन-काल । और भोग का अर्थ है इस जीवन-काल में प्राप्त होनेवाले सभी सुख-दुःख आदि ।

जाति का दूसरा आधार वर्ण है जो प्रकृति के तीनों गुणों सत्,  रज एवं तम का संमिश्रण होता है। यह प्रकृति से प्राप्त शरीर तथा मन आदि की प्रेरणाओं का समूह है। 

इस प्रकार मनुष्य मात्र में स्वतंत्र इच्छा-शक्ति की अवधारणा की सत्यता पर प्रश्न पैदा होता है। क्योंकि तब यह प्रश्न आता है कि वह कौन है जिसे व्यक्ति की निजता के अर्थ में स्वीकार किया जाए? जो स्वतंत्र है? क्या मनुष्य अपनी इच्छा, भय, संकल्प, मन आदि का स्वामी होता है, या मनुष्य ही उनके वश में होता है? 

स्पष्ट है कि कोई इच्छा, भय, आकर्षण, लोभ ही मनुष्य को अभिभूत (overwhelm) कर लेता है, और फिर इसके बाद ही मनुष्य उनसे प्रभावित होकर अपनी बुद्धि की निर्णय करने की भूल (error of judgement) के कारण कहता है कि वह अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र है! 

क्या यह आश्चर्यजनक नहीं है?

प्रश्न यह है कि वे कौन से तत्व हैं जो उसकी बुद्धि को इस प्रकार से प्रभावित करते हैं कि उसमें कोई विशेष इच्छाएँ, भय आदि पैदा होते हैं? स्पष्ट है कि प्रत्येक मनुष्य में दूसरे मनुष्यों जैसी, -फिर भी उनसे अत्यन्त भिन्न प्रकार की इच्छाएँ पैदा होती हैं। प्रकृति की दृष्टि से यह उसके शरीर, आयु तथा लिंग आदि पर भी निर्भर होता है और संस्कार के अनुसार कुल, समाज और परिवेश पर भी। संस्कार भी पुनः जन्मजात तो होता ही है, यह बाह्य परिवेश आदि का भी परिणाम होता है। 

परिणाम सदैव अपने मूल कारणों पर पूरी तरह निर्भर होता है, अतः वह कभी 'स्वतंत्र' कैसे हो सकता है? 

फिर भी रोचक तथ्य यह भी है कि मनुष्य-मात्र में उसका यह अंश जिसे चेतन कहा जाता है, इन समस्त बाह्य कारणों से नितान्त अछूता और वास्तविक अर्थों में स्वतन्त्र होता है और चूँकि यही मनुष्य की वास्तविक 'निजता' भी है, जिसे न तो संसार, न शरीर, न मन, न इच्छा, भय, परिवेश, स्थितियाँ आदि कभी छू सकती हैं न परिवर्तित या किसी भी प्रकार से बदल ही सकती हैं। और इससे भी बड़ा आश्चर्य यह भी है कि प्रत्येक ही मनुष्य को अनायास ही अपनी 'निजता' के इस सत्य का भान भी होता ही है, फिर भी बुद्धि से प्रभावित 'निर्णय करने की भूल' (error of judgement) के कारण वह निरन्तर ही अपने आपको सतत परिभाषित करते हुए जीवन भर संशय और भ्रम में पड़ा विषाद और शोकग्रस्त रहता है। 

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नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो

न मेधया न बहुना श्रुतेन ।

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नायमात्मा प्रवचनेन  लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन ।

यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनुं स्वाम्।।

(मुण्डकोपनिषद् ३/२/३, कठोपनिषद् १/२/२३)

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उसकी अपनी दृष्टि में वह व्यक्ति संसार में संतुष्ट है। 

वह कह रहा था कि उसमें बहुत महत्वाकांक्षाएँ हैं। 

ऐसा कहते हुए उसे गौरव भी अनुभव हो रहा था। 

वह मुझसे कह रहा था :

"मुझे आशीर्वाद दीजिए कि मैं अपने मिशन में सफल हो जाऊँ!"

प्रायः हर व्यक्ति धर्म और अध्यात्म का क्या पारस्परिक संबंध है, इस बारे में अनिश्चित होता है। और शायद ही कोई भी इस बारे में किसी सुनिश्चित निष्कर्ष को प्राप्त करने के बारे में सोचता है। प्रायः मनुष्य अपने सामाजिक संस्कार, रीति-रिवाज और ज्ञान तथा परंपरा आदि को ही 'धर्म' या 'धर्म' शब्द के समानार्थी की तरह ग्रहण करते हैं।

इसलिए सभी 'धर्मों' का प्रारंभ और फल वहीं तक सीमित होता है। यदि कोई 'अध्यात्म' के प्रति आकर्षित और उत्सुक होता है, तो भी वह अपने उस 'अध्यात्म' को भी अपने 'धर्म' की चौखट में ही अकसर परिभाषित करता है । यद्यपि समय के साथ  उसकी परिपक्वता में वृद्धि भी हो सकती है, और वह उस 'अध्यात्म' को भी जानने लगता है, जो किसी भी 'धर्म' के आचरण / अनुष्ठान  (practice) से नितान्त स्वतंत्र एक वास्तविकता है।

इसलिए सैद्धान्तिक दृष्टि से सभी धर्म उस अध्यात्म तक जाने के लिए माध्यम हो सकते हैं, और मनुष्य विभिन्न धर्मों में विद्यमान उस वास्तविकता को जानकर वास्तविक अर्थ में आध्यात्मिक और कट्टरता तथा दुराग्रह से मुक्त हो सकता है। 

उसका आग्रह था कि उसका कोई मिशन है जिसके लिए वह मुझसे  आशीर्वाद माँग रहा था। यह तो वह बता ही चुका था कि वह बहुत महत्वाकांक्षी है, और उसे शायद ही यह भान (भनक) हो, कि किसी भी प्रकार की महत्वाकांक्षा अहंकार का ही ऐसा प्रयत्न होता है जिसके द्वारा अहंकार अपने आपको पुष्ट करने और सतत बनाए रखने का प्रयत्न होता है। 

यह एक दुष्चक्र है। 

अपने आपके कुछ न होने की प्रतीति से ही कोई महत्वाकांक्षा पैदा होती है जो अपनी रिक्तता के ऐसे बोध का ही परिणाम होता है। यह रिक्तता और रिक्तता-बोध ही मनुष्य में कोई ऐसी कामना, इच्छा पैदा कर देता है जिसके पूर्ण होने से इस रिक्तता को मिटाया जा सके, ऐसी आशा भी उसमें पैदा हो जाती है । मजेदार बात यह है कि रिक्तता स्वयं ही शून्यता है, वह तो पैदा ही नहीं हो सकती। 

इस प्रकार किसी 'ईश्वर',  ब्रह्म,  इष्ट, भगवान आदि की प्राप्ति के लिए एक अंतहीन प्रयास प्रारंभ होता है। जिसके लिए हमें मार्ग दिखलाने के लिए अनेक किताबें, गुरु, संप्रदाय, आश्रम, मठ, मत आदि भी हमें सहायक प्रतीत होते हैं। 

उन किताबों, गुरुओं, मतों, संप्रदायों, आश्रमों, मठों, की अपनी अपनी महत्वाकांक्षाएँ होती हैं और वे स्वयं भी इस दुष्चक्र को जारी रखते हैं।

क्या अपने-आपके निपट, निष्कपट, नितान्त प्रत्यक्ष सत्य को, अर्थात् आत्मा को जानने की त्वरा को महत्वाकांक्षा कहना उचित होगा?

उस व्यक्ति की बात (उसके शब्दों में उसकी एकमात्र समस्या) सुनकर अनायास उपरोक्त श्लोक याद आया।

***

चार महावाक्य / सोऽहम्

तत्वमसि, अहं ब्रह्मास्मि ।

अयमात्मा ब्रह्म, प्रज्ञानं ब्रह्म।।

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स्मृति के अंश हैं, 

चलना और मुड़ना, 

रास्ते के संग हैं, 

मिलना-बिछुड़ना, 

जीवन के रंग हैं,

स्मृतियाँ-विस्मृतियाँ,

नित्य और अनित्य, 

अतीत के दंश हैं! 

किसका अतीत या भविष्य!

किसका यह वर्तमान है? 

इसे खोज लेना,

अज्ञान का अंत है, 

अज्ञान वह अनादि, 

जिसका प्रारंभ नहीं है, 

प्रारंभ ही है अंत, 

यह सातत्य नहीं है।

सातत्य है कल्पना, 

यह सत्य नहीं है, 

फिर भी अस्तित्व यह,

पर यह असत्य नहीं है!

जो सत्य है, वह सत्,

जो सत् है, वही चित्, 

जो चित् है, वही प्रेम, 

जो प्रेम है, चित्त नहीं है! 

जो चित्त है, वह चित्र है,

जो चित्र है, वह दृश्य, 

जो दृश्य है, वह दृष्टि,

जो दृष्टि है, वही दर्शन!

जो दर्शन है, वह द्वैत नहीं,

जो द्वैत है, विभाजन है, 

जो विभाजन है, भक्ति नहीं, 

जो भक्ति है, वह भजन है, 

जो भजन है, भोजन है, 

जो भोजन है, वह अन्न है, 

जो अन्न है, परब्रह्म है!

जो परब्रह्म है, वही तुम हो, 

वही मैं, वही सर्व है! 

जो सर्व है, सर्वस्व है ।

जो सर्वस्व है, वह प्रभु है, 

जो प्रभु है, वह विभु है, 

जो विभु है, स्वयंभू है,

भूर्भुवःस्वरोम् नमः!!

तत्सवितुर्, वरेण्यम्,

भर्गो देवस्य धीमहि,

धियो यो नः प्रचोदयात्।।

***

ॐ

दो-तीन प्रश्न

1. समस्या क्या है?

जीवन समस्याओं, प्रश्नों और चुनौतियों का क्रम है।

चाहे व्यक्तिगत हों, सामूहिक या सामजिक, हर समय एक ही नहीं अनेक समस्याओं, प्रश्नों और चुनौतियों का सामना करना होता है। परिस्थितियों और परिवेश की भिन्नता के अनुसार ये समस्याएँ, प्रश्न और चुनौतियाँ कम या अधिक प्रबल हो सकती हैं। अन्ततः तो मनुष्य इनमें से कुछ का ही सामना सफलता-पूर्वक कर पाता है, या प्रायः वह भी नहीं हो पाता। हर मनुष्य अपनी क्षमता से अधिक प्राप्त करने की इच्छा / लोभ से ग्रस्त होता है, और कभी-कभी भाग्य या चतुराई से उन्हें प्राप्त भी कर लेता है। 

So What? तो उससे क्या? 

क्या किसी भी स्तर पर समस्याएँ, प्रश्न और चुनौतियाँ कभी ख़त्म होती हैं?

जब तक उत्साह, ऊर्जा और उमंग होते हैं तब तक कोई न कोई प्रयास शायद किया जा सकता है।  जब तक कोई समस्या, प्रश्न या चुनौती महत्वपूर्ण प्रतीत होती है, तब तक भी उनके लिए  कुछ किया जा सकता है। किन्तु समस्याओं, प्रश्नों और चुनौतियों का रंग-रूप भी लगातार इतना अधिक बदल जाता है कि सारे प्रयासों पर पानी फिर जाता है, या यह दिखाई देने लगता है कि प्रारंभ से ही इनका सामना सीमित दृष्टि से या गलत तरीके से किया गया, और अब तो उस छोटी सी भूल का परिणाम इतना विकराल, और विकट और भयावह हो चुका है कि कुछ नहीं हो सकता।

किन्तु तमाम निराशा, अवसाद, ग्लानि, अपराध-बोध आदि के बावजूद अकड़ ख़त्म नहीं होती। किन्हीं आदर्शों सिद्धांतों आदि के लिए अपने या दूसरों के प्राणों के बलिदान दिए जाने तक को गौरवान्वित करते हुए स्वयं को तसल्ली ज़रूर दी जा सकती है किन्तु इससे :

So What?  या "उससे क्या" का प्रश्न समाप्त तो नहीं हो जाता!  

तब दूसरा प्रश्न उठाया जा सकता है, सूझ सकता है, या कोई उस ओर हमारा ध्यान आकर्षित कर सकता है, बशर्ते इसे इंगित करनेवाला वह स्वयं किसी ज्ञात या अज्ञात कारण या संयोग से इस प्रश्न तक आ पाया हो। 

पर ऐसा अत्यन्त बिरले ही कभी होता है, और अगर कभी हो भी जाता है,  तो भी प्रायः मनुष्य इसे ग्रहण कर पाने के लिए न तो तैयार होता है, न परिपक्व और न गंभीर ही होता है। यहाँ तक,  कि अगर यह प्रश्न उसे कौंध भी जाए तो भी उसका ध्यान उस पर नहीं टिक पाता। 

क्या है वह दूसरा प्रश्न ? 

वह प्रश्न कुछ ऐसा हो सकता है --

2. ये अनेक, असंख्य प्रश्न, समस्याएँ और चुनौतियाँ 'किसके' सामने होती हैं? इनका सामना 'किसे' करना होता है?? 

यदि इस प्रश्न पर पर्याप्त गंभीरता से ध्यान दिया जाए तो ये सभी प्रश्न, समस्याएँ, और चुनौतियाँ इस प्रश्न में समा जाती हैं, और तब यह प्रश्न --

3. जिसे 'मैं' कहा जाता है, उस 'मैं' का क्या तात्पर्य हो सकता है?

महत्वपूर्ण प्रतीत हो सकता है। लोग इस प्रश्न तक शायद ही कभी आते हों, और भूले-भटके कभी आ भी जाते हों, तो भी यह प्रश्न उन्हें मूर्खता-पूर्ण या हास्यास्पद प्रतीत होता हो। कभी-कभी, किसी-किसी को यह कोरा बुद्धिविलास या व्यर्थ की माथा-पच्ची या सिरे से ही नकार दिया जाने लायक, यहाँ तक कि पागलता भरा भी लग सकता है। और लगभग हर कोई ही, जो सांसारिक दृष्टि से बहुत सफल, प्रसिद्ध, विख्यात, बुद्धिमान और विद्वान भी हों, या तो इस प्रश्न को टाल जाते हैं, या अपने गर्व दंभ में डूबे, इसे मजाक की तरह ग्रहण करते हैं ।

पश्चिमी विक्षोभ (western disturbance) से ग्रस्त कुछ लोग तुरंत दावा करने लगते हैं कि प्रख्यात ग्रीक दार्शनिक सुकरात, अरस्तू और प्लेटो ने तो इसी दिशा में खोज बीन और विचार किया था, किन्तु वे भी जान-बूझ कर भी इस तथ्य की उपेक्षा कर देंगे कि आदि शंकराचार्य से लेकर श्री रमण महर्षि तक ने और श्री जे. कृष्णमूर्ति से लेकर श्री निसर्गदत्त महाराज तक ने इसी प्रश्न के संदर्भ में अपनी शिक्षाएँ पात्र जिज्ञासुओं को प्रदान की थीं और यही प्रश्न उपनिषदों के तत्व का आधार और पृष्ठभूमि भी रहा है।

यह तो मानना होगा कि बहुत से भारतीयों ने पश्चिम का ध्यान भारत की इस समृद्ध विरासत की ओर ज़रूर खींचा लेकिन वह केवल सैद्धान्तिक और मिशनरी मोड (missionary mode) तक ही सीमित होकर यह गया। हाँ, इसके साथ साथ बहुत से तथाकथित धार्मिक और आध्यात्मिक संगठनों तथा व्यक्तियों ने अपनी दुकानदारी अवश्य चमका ली।

किन्तु उपरोक्त उल्लिखित तीनों विभूतियाँ इसका अपवाद ही थीं, जिन्होंने कभी कोई अपना कोई संगठन या संप्रदाय निर्मित नहीं किया कोई फिलासॉफी नहीं खड़ी की, फिर भी सभी गंभीर आध्यात्मिक साधकों का ध्यान इस मौलिक प्रश्न की ओर आकर्षित करने का पर्याप्त प्रयास भी अनायास ही किया ।

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।।आदित्यहृदयस्तोत्रम्।।

अथ श्री वाल्मीकिरामायणे उत्तरकाण्डे पञ्चाधिकशततमे सर्गे 

अगस्त्यमुनिना भगवते श्रीरामचन्द्राय उपदिष्टं --

आदित्यहृदयस्तोत्रम् 

(स्तोत्र के अंत में दिए गए विनियोग तथा न्यास आदि करने के बाद ही स्तोत्रपाठ प्रारंभ करना चाहिए) 

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स्तोत्रम् --

ततो युद्धपरिश्रान्तं समरे चिन्तया स्थितम्।

रावणं चाग्रतो दृष्ट्वा युद्धाय समुपस्थितम् ।।१

दैवतैश्च समागम्य द्रष्टुमभ्यागतो रणम्। 

उपगम्याब्रवीद् राममगस्त्यो भगवान्स्तदा ।।२

राम राम महाबाहो शृणु गुह्यं सनातनम्। 

येन सर्वानरीन् वत्स समरे विजयिष्यसे।।३

आदित्यहृदयं पुण्यं सर्वशत्रुविनाशनम्। 

जयावहं जपं नित्यमक्षयं परमं शिवं।।४

सर्वमङ्गलमाङ्गल्यं सर्वपापप्रणाशनम्।

चिन्ताशोकप्रशमनमायुर्वर्धनमुत्तमम् ।।५

रश्मिमन्तं समुद्यन्तं देवासुरनमस्कृतम्। 

पूजयस्व विवस्वन्तं भास्करं भुवनेश्वरम् ।।६

[तुम इनका --

रश्मिमते नमः

समुद्यते नमः

देवासुरनमस्कृताय नमः

विवस्वते नमः

भास्कराय नमः

भुवनेश्वराय नमः

इन नाम-मन्त्रों द्वारा पूजन करो]

सर्वदेवात्मको ह्येष तेजस्वी रश्मिभावनः। 

एष देवासुरगणाँल्लोकान् पाति गभस्तिभिः।।७

एष ब्रह्मा च विष्णुश्च शिवः स्कन्दः प्रजापतिः। 

महेन्द्रः धनदः कालो यमः सोमो ह्यपां पतिः।।८

पितरो वसवः साध्या अश्विनौ मरुतो मनुः। 

वायुर्वह्निः प्रजाः प्राण ऋतुकर्ता प्रभाकरः।।९

आदित्यः सविता सूर्यः खगः पूषा गभस्तिमान्। 

सुवर्णसदृशो भानुर्हिरण्यरेता दिवाकरः।।१०

हरिदश्च सहस्रार्चिः सप्तसप्तिर्मरीचिमान् ।

तिमिरोन्मथनः शम्भुस्त्वष्टा मार्तण्डोंऽशुमान्।।११

हिरण्यगर्भः शिशिरस्तपनोऽहस्करो रवि। 

अग्निगर्भोऽदितेः पुत्रः शङ्खः शिशिरनाशनः।।१२

व्योमनाथस्तमोभेदी ऋग्यजुःसामपारगः। 

घनवृष्टिरपां मित्रो विन्ध्यवीथीप्लवङ्गमः ।।१३

आतपी मण्डली मृत्युः पिङ्गलः सर्वतापनः। 

कविर्विश्वो महातेजा रक्तः सर्वभवोद्भवः।।१४

नक्षत्रग्रहताराणामधिपो विश्वभावनः। 

तेजसामपि तेजस्वी द्वादशात्मन् नमोऽस्तु ते ।।१५

नमः पूर्वाय गिरये पश्चिमायाद्रये नमः। 

ज्योतिर्गणानां पतये दिनाधिपतये नमः।।१६

जयाय जयभद्राय हर्यश्वाय नमो नमः। 

नमो नमः सहस्रांशो आदित्याय नमो नमः ।।१७

नम उग्राय वीराय सारङ्गाय नमो नमः ।

नमः पद्मप्रबोधाय प्रचण्डाय नमोऽस्तु ते।।१८

ब्रह्मेशानायच्युतेशाय सूरायादित्यवर्चसे ।

भास्वते सर्वभक्षाय रौद्राय वपुषे नमः।।१९

तमोघ्नाय हिमोघ्नाय शत्रुघ्नायामितात्मने। 

कृतघ्नघ्नाय देवाय ज्योतिषां पतये नमः।।२०

तप्तचामीकराभाय हरये विश्वकर्मणे। 

नमस्तमोऽभिनिघ्नाय रुचये लोक साक्षिणे।।२१

नाशयत्येष वै भूतं तमेव सृजति प्रभुः। 

पापयत्येष तपत्येष वर्षत्येष गभस्तिभिः।।२२

एष सुप्तेषु जागर्ति भूतेषु परिनिष्ठितः। 

एष चैवाग्निहोत्रं च फलं चैवाग्निहोत्रिणाम्।।२३

देवाश्च क्रतवश्चैव क्रतूनां फलमेव च ।

यानि कृत्यानि लोकेषु सर्वेषु परमप्रभुः।।२४

एनमापत्सु कृच्छ्रेषु कान्तारेषु भयेषु च। 

कीर्तयन् पुरुषः कश्चिन्नावसीदति राघव।।२५

पूजयस्वैनमेकाग्रो देवदेवं जगत्पतिम्। 

एतत् त्रिगुणितं जप्त्वा युद्धेषु विजयिष्यति ।।२६

अस्मिन् क्षणे महाबाहो रावणं त्वं जहिष्यसि ।

एवमुक्त्वा ततोऽगस्त्यो जगाम स यथागतम्।।२७

एतच्छ्रुत्वा महातेजा नष्टशोकोऽभवत् तदा। 

धारयामास सुप्रीतो राघवः प्रयतात्मवान्।।२८

आदित्यं प्रेक्ष्य जप्त्वेदं परं हर्षमवाप्तवान् ।

त्रिराचम्य शुचिर्भूत्वा धनुरादाय वीर्यवान्।।२९

रावणं प्रेक्ष्य हृष्टात्मा जयार्थं समुपागमत्। 

सर्वयत्नेन महता वृतस्तस्य वधेऽभवत् ।।३०

अथ रविरवदन्निरीक्ष्य रामं मुदितमनाः परमं प्रहृष्यमाणः। 

निशिचरपतिसंक्षयं विदित्वा सुरगणमध्यगतो वचस्त्वरेति ।।३१

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इति श्रीमद्रामायणे वाल्मीकिये आदिकाव्ये युद्धकाण्डे पञ्चाधिकशततमः सर्गः 

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इस 'आदित्यहृदयस्तोत्रम्' नामक स्तोत्र का विनियोग एवं न्यासविधि इस प्रकार है :

विनियोगः --

ॐ अस्य आदित्यहृदयस्तोत्रस्यागस्त्यऋषिरनुष्टुप्छंदः, आदित्यहृदयभूतो भगवान् ब्रह्मा देवता नियस्ताशेषविघ्नतया ब्रह्मविद्यासिद्धौ सर्वत्रजयसिद्धौ च विनियोगः।

ऋष्यादिन्यासः --

ॐ अगस्त्यऋषये नमः, शिरसि। 

अनुष्टुप्छन्दसे नमः, मुखे।

आदित्यहृदयभूतब्रह्मदेवतायै नमः, हृदि। 

ॐ बीजाय नमः, गुह्ये। 

ॐ रश्मिमते शक्तये नमः, पादयोः। 

ॐ तत्सवितुरित्यादिगायत्रीकीलकाय नमः,  नाभौ। 

करन्यासः --

इस स्तोत्र के अङ्गन्यास और करन्यास तीन प्रकार से किये जाते हैं। 

केवल प्रणव से,  गायत्रीमन्त्र से अथवा 'रश्मिमते नमः' इत्यादि छः नाम-मन्त्रों से। 

यहाँ नाम-मन्त्रों से किये जानेवाले न्यास का प्रकार बताया जाता है --

ॐ रश्मिमते अङ्गुष्ठाभ्यां नमः। 

ॐ समुद्यते तर्जनीभ्यां नमः। 

ॐ देवासुरनमस्कृताय मध्यमाभ्यां नमः। 

ॐ विवस्वते अनामिकाभ्यां नमः। 

ॐ भास्कराय कनिष्ठिकाभ्यां नमः। 

ॐ भुवनेश्वराय करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः। 

हृदयादि अङ्गन्यासः --

ॐ रश्मिमते हृदयाय नमः। 

ॐ समुद्यते शिरसे स्वाहा। 

ॐ देवासुरनमस्कृताय शिखायै वषट्। 

ॐ विवस्वते कवचाय हुम्। 

ॐ भास्कराय नेत्रत्रयाय वौषट्। 

ॐ भुवनेश्वराय आस्त्राय फट्।

इस प्रकार न्यास करके निम्नांकित मन्त्र से भगवान् सूर्य का ध्यान एवं नमस्कार करना चाहिए --

ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।

तत्पश्चात् 'आदित्यहृदयस्तोत्रम्' का पाठ प्रारंभ करना चाहिए ।***

कोरोना काल में इसका महत्व इसलिए भी है कि सूर्यमण्डल को ही  CORONA  कहा जाता है। 

आशा है कि श्रद्धावान के लिए यह पोस्ट उपयोगी और संग्रहणीय सिद्ध होगी। 

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The Recluse.

ASCETICS OR ASCETICISM 

Looks synonymous with RECLUSE. 

RECLUSE however is cognate (सजाति / सज्ञात) of the Sanskrit word परिश्लिष् / परिक्लिश् pointing out a RECLUSE is one who keeps striving for or keeping away from the society, while the word ASCETIC is a cognate (सज्ञात / सजाति) of the Sanskrit word अव-शयति meaning asleep or just has no relation whatsoever with the society or the mundane. 

This is like the word NEGOTIATE which is the cognate (सज्ञात / सजाति), even a direct derivative of the Sanskrit word निगच्छति meaning to deal with so as to gain / attain some desired benefit. This way, an ASCETIC is one, who practices or has attained the purpose ultimate.

Another equivalent word for the RECLUSE or the ASCETIC in Sanskrit is संन्यस्त / संन्यासी which in English becomes vest / invest or dispose off rightly everything that belongs to the world. No doubt, this means a  संन्यासी / MENDICANT is one who has no interest whatsoever in the affairs if the world. Again, this includes his body as well, because he has realized that he is not the body which is but a composition of the 5 gross elements viz., the Earth, the Ether, the Fire, the Water, and the Air only.

It is the consciousness associated with this whole organism that makes it sentient and the vital breath (प्राण) that starts the biological clock in the heart. 

The vital breath (प्राण) and the consciousness both are the subtle elements that imbue the organism with life. This life is again but the Life, the REALITY, which is all and everything. 

The same Life, vital breath and consciousness together cause a false sense of the individuality that soon owing to intellect (and memory associated and generated hey the intellect takes the form of ego, or the person / personal sense of existence.

An aspiring ASCETIC is thus one who practices to become ADEPT (अर्हत्) though has so far not broken the shackles of ignorance, because his sense of having a separate existence different and other than ATMAN / BRAHMAN (आत्मा,  परमात्मा, ब्रह्मन्) is intact.

A Mendicant may be an aspiring ASCETIC or one who has carefully cast aside the world and the mundane concerns and has given his whole attention to the need of attainment of the REAL that is the ultimate meaning and purpose (श्रेयस्) of Life.

This is how the four pursuits (पुरुषार्थ) of life have been pointed out in scriptures. 

AN ASCETIC may or may not have gone through scriptures, yet the GURU in him is watching him from the times immemorial and keeps pushing him towards this goal supreme.

This is how ASCETICISM prevails from the ancient times and though not necessarily kind of a religion, governs the spiritual life of all and everyone.

Another Sanskrit word for ASCETIC is :

अवधूत 

That is one having washed of impurities if mind and soul, though may not of the body, just because body itself is treated an impurity which is truly a bundle of filth and dirt only. Though could he cleaned repeatedly, in the end it has to he discarded.

The word also hints at another Sanskrit word अवधान meaning ATTENTION (ध्यान) which is but a ray of AWARENESS (चित् / चैतन्य).

Thus attention is always about a living entity,  while AWARENESS is the very Life itself. 

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A Cause for Asceticism.

The Only Challenge.

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Just now wrote a post about this in my another blog in blogger.

This was about the only challenge, the world and the humanity as a whole have to face, if they have to survive.

We all could see that 

THE ONLY CHALLENGE  

before us is :

How to restore the natural population-balance of humans vis-a-vis all the other species our planet has.

Our so-called progress in any field let's not us see that this progress depends on the cruel  destruction of nature and natural resources that could never be compensated and ultimately would lead to the extinction of the our whole civilization. Unless we see this clearly at the individual and the collective level also, we are doomed to become history.

The many attempts to restore this balance are though made by many organizations at various levels, by the politicians, as well as by the organized religions also. 

And though may perhaps help in some way to a group or people, but in the overall impact, this is not going in any way to restore this balance of human population in comparison and contrast to all other species and creatures. 

On the other hand, wars and diseases keep emerging because of our collective human folly and stupidity, which we are hardly aware of. 

In any case, one who is prudent, watchfull of this whole phenomenon may at once realize that unless one turns to asceticism, there is no way to address this collective human challenge.

The means of birth-control and forcing the same over the population at large is itself an irrelevant and impractical option.

ASCETICISM  is no religion but irrespective of whatever religion one has, whatever faith one follows, one can sure see in ASCETICISM his own good and the good for all and even the life and world as a whole also.

This is the only INTELLIGENCE we need, if we would and have to survive.

ASCETICUSM involves various and many a spiritual disciplines, and one practicing Asceticism would always be a rightful religious one, though maybe not strictly one, who follows traditional aspects of any of the religions in vogue.

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