The Eclipse / सूर्यग्रहण-चन्द्रग्रहण

The Eclipse / सूर्यग्रहण-चन्द्रग्रहण 
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राहुग्रस्तदिवाकरेन्दुसदृशो मायासमाच्छादनात्
सन्मात्रः करणोपसंहरणतो योऽभूत् सुषुप्तः पुमान् ।
प्राग्स्वाप्समिति प्रबोधसमये यः प्रत्यभिज्ञायते
तस्मै श्रीगुरुमूर्तये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥
(श्रीमच्छङ्कराचार्यविरचितं श्रीदक्षिणामूर्तिस्तोत्रम् -६)
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अर्थ :
जैसे राहु से ग्रस्त सूर्य और चन्द्र राहु से ग्रसित प्रतीत होते हैं, वैसे ही जब वे इन्द्रियों को अपनी आत्मा में संहरित कर लेते हैं तो जीवरूप में सुषुप्त पुरुष होते हैं ।
वे ही जो, जीवरूप में पुनः जागृति के क्षण में जीव को जागृति होने से पहले, (-जब अभी बुद्धि आदि इन्द्रियों का कार्य शुरु भी नहीं हुआ होता, उस छोटे से अंतराल में), उसे अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति सचेत करते हैं,
उन मूर्तरूप परम गुरु श्रीदक्षिणामूर्ति को मेरे प्रणाम !
 

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rāhugrastadivākarendusadṛśo māyāsamācchādanāt

sanmātraḥ karaṇopasaṃharaṇato yo:'bhūt suṣuptaḥ pumān |

prāgsvāpsamiti prabodhasamaye yaḥ pratyabhijñāyate

tasmai śrīgurumūrtaye nama idaṃ śrīdakṣiṇāmūrtaye ||

(śrīmacchaṅkarācāryaviracitaṃ śrīdakṣiṇāmūrtistotram -6)

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Meaning :

Because appearing as if covered by माया / māyā (ignorance associated जीव / jīva, and not with the Self / Him),

He (who) having withdrawn the senses inwards, appears thus just as जीव / jīva,

In the way as Afflicted by Rahu (node), the Sun and Moon appear having gobbled-up by the dragon. 

But as soon as the जीव / jīva wakes up from the sleep and yet at the moment, when the senses have not yet started to work, in that brief moment One who exhorts the जीव / jīva and reveals His True Being, 

Obeisances to Him The Great Teacher श्रीदक्षिणामूर्ति śrīdakṣiṇāmūrti.

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व्याकुल मन व्याकुल मन व्याकुल मन ... / The Restless Mind.

व्याकुल मन व्याकुल मन व्याकुल मन ...
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जब मन व्याकुल होता है, तो व्यस्तता ढूँढने लगता है, और व्यस्त होने में भूल जाता है कि वह व्याकुल था और है । व्यस्तता से व्याकुलता मिटती नहीं, बस आँखों से ओझल भर हो जाती है । जब तक व्याकुलता क्यों है इसे नहीं जान लिया जाता तब तक व्याकुलता बनी रहती है । लेकिन इससे भी कठिन और गूढ प्रश्न यह है कि व्याकुल ’कौन’ है? व्याकुल मन इस प्रश्न की गंभीरता नहीं समझता । यह प्रश्न शांत मन में ही प्रत्युत्तर के लिए चुनौती बनता है । इसका शाब्दिक उत्तर तो हर कोई दे सकता है लेकिन इसका शाब्दिक उत्तर है ही नहीं । सभी शाब्दिक उत्तर स्मृति से आते हैं और ’कौन’ स्मृतिरहित अस्तित्व है । यदि कोई कार्य नहीं है, कोई शारीरिक कष्ट भूख, प्यास, रोग, थकान आदि नहीं है, तो मन व्याकुल क्यों होता है? किसी व्यस्तता में विचार-प्रेरित गतिविधि में व्याकुलता को छिपाकर संतुष्ट क्यों हो जाता है? लेकिन यदि मन अपने ही यथार्थ को समझने के लिए उत्सुक हो उठे तो वह समझ सकेगा कि निद्रा में वह क्या था?  निद्रा में वह जो होता है क्या जागृति में उससे भिन्न कुछ होता है? स्पष्ट है कि जागृति में व्याकुलता का विचार ही एकमात्र व्याकुलता है । विचार एक घटना है, शुद्धतः प्राकृतिक एक घटना । निद्रा में मन सभी विषयों से हटा हुआ था और शून्यप्राय था लेकिन वहाँ शून्यता भी विचार के रूप में नहीं बल्कि शून्य-साक्षी के रूप में थी । वही शून्य-साक्षी जागृति में विचार और विषयों का साक्षी  होता है । अर्थात् इस साक्षी-चेतना की न तो कोई पहचान है, न वह निद्रा या जागृति से प्रभावित होता है ।
क्या यह संभव है कि हम जागृति में भी संसार के विषयों से वैसे ही असंग हो सकें जैसे निद्रावस्था में होते हैं?
यदि यह हो सकता है तो ’व्याकुल ’कौन’ है?’ का उत्तर प्राप्त हो सकता है ।
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The Restless Mind 
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When the mind is restless it seeks some occupation. And while engaged in some activity or occupation, just forgets it was and is restless. Occupation or getting busy in some activity does not clear away the restlessness of the mind, but only for the time being it is concealed from the sight. As long as ‘why there is restlessness?’ it is not understood well, it stays. But even more difficult and rather more important,  more serious question is : Exactly ‘Who’ is restless? The restless mind can’t grasp the seriousness of this question. Only in a peaceful mind this question assumes the form of a challenge. Though every-one can give a verbal answer to this question but there is no such an answer. Of course there IS the existential answer or rather of asking this question, where it becomes a deep, intense urge inside. All verbal or intellectual answers come out only from the memory, while ‘Who’ is the existence devoid of memory. If there is no physical need like hunger, thirst, pain, sickness or tiredness (which need to be addressed and are fulfilled also), what makes the mind restless? Why the mind feels satisfied by getting involved in some activity born of ‘thought’? But if the mind has an intense and deep urge and keen interest in finding out one’s reality, it could perhaps know: ‘what it was while one was asleep!’
Then one would muse over : Is it now, in this moment, any different from, -what it was during the time when one was asleep? One would perhaps see the thought of restlessness itself is the only restlessness while one is awake. ‘Thought’ is an event, purely a natural happening only. During sleep, the mind was withdrawn from all external objects and almost a vacuity only, but at the same time, this vacuity was not a vacuum, but was in the form of the witness of that vacuum. When awake, the same vacuum turns into thought and the witness of the objects (and senses).
In conclusion, this witnessing-consciousness is never an object that could ever be recognizable (through senses); - which is never affected by neither the sleep nor by the waking states of the mind.
The only question is :
Could one, the mind, perhaps be as unattached and unconnected to the objects, (experiences and the senses as well), during waking state as it is naturally and spontaneously while one is in deep sleep?
If this happens, then one could perhaps find answer to the question :
“Exactly, ‘Who’ is restless?”
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Inevitability

The Wisdom of Krishna and The Reality of War.
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The Tibetan Spiritual Leader Dalai Lama describes the Reality of war.
Don't we know already? Don't we have that much common-sense?
The war is constantly ongoing a process in life at the individual and the collective level.
At the very level of existence where the survival of the form is challenged every moment.
From the tiny insect to the societies, cultures, civilizations.
So is it wise to condemn, denounce the war?
When a stupid fails to think on his own cruelties, the violence, the formidable destruction of not only of the great values, but of the life itself as well and not only the human beings but in many forms, you just can't preach him. He is blinded by the fear, passion, rage, authority, be it a book, or the people in authoritative position he depends upon for his life and survival. And not to mention of course, of his pleasures which have already destroyed the minds of all of us since the tradition of following blindly some-one or something has began.
So war is in our blood and keeps inviting blood, unless we cleanse and purify our blood.
War is a great folly and foolhardy too, yet without understanding why war is in our blood condemning denouncing the war is far more a greater one.
A man of sane mind can see the utter meaningless and the destruction the war brings.
We kill our own brethren not only those who we think are our enemy, but also those who we think are our relatives, friends, loved-ones our own blood.
Arjun too was possessed by this pity and asked to Krishna :
"Is it not sheer mindlessness, stupidity to kill our brethren for capturing and enjoying the pleasures of power, wealth and land? When they are not with us what use we have of these things? Is it not better to live one's life by means of alms or like the mendicants who feed on the wild plant-roots, leaf, fruits and such things?"
To this, Krishna suggested :
"Arjun! You are a born kshatriya and your very nature would not let you follow this whim of your mind. Those mendicants, Muni who live in the forests have a goal of attaining the Supreme Truth, to know what the ultimate meaning and essence of the life. They are ready to pay the price to fulfill their urge for this. They have the ripened understanding that the world can give you the food, cloth and shelter but for this too you need to pay the price. And you have to fritter away your peace of mind in this effort to maintain the life with all those luxuries which have no limit. And seeing the utter meaninglessness of war you are resigned to all this and accepted to embrace the life of an ascetic in order to find the deeper meaning of life as a whole. So they are convinced that the world and its joys and pleasures have no intrinsic value or meaning and only hinder the search for Truth.
Arjun ! On the other hand Arjun! you are thinking of escaping from this inevitable eventuality of war, the destiny has brought for you only because of aversion to war and its consequences.
There is a contrast poles apart.
You are walking into a vacuum while those ascetics after having well understood the hollowness, the emptiness and the absurdity of the apparent world and its pleasures and pains, saw there is no other way for a wise to find out the greater and the Ultimate Truth that is but self or Self, for everyone is spontaneously aware of one's self, though may not see the significance easily. To find out the meaning and significance of this 'self' or 'Self' one needs to have urge and has attained the maturity of mind which creates in him this urge and interest. This is not wandering in dark but is a sustained effort and exercise that could be taken up while one is young in spirit.
Only a wise with all his best efforts will try to avoid the war in the first instance, but when you are forcefully drawn into a war, you have to fight for and against this or that side. Kill and / or get killed. War is the inevitability destiny has forced upon you. And condemning war or running away from war benefits in no way."
Apathy to the sorrow of the mankind only adds to it and aggravates the situation even more.
This is not Compassion which is / was directed to men of ascetic-mind.
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Impulse, compulsion and Destiny.

Impulse, compulsion and Destiny.
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A thought for to-day.
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Whatever thought comes to the mind of man, prompted by the thought whatever he believes he thinks of doing, whatever is actually 'done' through him, and whatever really 'happens' are actually quite very different things from one-another.
The 'world' where he lives in, and the 'world' where-in he believes he lives, are similarly entirely two different worlds.
Is it not surprising that assuming the world to be stable, -even permanent, knowingly or unknowingly, compelled by destiny, one has to do whatever is his lot?
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बाध्यता और नियति

’आज’ का ’विचार’
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मनुष्य के मन में जो विचार उठता है, उस विचार से प्रेरित होकर उस ’मन’ में जो कुछ ’करने’ का विचार / संकल्प उठता है, फिर उसके माध्यम से जो कुछ किया जाता है तथा जो कुछ ’होता’ है, वह सभी एक-दूसरे से बहुत अलग-अलग होता है ।
वह जिस ’संसार’ में है वह संसार और ’संसार’ का जो चित्र उसके मन में होता है वे भी एक-दूसरे से बहुत अलग प्रकार की दो चीज़ें होती हैं ।
और यह भी आश्चर्य की बात है कि वह इस संसार को स्थिर और सुनिश्चित लेकिन साथ-ही साथ इसे परिवर्तनशील भी मानते हुए जीवन भर कुछ-न-कुछ करते रहने के लिए बाध्य होता है ।
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The Option / विकल्प

The Option
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Like a salt-doll,
Live the life,
In the sea that is the world,
And get dissolved and lost,
Or,
In the sea that is the awareness of the Self,
And get born in the Life eternal.
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विकल्प
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जीवन को,
नमक की गुड़िया की तरह बिताते हुए,
संसार-सागर में जीते रहो,
और अंततः घुलकर मिट जाओ,
या,
’आत्मा’ के चैतन्य-सागर में जीते रहो,
और शाश्वत-जीवन में विलीन हो जाओ!
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श्रावणीयमहिमानम्

वन्दे मातरम् !
vande mātaram !
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श्रुतयः निगदन्ति श्रावणीयमहिमानम्
या ब्रह्मणः पुरा वाचा सरस्वती भगवती ।
सूत्रं तत्ब्रह्मणः लोके निबध्नाति अत्र
सर्वान् सोमसूत्रे सृष्ट्या यथाक्रमेण ॥
भगिनी सा भगवती एव स्वभ्रातॄन्
स्मारयति निबध्नाति तान् रक्षासूत्रेण ।
रक्षति एतत्बंधनं रक्षासूत्रमिदं धर्मम्
धर्मेण हि लोका सर्वे सुखिनः भवन्तु ॥
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श्रुतियाँ (धर्म की) जिस श्रवणीय महिमा का वर्णन करती हैं,
श्रुतियाँ, जो सृष्टिकर्ता ब्रह्मा की ही सनातन, पुरा वाणी हैं ।
इस लोक में सूत्ररूप में उस सृष्टिकर्ता से सृष्टि का बंधन हैं
इस सोमसूत्र में ही तो सृष्टि यथाक्रम निग्रथित है ।
बहन भगिनी वही भगवती श्रुति है जो भ्राताओं को,
स्मरण कराती है उन्हें, बाँधती है इस रक्षासूत्र से ।
यह रक्षासूत्ररूपी बंधन जो रक्षा करता है धर्म की,
क्योंकि धर्म से ही तो समस्त लोक सुखी होते  हैं  ॥
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śrutayaḥ nigadanti śrāvaṇīyamahimānam
yā brahmaṇaḥ purā vācā sarasvatī bhagavatī |
sūtraṃ tatbrahmaṇaḥ loke nibadhnāti atra
sarvān somasūtre sṛṣṭyā yathākrameṇa ||
bhaginī sā bhagavatī eva svabhrātr̥̄n
smārayati nibadhnāti tān rakṣāsūtreṇa |
rakṣati etatbaṃdhanaṃ rakṣāsūtramidaṃ dharmam
dharmeṇa hi lokā sarve sukhinaḥ bhavantu ||
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Meaning :
The Veda which as śruti, enunciate in the sonorous sounds,
 the importance and significance of dharma,
Who emanating through the mouth of the Creator,
were revealed to all as the Divine Mother sarasvatī bhagavatī,
Are indeed here in the form of this divine thread,
Which binds the Creator with His Creation here.
The cord-umbilical, that maintains the life as a whole,
Sister is indeed the śruti sarasvatī bhagavatī. -Divine Mother.
Reminds her brothers (of this dharma),
binds them in this thread of protection,
This cord of (love and affection),
This protective thread, protects the dharma,
dharma -whereby protects and makes happy,
The whole existence.
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अघोर ’अघोर’ मंत्र क्या है?

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महेशान्नापरो देवो महिम्नो नापरा स्तुतिः ।
अघोरान्नापरो मन्त्रो नास्ति तत्वं गुरोः परम् ॥
(शिवमहिम्नस्तोत्रं 35 )
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महेश (परमेश्वर शिव, महादेव) से बढ़कर कोई अन्य देवता नहीं, महिम्न (नामक स्तुति, या महेश की स्तुति) से बढ़कर कोई स्तुति नहीं, अघोर से बढ़कर कोई मंत्र नहीं और गुरु (शिव का दक्षिणामूर्ति स्वरूप) से बढ़कर कोई तत्व नहीं ।
अघोर का अर्थ है जो घोर नहीं है, सरल, और स्वाभाविक है । अपने स्वरूप में होना सबसे सरल और स्वाभाविक है । संसार में कुछ पाना हो तो घोर तप, श्रम करना पड़ता है किंतु स्वयं को पाना तो ’जिज्ञासा’ और खोज का विषय है । ऐसा कोई नहीं जो स्वयं से अनभिज्ञ हो । किंतु स्वयं के इस सरल-स्वाभाविक ज्ञान पर बुद्धि का आवरण चढ़ जाने पर इस स्वयं से अपरिचय प्रतीत होने लगता है । बुद्धि से प्रेरित मन तब अध्यात्म में रुचि लेकर भी बहिर्मुख होकर संसार और संसार के सन्दर्भ में ही स्वयं का आकलन करता है । किंतु जीवन या गुरु से उसे पता चलता है कि जिस बुद्धि से संसार और संसार के संदर्भ में अपना आकलन किया जाता है वह स्वयं भी संसार के अनगिनत विषयों की तरह एक अनित्य ’माध्यम’ है जिससे वस्तुतः कुछ भी ग्रहण नहीं किया जा सकता । किंतु जिस चेतना में बुद्धि का आगमन और प्रस्थान चलता रहता है उसकी नित्यता पर संशय तक नहीं किया जा सकता । इसी चेतना में एक पृथक् ’मैं’ की बुद्धि शेष बुद्धियों का मूल आधार और आश्रय होती है । सभी का अनुभव है कि गहरी सुषुप्ति में भी इसका अभाव नहीं होता क्योंकि मनुष्य नींद से जागने पर भी नींद के सुख को जानता है । इस प्रकार नींद के उपभोग करनेवाले के रूप में उसकी चेतना तब भी अखंडित और अबाध थी । इस चेतना का परोक्ष बोध और स्वीकृति हो जाने पर ही इसमें अपनी ऐसी ही अखंडित और अबाध अवस्थिति को अपरोक्षतः जान लेना अपने ’अघोर’ तत्व को जान लेना है ।
साधारण भाषा में इसे आत्म-ज्ञान कह सकते हैं ।
प्रश्न यह है कि यह ’अघोर’ मंत्र क्या है?
जहाँ से अन्य सभी मंत्रों (ध्वनियों) की उत्पत्ति होती है वह है ’अघोर’ मंत्र । इसे आप प्रणव भी कह सकते हैं किंतु प्रणव के जिस स्वरूप को हम जानते हैं, ’अघोर’ मंत्र उससे बहुत भिन्न है । क्योंकि प्रणव वाणी का विषय है, जबकि प्रणव स्वयं इस मंत्र का विषय है ।
कल ही मैंने एक कविता लिखी थी :    
आज की कविता
आत्म-ज्ञान : तब और अब
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तब
वो अजनबी जो हूँ मैं खुद अपने लिए,
उम्मीद है पहचान लूँगा एक दिन उसको !  
अब
वो अजनबी जो था कभी, मैं खुद अपने लिए ,
आख़िर को एक दिन उसे पहचान ही लिया!
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आत्म-ज्ञान : तब और अब

आज की कविता
आत्म-ज्ञान : तब और अब
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तब
वो अजनबी जो हूँ मैं खुद अपने लिए,
उम्मीद है पहचान लूँगा एक दिन उसे !  
अब
वो अजनबी जो था कभी, मैं खुद अपने लिए,
आख़िर को एक दिन उसे पहचान ही लिया!
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Creativity, Death and Destiny / सृजनात्मकता, मृत्यु और नियति

Creativity, Death and Destiny / सृजनात्मकता, मृत्यु और नियति
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Creativity is there in every-one, but only when it finds no route to express itself , when it is thwarted, opts for the alternative ways for the same. This is often looked upon by others as 'mental illness'. It is not only depression anxiety or the sense of failure, frustration or absurdity that drives one to think of committing suicide, but may also be a natural way of intelligence when one is not afraid of death because one is convinced that 'Life' means infinitely much more than this physical body which keeps one tethered and restricted to into a cage named 'the person'. End of this body is an inevitable consequence, and it is just irrelevant how this end takes place.
The destiny that has brought this body into existence and 'Life', itself has to decide the way and the time when this organism has to come to its end.
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Creativity, Death and Destiny / सृजनात्मकता, मृत्यु और नियति
सृजनात्मकता तो हर किसी में होती ही है, बस इतना ज़रूर है कि जब इसे अभिव्यक्त होने का रास्ता नहीं मिलता, जब इसके रास्ते अवरुद्ध हो जाते हैं, या कर दिए जाते हैं तो सृजनात्मकता विकल्प खोजती है । और इसे पागलपन या ’मनोरोग’ समझ लिया जाता है । ज़रूरी नहीं कि कोई केवल अवसादग्रस्तता, व्याकुलता, जीवन में असफलता या व्यर्थता अनुभव होने से ही आत्महत्या (करने) के बारे में सोचने लगता हो, बल्कि यह उसकी सहज अन्तर्निहित प्रज्ञा (intelligence) भी हो जिसके कारण उसे मृत्यु से भय ही न लगता हो, क्योंकि वह यह समझ चुका होता है कि यह ’व्यक्ति’ और देह के पिंजरे में सीमित यह 'व्यक्ति-जीवन' उस जीवन से बहुत दूर का एक सीमित जीवन है और इसे अन्ततः अवश्य ही समाप्त होना है । जिस नियति ने इस शरीर और व्यक्तित्व को यह जीवन दिया है, वही तय करे कि इसका अन्त कब और कैसे होगा ।
यह है नियति की सृजनात्मकता ।  
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अराजकता के मूल तत्व / Chaos

विचार और दृष्टिकोण

अराजकता के मूल तत्व 
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विचार एक वक्तव्य हो सकता है और विचार एक दृष्टिकोण भी हो सकता है । जब विचार एक वक्तव्य होता है तब उसका अस्तित्व किसी न किसी भाषा के अवलंबन पर ही निर्भर होता है क्योंकि भाषा ही वह माध्यम है जिससे शब्दों में कोई वक्तव्य प्रकट किया जा सकता है । किंतु विचार जब एक दृष्टिकोण होता है तो यह ऐसे ही किसी अन्य दृष्टिकोण की तरह का या उससे बहुत भिन्न प्रकार का हो सकता है । जैसे किसी समस्या के संबंध में कोई विचार या दृष्टिकोण किसी का हो सकता है । पहला प्रश्न तो यही होता है कि जिसे एक व्यक्ति समस्या समझता है, वह अन्य किसी के लिए कोई विचारणीय विषय तक नहीं होता । इस प्रकार से किसी समस्या को समस्या के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद ही या तो समस्या को पूरी तरह समझने का प्रयास हो सकता है या ठीक से और पूरी तरह समझे बिना ही किसी युक्ति से उसे हल करने या उससे छुटकारा पाने का प्रयास किया जा सकता है । ऐसा अनेक कारणों से हो सकता है किंतु सर्वाधिक प्रमुख कारण है हमारी असंवेदनशीलता (insensitivity) है । कहने का आशय यह कि किसी समस्या या प्रश्न के कई आयाम हो सकते हैं और जब उन्हें किसी विशिष्ट चौखट में देखने-समझने का प्रयास किया जाता है तो बहुत संभव है कि कुछ आयाम हमारी पकड़ में ही नहीं आते ।
उदाहरण के लिए गरीबी की समस्या । धर्म की समस्या । सामाजिक सामञ्जस्य की समस्या ।  मनुष्य के जीवन जीने के मूल अधिकार और निजता के अधिकार की सीमा की समस्या ।
यहाँ एक उदाहरण के रूप में मनुष्य के जीवन जीने के मूल अधिकार और निजता के अधिकार की सीमा की समस्या पर हम दृष्टिपात करें तो संभवतः विचार और दृष्टिकोण में परस्पर क्या अंतर है इसे शायद किसी हद तक बेहतर तरीके से समझ सकेंगे । जब तक हम किसी समस्या कि ज्ञात के सन्दर्भ में तुलना और तर्क-वितर्क से सुलझाने की चेष्टा करते हैं तब तक परस्पर मतभेद होना स्वाभाविक ही है । ऐसा इसलिए भी होता है क्योंकि हम समस्या को विशिष्ट सन्दर्भ में सीमित कर देते हैं, जबकि समस्या के और भी अनेक सन्दर्भ होते हैं जिन्हें हम भूल जाते हैं या उनकी ओर हमारा ध्यान ही नहीं जा पाता । हम कहते हैं यह कि न्याय-पालिका (judiciary), शासन (सरकार) (government), और कार्यपालिका (bureaucracy) का मामला है, या एक दृष्टिकोण यह है कि यह राजनीति का विषय है, विषय नहीं है । प्रश्न यह है कि क्या न्याय-पालिका (judiciary), शासन (सरकार), कार्यपालिका (bureaucracy), और राजनीति (politics) को इस प्रश्न से अछूता रखा जा सकता है? यह भी देखना होगा कि इस प्रकार से हम किसी भी समस्या को किसी क्षेत्र तक सीमित कर देते हैं तो उस समस्या का स्वरूप अन्य क्षेत्रों के सन्दर्भ में क्या है इस ओर हमारा ध्यान अवरुद्ध हो जाता है । इस प्रकार हम जाने-अनजाने ही विशेषज्ञों की प्रणाली से शासित हैं और इसलिए हमारे जीवन जीने का अधिकार हमारा कितना मौलिक अधिकार है और निजता के हमारे अधिकार की क्या परिभाषा और मर्यादा हो यह तय करने का काम (दायित्व) विशेषज्ञों पर छोड़ देते हैं जिनमें से हर कोई हो सकता है कि अपने-अपने क्षेत्र का विशेषज्ञ भले हो, किंतु दूसरे क्षेत्र के, और उसके अपने ही क्षेत्र के विशेषज्ञों से भी उसका पर्याप्त तालमेल न हो । और यह भी हो सकता है कि तमाम विशेषज्ञ किसी न किसी निर्णय पर पहुँचते दिखाई भी दें किंतु क्या इस प्रकार से समस्या का निराकरण संभव है? किंतु इस प्रकार से समस्या क्या कुछ समय तक के लिए बस आँखों से ओझल भर नहीं हो जाती?
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The Spiritual / अध्यात्म / adhyātma

The Spiritual
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The following is the English translation of my Hindi post.
निष्ठा और मार्ग 
rendered for those who would like to see the English version and though the essential is almost same as the original, there are minor changes made while editing.
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The word ‘Spiritual’ is the English equivalent of the संस्कृत / saṃskṛta root
स्फुर् > स्फुरति, स्फुरणम् / स्फुर् > स्फुरति > स्फुरणम् >
. which is also the root of spirit, spiritual, inspiration, respiration, desperate , aspire, conspiracy, spur, …
The verb-root means the arising of consciousness in a living being.
This consciousness which manifests in a material body has the inherent quality of attention essentially associated with it. If there is attention there is this consciousness. Conversely, if there is consciousness there is attention.
This quality of attention which is the essence and expression of consciousness is basically the consciousness or awareness of being which further qualifies as the consciousness of oneself and the other. The material body gets preference over the rest and is referred to as oneself or me, while the rest is referred to as the other. Though this is not a verbal process, it could be described in these words. In this beginning the duality was not there though was came to exist when the consciousness was thus apparently split into me and the other.
The consciousness associated with me became me, while the consciousness associated with the rest became the secondary the other.
The spirit that is the essence and a matter of fact, became the manifest consciousness and the material body that is distinguished from the other was accepted as me, while the rest as the not-me.
In meaning, the संस्कृत > saṃskṛta word अधि-आत्म / adhi-ātma / अध्यात्म / adhyātma word is equivalent to this ‘spirit’, which means the spirit that every living being is imbued with without exception thus qualifies as me in that particular body which one, -the individual calls one’s own. This is always doubtful if there is such a similar consciousness associated with the totality that one refers to as ‘the other’. At the same time, as one intuitively accepts oneself as an individual, one can’t deny the other living beings different from him, and doubt their individual consciousness that makes each and every-one a unique, while the totality remains as the perceived world.
In the individual the person again has a life which he lives at three levels and at all the tree levels the consciousness, the spirit remains intact and uninterrupted through whole the time.
Living the life so, the person or the individual who experiences, enjoys and suffers the objective world by means of the objects in the world so remembers his experiences which together form a memory. This memory helps him to understand what is pleasing and what is unpleasing to him. What is pleasant is remembered as enjoyment and pleasure, while what is remembered as pain and grief is remembered as suffering. This memory again prompts him to engage in action, because action is the only means available through which he can have more and more pleasure and the suffering –the least.
These two propensities, the modes of behavior are thus ingrained in him as habit.
The first of experiencing of enjoying the pleasant and avoiding the painful and the second of engaging in the action that would possibly help him in having all the pleasures he wants, while avoiding all the sufferings he fears of.
As long as one lives on one has these two core-tendencies which are common to man as well all other living creatures as well.
We are not sure if animals and other living beings have this faculty of thinking in a verbal mode that we humans have. So we humans can by our very habit itself, imagine of a future, imminent or distant one, while we don’t know how and if other creatures also have this tendency.
Here we are at present not concerned about that. Here we are studying about the man’s nature and behavior.
These two core-tendencies which one is governed by through-out the life keep going on all the time till one is alive. And gradually by the time when the organism is decayed one is dead.
Imagination of future and the memory of the past create the illusion of having one’s existence after death also. This illusion itself took place when one was alive. This lets us understand the fact that having one’s existence as an individual and a distinct and separate entity and others too having such an individual and a distinct and separate entity of their own is basically an error of judgment on the part of our thinking. But somehow it has become such a strong idea, even a belief one can never question or doubt its validity through reasoning.
While living the life one is so much busy with enjoying the pleasures and avoiding the pains / sufferings and trying all the time for achieving more and more means to fulfill his desires and cravings, running away from the possible pains that life inevitably keeps inflicts upon us one gets habituated to this. One thinks of the disease, the old age, life after death, heaven and hell, ‘karma’ and ‘destiny’, ‘Salvation’, re-incarnation and freedom from the cycle of births and rebirths and other such things, but hardly looks at this physical body that is perceived in the consciousness which is made of the elements, is a result only of the action of the parents. The result is a consequence only which has a destiny and no question of free-will or independent action arises for this organism which is going through this happening which one calls his ‘life’. In the formation of this physical body, all the future was destined as if programmed.
These two core-tendencies however cause in some a concern of these various hypothetical ideas, and then in some the quest and the intense urge for the spiritual arises, while others find no such an urge or even interest. This too could be the consequence. And though those who seek the answers to their urge are eager, this urge is kind of a dream only. Yet the sorrow when experienced in dream doesn’t become unreal and in order to get of this imaginary or unreal plight, one has to wake up.
This tendency is yet another aspect of the spiritual. The search for the spiritual aims at finding out this realization.
The formal classification of these three core-tendencies could be made as:
भोगवाद / bhogavāda, कर्मवाद / karmavāda , and  त्यागवाद / tyāgavāda  respectively.    
भोगवाद / bhogavāda is the tendency to enjoy / experience the pleasures while avoiding the painful.
कर्मवाद / karmavāda is the tendency to engage in action for the sake of enjoyment of the pleasures while avoiding the painful.
त्यागवाद / tyāgavāda  is the tendency to be detached to all objects of pleasures and pain and understand their limited importance and usefulness in life.
Vedanta is one approach while Buddhism is another and though there are some difference in their opinions about the existence and the form of ‘God’, both agree that annihilation of ego is the only right awakening.
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निष्ठा और मार्ग

निष्ठा और मार्ग :
कभी इस बारे में इस तरह से सोचा न था । चूँकि ’सोचना’ प्रारब्ध का सर्वाधिक सशक्त प्रमाण है इसलिए भी इससे पहले कभी इस तरह से न सोच सका था । चूँकि मनुष्य यह तय नहीं कर सकता कि वह क्या और किस बारे में सोचेगा इसलिए जब उसे लगता है वह ऐसा कुछ तय कर सकता है, तो उसके इस विचार के भी व्यक्त-रूप ग्रहण करने के बाद ही उसे इसका पता चलता है । यदि वह वस्तुतः विचारमात्र के आगमन और विलुप्त होने की गतिविधि के प्रति सजग है तो उसे तुरंत समझ में आ जाता है कि किस प्रकार प्रारब्ध के अनुसार ही समय समय पर विचार मन में उठते और विलीन होते हैं । इसलिए विचार पर नियंत्रण किए जाने की संभावना एक भ्रम है । यह इसलिए भी है क्योंकि जो इस प्रकार से सजग नहीं है उसकी स्थिति में विचार और विचारकर्ता एक ही ’स्व’ के दो पक्ष होते हैं । किंतु जो सजग है उसके लिए भी विचार पर नियंत्रण किए जाने का प्रश्न नहीं उठता क्योंकि वहाँ ’विचारकर्ता’ और विचार पर ’नियंत्रण करनेवाला’ ये दोनों ही सजगता में विलीन हो जाते हैं ।
संक्षेप में विचार ’कर्म’ का ही सूक्ष्म-रूप है, जो समष्टि-प्रकृति की गतिविधि के अत्यन्त सूक्ष्म रूप और अंश की तरह मनुष्य की बुद्धि में, समय समय पर व्यक्त और अव्यक्त होता रहता है ।
गीता अध्याय ३, श्लोक २७ के अनुसार :
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वश: ।
अहंकारविमूढ़ात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥
इसलिए ऐसा व्यक्ति, जो विचारमात्र के आगमन और विलुप्त होने की गतिविधि के प्रति सजग है, केवल विचार के उद्भव और विलीन होने को जानता भर है, वस्तुतः ज्ञानी है और प्रकृति से प्राप्त हुए इस ’कर्म’ की गतिविधि को न तो रोकने की चेष्टा करता है न उस गतिविधि से लिप्त होकर ’मेरा यह विचार’ है ऐसा मानकर ’विचारकर्ता’ के रूप में अपने-आपको विचार से भिन्न, पृथक् और स्वतंत्र मानता है ।
गीता अध्याय ३ श्लोक ३३ के अनुसार :
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥
तात्पर्य यह है कि न तो ज्ञानवान और न ही अज्ञानी किसी भी कर्म को करने / कर्म के होने देने या न-होने देने के लिए स्वतंत्र नहीं है । अंतर केवल इतना है कि ज्ञानवान संपूर्ण कर्म को प्रकृति की गतिविधि जानकर उससे असंग और अलिप्त रहता है । जबकि जो भूलवश अपने आपको कर्म से भिन्न, पृथक्, और स्वतंत्र समझता है वह स्वयं को भूलवश ही, उसका कर्ता मान बैठता है । जबकि ऐसा स्वतंत्र कर्ता यदि कोई है भी तो वह केवल ईश्वर ही हो सकता है ।
किंतु ज्ञानवान और ज्ञानरहित दोनों की ही स्थिति में प्रश्न ’निष्ठा’ का है जिसे कोई स्वयं ही आत्म-विवेचना से ध्यान से समझ सकता है । क्योंकि ऐसी विवेचना (विवेक) ही एकमात्र ऐसा कर्म है जिसमें मनुष्य स्वेच्छया भी प्रवृत्त हो सकता है । यदि वह इस बारे में भी संशयग्रस्त है तो यही कहा जा सकता है कि यह भी प्रकृति का ही कार्य है कि उसमें ऐसी इच्छा तक नहीं है ।
ज्ञानवान तथा अन्य प्रकार के किसी भी मनुष्य की ’निष्ठा’ भी पुनः दो प्रकार की होती है ।
गीता अध्याय ३ श्लोक ३ के अनुसार :
लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥
इस प्रकार कोई भी अपनी ’निष्ठा’ उक्त दो प्रकारों में से कौन सी है इसे भी विवेचना से अथवा सहज अवलोकन से जानकर साङ्ख्य (ज्ञान) का अथवा (निष्काम) कर्म का, कौन सा उसका स्वाभाविक मार्ग है यह अपने लिए तय कर सकता है ।
दोनों प्रकार की निष्ठाओं के मार्ग आचरण में यद्यपि भिन्न प्रकार के हैं किंतु जिस ध्येय लक्ष्य की ओर ले जाते हैं वह एक ही है और मार्ग की भिन्नता मनुष्य की प्रकृति के आधार पर तय होती है ।
गीता अध्याय ५ श्लोक ४ के अनुसार :
साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पंडिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥
(यह जानना रोचक है कि इस श्लोक की प्रथम पंक्ति को दूसरी पंक्ति से अलग पढ़ा जाये तो उसके दो विपरीत अर्थ प्राप्त हो सकते हैं, जबकि दूसरी पंक्ति के साथ पढ़ने पर यह संभावना समाप्त हो जाती है ।)
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पिछले दस-पन्द्रह वर्षों में अध्यात्म में रुचि रखनेवाले अनेक ऐसे लोगों से संपर्क हुआ जिनका ध्यान इस ओर नहीं गया और इसी कारण मुझसे उन्हें असंतोष प्राप्त हुआ । मैंने भी नम्रतावश प्रत्यक्षतः या परोक्षतः इस ओर उनका ध्यान आकृष्ट हो इस बारे में कभी नहीं सोचा । क्योंकि उनके और मेरे बीच संवाद का ऐसा कोई न तो आधार था और न मुझे इसकी आवश्यकता कभी प्रतीत हुई । दूसरी ओर यह भी सत्य है कि जिनसे संवाद संभव नहीं उन पर अपना दृष्टिकोण प्रकट करना भी मेरी धृष्टता ही है, ऐसा भी मुझे प्रतीत हुआ ।
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पुनश्च : इसीलिए मैं इसे 'स्वाध्याय' समझकर यहाँ पोस्ट करता हूँ, जिसकी रुचि हो वही पढ़े । न तो मैं किसी की प्रतिक्रिया की आशा या अपेक्षा रखता हूँ, न आलोचना, प्रशंसा या विवाद की !
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भोगवाद, कर्मवाद और त्यागवाद

भोगवाद, कर्मवाद और त्यागवाद
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अध्यात्म की दृष्टि से मुख्यतः जो प्रवृत्तियाँ मनुष्यमात्र में पाई जाती हैं उन्हें क्रमशः इन तीन प्रकारों में बाँटा जा सकता है । नास्तिक हो या आस्तिक, संदेहवादी हो या विश्वासवादी, ईश्वरवादी, अनीश्वरवादी या निरीश्वरवादी हो, प्रकृति से ही मनुष्य में ये तीन जन्मजात प्रवृत्तियाँ होती ही हैं । चूँकि इन तीनों का केन्द्र-बिन्दु अहं या स्व होता है इसलिए ये तीनों अध्यात्म से घनिष्ठता से जुड़ी हैं ऐसा कहा जा सकता है । यहाँ अध्यात्म का प्रचलित अर्थ नहीं बल्कि सरल सामान्य अर्थ लिया जा रहा है । अधि-आत्म का सरल तात्पर्य है अपने बारे में गहराई से संबंधित ।
स्पष्ट है कि प्राणी मात्र को जीने के लिए और सुखी होने के लिए कुछ प्राकृतिक आवश्यकताओं की पूर्ति होना आवश्यक है ही । इसमें भोजन, पानी, वायु, आदि सर्वाधिक अनिवार्य आवश्यकताएँ हैं । अधिक शीत, ऊष्णता, वर्षा, आँधी-तूफान, जंगली तथा विषैले जन्तुओं आदि से सुरक्षा के लिए आश्रय (घर), वस्त्र आदि भी लगभग उतने ही आवश्यक हैं । किंतु दूसरे सभी प्राणियों की तरह मनुष्य भी ’सुख’ के लोभ और संभावित कष्ट की आशंका से ग्रस्त होने पर आवश्यकता से अधिक चाहने लगता है । पशु आदि शायद सोचते भी हों तो भी ’भविष्य-चिंतन’ की उनकी क्षमता मनुष्य की तुलना में अत्यंत कम होती होगी ।
मनुष्य हो या कोई और प्राणी, सभी अपने-अपने तरीके से ’सुख’और अधिक सुख की प्राप्ति के लिए उन्हें जैसा आव्श्यक प्रतीत होता है वैसा कर्म भी करते हैं । इस प्रकार कर्म भी उनकी प्रवृत्ति में अनायास होता ही है । जैसे मनुष्येतर प्राणी भी प्रायः तात्कालिक या सन्निकट भविष्य में प्रतीत होनेवाली उनकी आवश्यकता से प्रेरित होकर ही कर्म करते हैं वैसे ही मनुष्य में भी कर्म की प्रवृत्ति प्रकृतिप्रदत्त ही होती है ।
मुख्यतः इन दो प्रवृत्तियों से प्रेरित जीव पूरी आयु भर सुख-दुःख उठाते हुए जीवन व्यतीत कर देते हैं ।
ये दोनों प्रवृत्तियाँ अर्थात् भोगवाद और कर्मवाद ही मुख्यतः मनुष्य के जीवन को संचालित करनेवाली प्रमुख प्रेरणाएँ होती हैं । और चूँकि ये दोनों ही ’मैं’ अर्थात् स्वयं या अपनी आत्मा को केन्द्रीय महत्व देकर ही कार्य करती हैं इस अर्थ में दोनों ही उतनी आध्यात्मिक भी हैं ।
किंतु पर्याप्त भोग और उपभोग और कर्म करते हुए एक समय आने पर मनुष्य पर भोग-कर्म-भोग या कर्म-भोग-कर्म के चक्र की व्यर्थता स्पष्ट हो जाती है और तब उसका ध्यान भोग और कर्म की सीमित उपयोगिता पर जा पाता है । और तब उसे अनुभव होता है कि एक सीमा तक भोग और कर्म जीवन की आवश्यकताएँ तो हैं किंतु जीवन का अर्थ और प्रयोजन वहीं तक सीमित नहीं है । क्योंकि अपनी और अपनों की मृत्यु की अपरिहार्यता से प्रकृति की ओर से उसे कोई सुनिश्चित बचाव या सुरक्षा नहीं प्राप्त है, यह उसे स्पष्ट हो जाता है । तब भी वह प्राप्त हुए भोगों को ही अधिक से अधिक भोगना और उसके लिए तथा ’अपनों’ के सुख-समृद्धि के लिए आवश्यक प्रतीत होनेवाले कर्म को करते रहने को ही जीवन से अधिकतम संभव लाभ उठाने का एकमात्र उपाय मानकर शक्ति और क्षमता होने तक उसी में संलग्न रहता है ।
इस बीच मृत्यु के यथार्थ से अनभिज्ञता उसे धर्म, विश्वास, आत्मा या ईश्वर के किसी अजर अमर रूप के अस्तित्व के बारे में सोचने के लिए बाध्य करती है, या स्वयं ही उसमें उस बारे में जानने की उत्सुकता और उत्कंठा पैदा होती है । यह उत्सुकता और उत्कंठा भी या तो क्षणिक और वैसी ही होती है, जैसी संसार की दूसरी असंख्य घटनाओं आदि के प्रति हमारी उत्सुकता हुआ करती है, या फिर इतनी गहरी, प्रबल और प्रखर जिज्ञासा भी हो सकती है कि उसे संसार और संसार के समस्त ’संबंधों’, भोगों, और कर्म तथा कर्म करने से प्राप्त होनेवाले भोग के विविध साधनों की अनित्यता और क्षणभंगुरता फाँस की तरह चुभने लगे और जब तक यह फाँस निकल न जाए, उसे राहत मिलती न प्रतीत हो । ’संबंध’ का अर्थ है, -मन के स्तर पर किसी वस्तु, विषय, स्थान, घटना, व्यक्ति, और ’विचार’ से जुड़ाव होना । जो केवल ’स्मृति’ और कल्पना में ही हो सकता है जिसे आप किसी भौतिक वस्तु की तरह इन्द्रियों मन और बुद्धि से ग्रहण तक नहीं कर सकते तो संग्रह और आधिपत्य तो और भी बहुत दूर की बात है ।
जब यह संसार और संसार के समस्त ’संबंधों’, भोगों, और कर्म तथा कर्म करने से प्राप्त होनेवाले भोग के विविध साधनों की स्वप्न जैसी अनित्यता और क्षणभंगुरता मनुष्य को दिखलाई देने लगती है तो उसे उस सबसे छूटने की आवश्यकता भी अनुभव होने लगती है किंतु कैसे छूटा जाए यह भी उसके लिए एक कठिन प्रश्न होता है । लेकिन इतना कहा जा सकता है कि तब उसमें संसार और संसार के समस्त ’संबंधों’, भोगों, और कर्म तथा कर्म करने से प्राप्त होनेवाले भोग के विविध साधनों के प्रति विराग-बुद्धि जागृत हो जाती है । इसका यह अर्थ नहीं कि वह संसार से ’बाहर’ कहीं भाग सकता है । क्योंकि वह मूलतः संसार से अभिन्न ही है । संसार और वह एकमेव तत्व से बने हैं चाहे इसे भौतिक शरीर के रूप में देखा जाए या ’मन’ के रूप में ।
’मन’ की इसी स्थिति में कोई त्यागवादी हो जाता है । यह आवश्यक नहीं कि वह अपनी स्थिति को किसी सिद्धान्त या ’वाद’ की तरह परिभाषित करे ही, या धर्मग्रन्थों से इसकी पुष्टि करे । किंतु इस स्थिति में भी वह ’अपने’, अहं या स्व को केन्द्र में रखकर ही जैसा उसे उचित और संभव जान पड़े वैसा व्यवहार अपने आचरण में करता है ।
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पहचान और प्रामाणिकता

पहचान और प्रामाणिकता
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एकमात्र स्वयंसिद्ध सत्य यह है कि किसी भी पहचान की कोई तय प्रामाणिकता नहीं हो सकती और न ही किसी भी प्रामाणिकता की कोई तय पहचान । यह मेरे और संसार दोनों के ही संबंध में सत्य है । जैसे चरम ज्ञान भी परम ज्ञान नहीं हो सकता, वैसे ही परम ज्ञान भी चरम ज्ञान नहीं होता । यही ज्ञान का मर्म है ।
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Recognition, evidence and authenticity.
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The only self-evident truth is :

No recognition could be the ultimate and authentic evidence, and no evidence could be ultimate and authentic recognition / proof. 

This is always true in reference to 'I' and the world also.

Just as critical knowledge could not be the ultimate and the absolute knowledge, the ultimate and the absolute knowledge could never be the critical.

This is the essence of all knowledge.

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