असंगत और असंभव प्रश्न

The Impossible Question
असंगत और असंभव प्रश्न
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जे. कृष्णमूर्ति ’असंभव’ प्रश्न करते हैं ।
यह विचारणीय अवश्य है । ’असंभव’ अर्थात् ऐसा प्रश्न जिसका उत्तर उनसे संवाद करनेवाले के लिए, उसके ’ज्ञात’ के दायरे में नहीं होता । और यदि वह उन्हें केवल सुनता भी है और वे क्या कहते हैं उसे समझने भर का प्रयास करता है तो उस प्रश्न का सामना ’ज्ञात’ के दायरे को तोड़कर बिलकुल नए सिरे से करता है ।  जे. कृष्णमूर्ति के साहित्य में ऐसे प्रश्न का उल्लेख ’असंभव’ प्रश्न (impossible question) की तरह किया गया है ।
संवाद की सार्थकता के लिए यह तो आवश्यक है ही कि प्रस्तुत किए जानेवाले प्रश्न अपने-आप में विसंगतिपूर्ण न हों । सामान्यतः कोई प्रश्न सुसंगत, विसंगतिपूर्ण, असंगतिपूर्ण, असंबद्ध अथवा अतिप्रश्न हो सकता है जिसका आगमन प्रश्नकर्ता के मन में उसके ’ज्ञात’ से होता है । ऐसे प्रश्न का औचित्य प्रतीत होने पर ही उचित संदर्भ में उत्तर दिया जा सकता है । किंतु प्रश्नकर्ता के लिए भी यदि यह स्पष्ट हो कि उसका प्रश्न कोरा बौद्धिक प्रलाप न होकर औचित्यपूर्ण अर्थात् सुसंगत है और व्यावहारिक रूप से उसकी जिज्ञासा भी है, तो संवाद सुचारु और सार्थक हो जाता है ।
सामान्यतः मनुष्य के मन में उठनेवाले सभी प्रश्न ’ज्ञात’ के ही दायरे में सीमित होते हैं इसलिए उस स्तर पर उनके ’उत्तर’ भी उसी दायरे के अन्तर्गत हो सकते हैं । गणित या भौतिक-शास्त्र के सभी ’संभव’ प्रश्न ’ज्ञात’ कहे जानेवाली ’जानकारी’ के आधार पर पैदा होते हैं और उनके बौद्धिक सर्वाधिक उपयुक्त उत्तर भी अवश्य ही उसी दायरे और संदर्भ में हो सकते हैं । यह हुआ ’विषय-ज्ञान’, जिसका आदान-प्रदान अवश्य ही किसी ’भाषा’ में संभव है, और व्यावहारिक उपयोग भी है ही । ’विषयात्मक’ ज्ञान प्रतीति, इन्द्रिय संवेदन, और संवेदनकर्ता के मन में उत्पन्न उस प्रतीति की प्रतिक्रिया के रूप में होता है । इसे संक्षेप में ’अनुभव’ कहा जा सकता है । 
दूसरी ओर अस्तित्वगत प्रश्न ’अस्ति’ से संबंधित प्रश्न जिनका संबंध अस्तित्व के अपेक्षाकृत गहनतर पक्षों से है, ’मन’ नामक वस्तु जिसका सबके द्वारा स्वीकार किया जानेवाला सर्वाधिक प्रकट रूप है । इस प्रकार ’मन’ की सत्ता से किसी भी तार्किक, व्यावहारिक या निष्कर्षात्मक स्तर पर इनकार नहीं किया जा सकता क्योंकि ऐसा इनकार स्वयं ही इस ’सत्ता’ के अस्तित्व की पुनः पुष्टि ही करता है ।
यह ’मन’ वैसे तो हमेशा ’स्वपरक’, लेकिन व्यवहार के स्तर पर ’विषयात्मक’ है । अर्थात् एक ओर तो ’मन’ को ’स्व’ के रूप में ग्रहण और स्वीकार कर लिया जाता है तो दूसरी ओर उसका उल्लेख किसी ’विषय’ (object) की तरह से भी किया जाता है । इसलिए विभाजन की एक प्रक्रिया जन्म लेती है जिसमें ’मेरा मन’ के रूप में ’मन’ नामक इस सत्ता को ’मेरे’ और ’जो मेरा नहीं है’ के रूप में बाँट दिया जाता है ।
हृदय और मस्तिष्क की स्वाभाविक या प्रतिक्रियात्मक गतिविधियों को भी ’मन’ के अन्तर्गत  ’मेरा’ से संबद्ध मान लिया जाता है । किंतु हृदय तथा मस्तिष्क के अलावा शरीर के दूसरे अंगों में होनेवाली गतिविधियाँ भी हैं जो अपने स्वाभाविक रूप में उनके अपने ढंग से संचालित होती हैं और उनकी ओर हमारा ध्यान (attention) तभी जाता है जब उनकी स्वाभाविक गतिविधि में कोई व्यवधान होता है । इस प्रकार ’मन’ का कार्य चेतन और अचेतन इन दो स्तरों पर होता है ।
मस्तिष्क की ही तरह हृदय का कार्य भी शारीरिक और मानसिक इन दो प्रकारों में होता है । मानसिक रूप से, जैसे मस्तिष्क ’विचार’ और ’बुद्धि’, ’स्मृति’ और यंत्रचालित अभ्यास (आदत) से कार्य करता है, वैसे ही हृदय भावनामात्र से संचालित होता है । भावना ही हृदय का एकमात्र प्रकट मानसिक रूप है, जबकि मस्तिष्क ’विचार’ और ’बुद्धि’ ’स्मृति’ और यंत्रचालित अभ्यास (आदत) के अनेक रूपों में प्रकट ’तथ्य’ है ।  हृदय भावनात्मक ’तथ्य’ है जबकि मस्तिष्क ’विचार’ और ’बुद्धि’ ’स्मृति’ और यंत्रचालित अभ्यास (आदत) का सम्मिलित प्रकट रूप ।
’मन’ की सत्ता का विचार यद्यपि ’स्मृति’ के माध्यम से कल्पित अतीत और कल्पित भविष्य के संबंध में ही संभव है, किंतु चित्त के रूप में ’मन’ को मस्तिष्क और हृदय की संयुक्त और सतत गतिविधि के रूप में पहचाना जाता है । अर्थात् चित्त को ही व्यवहार में ’मन’ कहा-समझा जाता है ।
इस सारे ’घटना-क्रम’ में संवेदनकर्ता कौन / क्या है?
यह हुआ असंभव प्रश्न । और ’अस्ति’ (व्हॉट इज़ ?/ what Is?) के रूप में यह हुआ ’आत्म-जिज्ञासा’ ।
जे.कृष्णमूर्ति के साहित्य के संदर्भ में यह शायद ’असंभव’ प्रश्न होगा ।
क्योंकि ’ज्ञात’ के दायरे में इसका उत्तर संभव नहीं है ।
ठीक इस प्रकार वेदान्त भी ब्रह्म-जिज्ञासा या आत्म-जिज्ञासा के माध्यम से हमारे समक्ष ’असंभव प्रश्न’ रखता है, जो हमारे लिए औचित्यपूर्ण, सुसंगत, विसंगतिपूर्ण, असंगतिपूर्ण, असंबद्ध अथवा अतिप्रश्न हो सकते हैं ।
कोई कह सकता है यह भी कोई पूछने की बात है? ’मैं मैं हूँ!’ उसके लिए इस प्रश्न का कोई अर्थ और महत्व है ही नहीं ।
कोई कह सकता है ’मैं फलाँ-फलाँ हूँ’ और अपना ’परिचय’ देगा, जो व्यावहारिक रूप से असत्य भी नहीं है ।
कोई और इसे ’वैचारिक’ प्रश्न मानकर इस पर उस ढंग से बौद्धिक विवेचना किए जाने / सुनने की अपेक्षा करेगा ।
जैसा कि दर्शन-शास्त्र के प्रारंभ से ही होता रहा है ।
किसी और के लिए यह एक विसंगत, नितांत उपेक्षणीय प्रश्न होगा, शायद व्यर्थ भी ।
किसी और के लिए यह समझ से परे का प्रश्न होगा इसलिए असंबद्ध भी ।
वेदान्त में इसका उत्तर पात्र के लिए चार महावाक्यों के रूप में उपलब्ध है ।
वेदान्त में ही अपात्र के द्वारा यह प्रश्न उठाया जाना अतिप्रश्न है, क्योंकि वह उसके द्वारा मर्यादा का उल्लंघन है ।
अनधिकारी द्वारा उठाया जानेवाला ऐसा प्रश्न (और उस पर वाद-विवाद) वितंडावाद होकर रह  जाता है ।
संवेदन / संवेदनकर्ता ही सत्ता (being / भविता) का अधिष्ठान है ।
प्रसंगवश :
अभी जे.कृष्णमूर्ति से जुड़े एक मित्र ने चर्चा करते हुए अपना मत प्रकट करते हुए कहा :
 … When the brain-cells realize …!?
क्या यह प्रश्न ब्रैन-सेल्स (brain-cells) द्वारा किया जा रहा है? ब्रैन-सेल्स (brain-cells) को जाननेवाला ’संवेदनकर्ता’ जो भी / जिस भी रूप में हो, क्या उस ’संवेदनकर्ता’ का अस्तित्व ही ब्रैन-सेल्स के जानने / न जानने का प्राथमिक और मूलभूत  (authentic) प्रमाण नहीं है?
Brain-cells is secondary, a conclusion and inference, confined within the ‘known’. 
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सर्वत्र विभाषा गोः

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सर्वत्र विभाषा गोः
(लघुसिद्धान्त कौमुदी ४४)
अष्टाध्यायी ६/१/१२२
लोके वेदे चैङन्तस्य गोरति वा प्रकृतिभावः पदान्ते ...
लोके वेदे च एङन्त गोः अति वा प्रकृतिभावः पदान्ते ।
लोक और वेद में एङन्त गो शब्द (गोशब्दावयव ओकार) को अत् - ह्रस्व अकार-परे रहने पर पदान्त में विकल्प से प्रकृतिभाव होता है ।
संस्कृत भाषा के दो रूप हैं  :
१ लौकिक, २ वैदिक,
लौकिक भाषा लोक में प्रयुक्त होती है, काव्यों में प्रयुक्त भाषा लौकिक ही है । पाणिनि और कात्यायन ने इस लौकिक भाषा के लिए केवल ’भाषा’ शब्द का भी प्रयोग किया है । यथा --- ’प्रथमायाश्च द्विवचने भाषायाम्, प्रत्यये भाष्याम् नित्यम्’ ।
वैदिक भाषा वह है जो वेदों में प्रयुक्त हुई है ।
वैदिक भाषा के कुछ विशेष नियम हैं । वे यहाँ ’पृथक्’ कहे गए हैं । इस सूत्र (सर्वत्र विभाषा गोः) का कार्य ’सर्वत्र’ कहा गया है, अर्थात् लौकिक भाषा में भी और वैदिक भाषा में भी ।
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एकं सत् विप्राः ... / ekaṃ sat viprāḥ ...

एकं सत् विप्राः बहुधा वदन्ति ...
ekaṃ sat viprāḥ bahudhā vadanti ...
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Glossary : द्विजत्वम् / dvijatvam : twice born figuratively a bird, but in spiritual sense who has born just like an egg, inert, unenlightened, and subsequently initiated by the गुरु / guru and in the company of the गुरु / guru is the egg so hatched by the hen.
विप्रता / vipratā : One who has acquired proficiency in Veda (the verbal knowledge of scriptures) and has keenly tested and attested the truth there-in.
पुंस्त्वं / puṃstvaṃ : The action with a purpose, an objective.
ज्ञानी / jñānī : A Realized one, though this word is often used in the worldly sense which means skilled and knowledgeable.
द्विजत्व का त्याग / द्विजातीत / अतिक्रमण / dvijatva kā tyāga / dvijātīta / atikramaṇa  : Transcending the state of dvijatva and abiding in Self-Realization as a ज्ञानी / jñānī, who is beyond clan, caste, creed and class. 
गुरु / guru  : The Teacher, The Master (संस्कृत > महत्तर > mahattara >  the Senior)
बुद्धत्व / buddhatva /  संबुद्ध / saṃbuddha, Enlightenment / Enlightened synonymous with  प्रज्ञानं ब्रह्म : prajñānaṃ brahma : The understanding that the one who knows, the known, and the knowledge (wisdom) are 3 aspects of the one and unique Reality only.
It follows that an Enlightened one may have been released from the cycle of reincarnation, He may or may not be a competent गुरु / guru for others who are still in bondage of birth and rebirth, the repeated incarnations.
पुरुषार्थ / puruṣārtha / Efforts and inclination, urge to attain a goal,
The only goals worth attaining for a wise one are :
धर्म, अर्थ, काम मोक्ष / dharma, artha, kāma, mokṣa.
धर्म should be understood in contrast with the अधर्म / adharma.
Gita helps and elaborates this preliminary पुरुषार्थ / puruṣārtha .
ब्राह्मण / brāhmaṇa : One who has intense urge for attainment of the knowledge of  ब्रह्मन् > brahman, ब्रह्म > brahma, so if deserving, such an aspirant may achieve this goal while alive, yet not free of the bondage and has to abide in this knowledge as long as is not free from other desires and tendencies that bar him entering the ब्रह्म > brahma, -eternal. He is born in 'ब्रह्मलोक / brahmaloka', -the sphere of pure Consciousness (ब्रह्मा > brahmā ) who confers upon him the ultimate instruction and he then becomes a free one.
विप्र > vipra ,
वि / vi,
प्र / pra,
उपसर्ग / upasarga,
प्रतीयन्ते विधीयन्ते प्रत्यया: > प्रतीयन्ते विधीयन्ते प्रत्ययाः >
उपसर्ग वि, प्र, > upasarga vi, pra,
>  विप्र > vipra > One who has mastered the knowledge of Veda and is prepared for understanding the higher knowledge that helps him emancipate.
 >  ब्रह्मन् > brahman, ब्रह्म > brahma, > The Cosmic Universal Knowledge in pure seed form.
 ब्रह्मलोक / brahmaloka > this sphere of ब्रह्मा > brahmā.
 / मोक्ष / mokṣa / The state of Realization while alive or after the physical body is no more.
निर्वाण / nirvāṇa / Dissolution of the self, the person, in the Ultimate Principle, the ब्रह्म > brahma.
ब्रह्मज्ञान / brahmajñāna > knowledge of ब्रह्म > brahma, either scriptural or authentic within oneself..
आत्मज्ञान / ātmajñāna > The understanding that this self is verily the Self only.
 ईश्वर-साक्षात्कार / īśvara-sākṣātkāra > The Realization of the ब्रह्म > brahma as a Superior entity (God) that is the causeless (only) cause of Creation, Preservation and Dissolution of the Existence.
मुमुक्षा / mumukṣā : intense longing for freedom.
'नेति-नेति’ /’neti-neti’ : Negating whatever really exists not. discarding the 'mind' that is but a bundle of thoughts only. 
विवेक : viveka : discrimination between what lasts and what lasts not.
वैराग्य : vairāgya : Dispassion, equanimity towards pleasures and pains.
मुमुक्षा : / mumukṣā : intense longing for freedom.
षट्-संपत्ति /  ṣaṭ-saṃpatti : The six qualifications / means that enable one to attain the right understanding.
विचार / vicāra / The inquiry ito the nature of 'Thought', mind, Consciousness (the knowing-aspect of  ब्रह्मन् > brahman),
आत्म-अनुसंधान / ātma-anusaṃdhāna : 'self' and 'Self'-inquiry.
This presumes the existence of a 'self' which could never be denied, neither by logic, nor by experience, though it is a 'notion' it is also a Reality of the kind. This dual nature of 'self' / 'Self' is the core-point of वेदान्तिक / vedāntika आत्म-अनुसंधान / ātma-anusaṃdhāna > 'self' and 'Self'-inquiry.   
महावाक्यानि / mahāvākyāni :The 4 great aphorisms and instructions.
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प्रज्ञानं ब्रह्म :
येनेक्षते शृणोतीदं जिघ्रति व्याकरोति च ।
स्वाद्वस्वादु विजानाति तत्प्रज्ञानमुदीरितम् ॥
(पञ्चदशी अध्याय ५, श्लोक १)
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अहं ब्रह्मास्मि :
स्वतः पूर्ण परात्माऽत्र ब्रह्मशब्देन वर्णितः ।
अस्मीत्यैक्यपरामर्शस्तेन ब्रह्म भवाम्यहम् ॥
(पञ्चदशी अध्याय ५, श्लोक ४)
तत्त्वमसि :
श्रोतुर्देहेन्द्रियातीतं वस्त्वत्र त्वंपदेरितम् ।
एकता ग्राह्यतेऽसीति तदैक्यमनुभूयताम् ॥
(पञ्चदशी अध्याय ५, श्लोक ६)
अयमात्मा ब्रह्म :
स्वप्रकाशापरोक्षत्वमयमित्युक्तितो मतम् ।
अहंकारादिदेहांतात्प्रत्यगात्मेति गीयते ॥
(पञ्चदशी अध्याय ५, श्लोक ७)
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prajñānaṃ brahma :
yenekṣate śṛṇotīdaṃ jighrati vyākaroti ca |
svādvasvādu vijānāti tatprajñānamudīritam ||
(pañcadaśī adhyāya 5, śloka 1)
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ahaṃ brahmāsmi :
svataḥ pūrṇa parātmā:'tra brahmaśabdena varṇitaḥ |
asmītyaikyaparāmarśastena brahma bhavāmyaham ||
(pañcadaśī adhyāya 5, śloka 4)
tattvamasi :
śroturdehendriyātītaṃ vastvatra tvaṃpaderitam |
ekatā grāhyate:'sīti tadaikyamanubhūyatām ||
(pañcadaśī adhyāya 5, śloka 6)
ayamātmā brahma :
svaprakāśāparokṣatvamayamityuktito matam |
ahaṃkārādidehāṃtātpratyagātmeti gīyate ||
(pañcadaśī adhyāya 5, śloka 7)
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विवेकचूडामणि २९७
त्यजाभिमानं कुलगोत्रनाम-
रूपाश्रमेष्वार्द्रशवाश्रितेषु ।
लिङ्गस्य धर्मानपि कर्तृतादीं
स्त्यक्त्वा भवाखण्डसुखस्वरूपः ॥
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त्यज्-अभिमानम् कुलगोत्रनाम रूप-आश्रमेषु आर्द्र-शव-आश्रितेषु । लिङ्गस्य धर्मान् अपि कर्तृता-आदीन् त्यक्त्वा भव-अखण्ड-सुखस्वरूपः ॥
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vivekacūḍāmaṇi 297
tyajābhimānaṃ kulagotranāma-
rūpāśrameṣvārdraśavāśriteṣu |
liṅgasya dharmānapi kartṛtādīṃ
styaktvā bhavākhaṇḍasukhasvarūpaḥ ||
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tyaj-abhimānam kulagotranāma rūpa-āśrameṣu ārdra-śava-āśriteṣu | liṅgasya dharmān api kartṛtā-ādīn tyaktvā bhava- akhaṇḍa-sukhasvarūpaḥ ||
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विवेकचूडामणि २
जन्तूनां नरजन्मदुर्लभमतः पुंस्त्वं ततो विप्रता ।
तस्माद्वैदिकधर्ममार्गपरता विद्वत्त्वमस्मात्परम् ॥
आत्मानात्मविवेचनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थिति
-र्मुक्तिर्नो शतजन्मकोटिसुकृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥
...
vivekacūḍāmaṇi 2
jantūnāṃ narajanmadurlabhamataḥ puṃstvaṃ tato vipratā
tasmādvaidikadharmamārgaparatā vidvattvamasmātparam |
ātmānātmavivecanaṃ svanubhavo brahmātmanāsaṃsthitiḥ
-rmuktirno śatajanmakoṭisukṛtaiḥ puṇyairvinā labhyate ||
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The Conclusion :
An aspirant of Truth / Reality attains the Ultimate, Supreme either by his keen urge for the Truth / Reality either through sheer efforts and earnestness. One can also reach to it by sheer curiosity but really has no importance of This, because the idea of apparent reality of the world and its permanency has captivated his mind so powerfully that he has other goals and aims that keep him attached to this world.
Such a one for a split moment however short or long is convinced about the description as is given by the scriptures, yet feels this ‘experience’ has slipped away from his control.
He may write beautiful wonderful treaties about God, spirituality and the Brahman, can perform some miracles also but in fact is far more in bondage than the other ordinery men of the world.
Then there are ‘Enlightened’ who have realized fully without least trace of attachment to the world and though may want to help others, but are unable to do so because of many reasons. The first and the foremost reason is the others are neither interested nor understand, nor value the compassion of the ‘Enlightened’. For the ‘Enlightened’ there are no ‘others’ and is not concerned for helping those who appeared to him in his dream-like state that they call ‘a world’.
A few are truly capable of transmitting their wisdom and give a taste of this to those who are devoted to them though otherwise neither even learned, nor prepared. Such ‘devotees’ can worship an ‘Enlightened’ One, and this ‘Worship’ gradually purifies and matures their mind. They thus involuntarily ‘meditate’ upon them (the ‘Enlightened-ones’). Constant thinking of them results into transformation into psyche.
This doesn’t imply that one can attain this state by meditating upon any-one either an ‘Enlightened’ or not so ‘Enlightened’.
Then as is narrated in  पुराण / purāṇa , there are incarnations of God (ईश्वर / īśvara ), which do exist in their relative spheres and one can approach them by performing the due वैदिक-अनुष्ठान / vaidika-anuṣṭhāna / rituals meticulously, or just by inborn faith / devotion only. But that too is for the rare.
However, there is no place for ‘compromise’ in spiritual quest.
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In this context,  J.Krishnamurti sets an example before us.
He is honest, even compassionate, but never entertains people who he has no communication with. He himself was designed into becoming a ‘Master’, a ‘World-Teacher’. Those who tried to make Him so, really tried best to hamper his spiritual progress. He simply moved away from their designs.
That is one reason why he is so harsh against all tradition, scriptures, authority.
In a way he is perfectly right.
This doesn’t mean He is not a ‘Master’.
There is another angle as well .
He insists discarding all ‘knowledge’, scriptures, ‘methods’, Gurus or spiritual guides.
This is also true that what He asserts “Truth is a pathless land ...” leaves no clue how to come across Reality. He says there is no “How”.
His whole teaching thus is though perfect yet partial.
Discarding, emptying the mind (or consciousness) of its content is the only need prior to having an understanding of that ‘immesurable’ which is beyond the comprehension of the nind.
Interestingly This forms only the first half of the वेदान्तिक / vedāntika approach, i.e. ‘नेति-नेति’ /’neti-neti’ which points out negation of what is not Real, thought-structures, intellect, opens up doors to the ‘iti-iti’. ‘iti-iti’ is the obvious consequence of ‘नेति-नेति’ /‘neti-neti’.
Then again The traditional Vedantik approach also asserts that ‘Reality’ the Brahman could not be attained without going beyond the intellect.
It is true those who have no urge for the truth मुमुक्षा / mumukṣā, are not mature enough to see the transient nature of things, The four requisites  विवेक, वैराग्य, मुमुक्षा, षट्-संपत्ति / viveka, vairāgya, mumukṣā, ṣaṭ-saṃpatti form the very foundation upon which the ‘inquiry’ into the ‘Brahman’ and in the ‘self’ / ‘Self’ begins with.
Summarily only a student could benefit from J.Krishnamurti if he has these 4 requisites already with him. / विचार / vicāra,  आत्म-अनुसंधान / ātma-anusaṃdhāna,  ब्रह्म-जिज्ञासा / brahma-jijñāsā  follow only when these 4 conditions are fulfilled on their own or with deliberate proper attention and understanding of them.
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There is absolutely no contradiction between the approach of J.Krishnamurti and the approach of वेदान्तिक / vedāntika way of finding out the truth.
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Transcending द्विजत्वम् / dvijatvam?

Transcending द्विजत्वम् / dvijatvam?

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विवेकचूडामणि २९७
त्यजाभिमानं कुलगोत्रनाम-
रूपाश्रमेष्वार्द्रशवाश्रितेषु ।
लिङ्गस्य धर्मानपि कर्तृतादीं
स्त्यक्त्वा भवाखण्डसुखस्वरूपः ॥
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त्यज्-अभिमानम् कुलगोत्रनाम रूप-आश्रमेषु आर्द्र-शव-आश्रितेषु । लिङ्गस्य धर्मान् अपि कर्तृता-आदीन् त्यक्त्वा भव-अखण्ड-सुखस्वरूपः ॥
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vivekacūḍāmaṇi 297
tyajābhimānaṃ kulagotranāma-
rūpāśrameṣvārdraśavāśriteṣu |
liṅgasya dharmānapi kartṛtādīṃ
styaktvā bhavākhaṇḍasukhasvarūpaḥ ||
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tyaj-abhimānam kulagotranāma rūpa-āśrameṣu ārdra-śava-āśriteṣu | liṅgasya dharmān api kartṛtā-ādīn tyaktvā bhava- akhaṇḍa-sukhasvarūpaḥ ||
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विवेकचूडामणि २
जन्तूनां नरजन्मदुर्लभमतः पुंस्त्वं ततो विप्रता ।
तस्माद्वैदिकधर्ममार्गपरता विद्वत्त्वमस्मात्परम् ॥
आत्मानात्मविवेचनं स्वनुभवो ब्रह्मात्मना संस्थिति
-र्मुक्तिर्नो शतजन्मकोटिसुकृतैः पुण्यैर्विना लभ्यते ॥
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vivekacūḍāmaṇi 2
jantūnāṃ narajanmadurlabhamataḥ puṃstvaṃ tato vipratā
tasmādvaidikadharmamārgaparatā vidvattvamasmātparam |
ātmānātmavivecanaṃ svanubhavo brahmātmanāsaṃsthitiḥ
-rmuktirno śatajanmakoṭisukṛtaiḥ puṇyairvinā labhyate ||
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The text describes :
It is indeed rare that a living being is born as a human, then again as one who is full of urge and enthusiasm to engaging into efforts to attain a goal (पुरुषार्थ / puruṣārtha)..
Then as there are only 4 पुरुषार्थ / puruṣārtha, worth striving for namely धर्म, अर्थ, काम मोक्ष / dharma, artha, kāma, mokṣa according to Veda, it is further even more rare that one has the tendencies / inclinations of the ब्राह्मण-वर्ण / brāhmaṇa-varṇa that create an intense urge for knowing the nature of Reality, ब्रह्म-जिज्ञासा / brahma-jijñāsā -विप्रता / vipratā that makes one deserving for learning the enquiry into the  Reality, ब्रह्म / brahma.
Further, Having mastered the learning and thus having the knowledge of That, does not free one from the cycle of reincarnation, but only after relinquished that as well one is indeed free and One with the Ultimate Reality / ब्रह्म / brahma.
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Remark :
A Realized one thus transcends the bondage of the clan, caste, creed and class of the society as well and discards pride of being of a higher clan, caste,class creed and class as well.
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J.Krishnamurti : Talks (Meditation)

The Hindi Translation of the original English text., 
(as is given below the Hindi text).
ध्यान : मन के रिक्त होने की एक प्रक्रिया
ध्यान अतीव महत्वपूर्ण है । ध्यान क्या है, इसे न जानना उस फूल की तरह होना है, जिसमें सुगंध न हो । ध्यान जीवन की सुगंध है ; इसमें असीम सौन्दर्य है । यह उस द्वार को खोलता है जिसे मन कभी नहीं खोल सकता ; यह उस गहनता तक जाता है जिसे कोई सुसंस्कृत मन कभी छू तक नहीं सकता । इसलिए ध्यान बहुत महत्वपूर्ण है । किंतु हम हमेशा गलत प्रश्न करते हैं और उसके परिणाम में कोई गलत उत्तर ही हमें मिलता है । हम कहते हैं, "मैं ध्यान कैसे करूँ?" और तब हम किसी स्वामी के पास जाते हैं, किसी मूढ मनुष्य के पास जाते हैं, या हम कोई किताब उठाकर पढ़ने लगते हैं, या इस आशा से किसी प्रणाली का अनुसरण करने लगते हैं, कि ध्यान कैसे किया जाता है इसे सीखें । अब, यदि हम स्वामियों, योगियों,  व्याख्याकारों, श्वास का और निश्चल-स्थिर बैठने का अभ्यास करनेवालों, और ऐसे दूसरों को, इन सबको एक ओर रख दें, तो हम अपरिहार्यतः "ध्यान क्या है?" इस प्रश्न पर आएँगे ।
इसलिए, कृपया ध्यानपूर्वक सुनिए । तो अब हम "ध्यान कैसे करें, या जागरूक होने की क्या तकनीक है?"  यह नहीं, बल्कि यह पूछ रहे हैं : "ध्यान क्या है?" ... जो कि प्रश्न को सही ढंग से पूछना हुआ ।
ध्यान क्या है? इसे आप नहीं जानते । और इसी आधार पर ध्यान करने का आपका प्रश्न अवलंबित है । [हँसी..] कृपया सुनिए! इसे हँसी में मत उड़ाइए !
क्या आप "मैं नहीं जानता ।" की सुन्दरता देख पाते हैं?  इसका मतलब यह हुआ कि तब मेरा मन समस्त तकनीकों से, ध्यान से संबंधित समस्त जानकारियों से, दूसरों ने इस बारे में क्या कहा है, आदि सबसे पूरी तरह मुक्त है । मेरा मन नहीं जानता । ध्यान क्या है, इसका पता करने के लिए हम तभी तत्पर हो सकते हैं जब हम ईमानदारी से यह कह सकें कि हम नहीं जानते; और जब तक कि आपके मन में उधार की जानकारियों, गीता या बाइबिल या सैंट फ़्रैन्सिस ने चिन्तन-मनन या प्रार्थना के फल के बारे में-- जैसा कि आधुनिकतम प्रचलन है, जिसकी चर्चा लगभग हरेक पत्रिका में पाई जाती है  -- क्या कहा है, आदि का महत्व है, ...
-तब तक आप, "मैं नहीं जानता" नहीं कह सकते ।
अतः (प्रश्न यह है कि) क्या मन ऐसी अवस्था में हो सकता है जहाँ यह कह सके "मैं नहीं जानता"?
यह अवस्था ही ध्यान का आरंभ और अन्त है क्योंकि उसी अवस्था में प्रत्येक अनुभव को , -- प्रत्येक अनुभव को -- समझ लिया जाता है,  संचित नहीं किया जाता ।
आप समझ रहे हैं? क्या आप यह देख पाते हैं कि आप अपने विचार पर नियंत्रण करना चाहते हैं और जब आप अपने विचार पर नियंत्रण करते हैं जब इसे भटकने से रोक लेते हैं तब आपकी ऊर्जा विचार में नहीं, बल्कि नियंत्रण करने में लगी होती है । समझ रहे हैं न?  ऊर्जा का संग्रहण तभी हो सकता है जब नियंत्रण, किसी प्रकार की दासता, भटकावों (विक्षेपों) से संघर्ष, मान्यताओं, लक्ष्य-प्राप्ति की चेष्टाओं और विभिन्न प्रेरणाओं में इसका अपव्यय न होने दिया जाए; और विचार की यह प्रचंड संचित ऊर्जा अचल होती है ।
समझ रहे हैं न आप? जब आप कहते हैं, "मैं नहीं जानता", तब विचार का वेग नहीं रह जाता, या कि रह जाता है? विचार का वेग केवल तभी होता है जब आप पूछते हैं, कुछ पता लगाना चाहते हैं, और आपका यह पूछना, यह पता लगाना ज्ञात से ज्ञात तक होता है । यदि आप नहीं समझ पा रहे हों तो शायद बाद में इस बारे में सोचिए ।
ध्यान मन के रिक्त होने की एक प्रक्रिया है । मन का रिक्त हो पाना केवल तभी संभव होता है जब कोई नियंत्रणकर्ता न हो; नियंत्रण द्वारा, नियंत्रणकर्ता ऊर्जा को बिखरा देता है  ... अब, जब आप कहते हैं, "मैं नहीं जानता", तब विचार उत्तर पाने के लिए किसी दिशा में नहीं दौड़ता;  मन पूर्णतः निश्चल होता है ।
जे.कृष्णमूर्ति
ओक-ग्रोव, आठवीं वार्ता,
अगस्त 28, 1955
पृष्ठ : 144-146
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The original J.Krishnamurti-Talk.                         

It is enormously important to meditate. If you do not know what meditation is, it is like having a flower without scent.. . Meditation is the perfume of life; it has immense beauty. It opens doors to that the mind can never open; it goes to the depths that the merely cultured mind can never touch. So meditation is very important. But we always put the wrong question and therefore get a wrong answer. We say, "How am I to meditate? " so we go to swami, some foolish person, or we pick up a book, or follow a system, hoping to learn how to meditate. Now, if we can brush all that aside, the swamis, the yogis, the interpreters, the breathers, the "sitting - stillers", and all the rest of it, then we must inevitably come to this question: What is meditation?
So, please listen carefully. We are now asking, not how to meditate, or what the technique of awareness is, but what is meditation? -- which is the right question.. . . What is meditation? You don't know. And that is the basis on which to meditate.[ Laughter ] Please listen, don't laugh it off. " I don't know." Do you understand the beauty of that? It means that my mind is stripped of all techniques, of all information about meditation, of everything others have said about it. My mind does not know. We can proceed with finding out what is meditation only when you can honestly say that you do not know; and you cannot say, "I do not know", if there is in your mind the glimmer of secondhand information, of what the Gita or the Bible or Saint Francis has said about contemplation or the results of prayer -- which is the latest fashion; in every magazine they are talking about it.. .
So, can the mind be in a state in which it says, " I do not know "? That state is the beginning and the end of meditation because in that state every experience -- every experience -- is understood and not accumulated. Do you understand? You see you want to control your thinking, and when you control your thinking, hold it from distraction, your energy has gone into the control and not into thinking. Do you follow? There can be the gathering of energy only when energy is not wasted in control, in subjugation, in fighting distractions, in suppositions, in pursuits, in motivations; and this enormous gathering of energy, of thought, is without motion. Do you understand? When you say, " I do not know ", then there is no movement of thought, is there? There is a movement of thought only when you begin to inquire, to find out, and your inquiry is from the known to the known. If you don't follow this, perhaps you will think it out afterwards.
Meditation is a process of purgation of the mind. There can be purgation of the mind only when there is no controller; in controlling, the controller dissipates energy.. . . Now, when you say, " I do not know ", there is no movement of thought in any direction to find an answer; the mind is completely still.
J. Krishnamurti
Eighth Talk in the Oak Grove, August 28, 1955, From: As One Is, pp. 144-146

A street-car named 'Desire'.

"A street-car named 'Desire" :

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It is desire to be something that breeds enmity and violence.
- J.Krishnamurti
Could we stop desiring? Isn't that too a desire? And, if 'somehow' we could stop desiring as we often knowingly, deliberately or because forced by circumstances tend to do, is that what of K might have pointed out by this statement? If we derive the conclusion that He is condemning desire, then we perhaps miss what He has pointed out. I'm not trying to interpret His words, I'm rather trying to understand what He might have said through these words. Desire is a 'fact'. We have no doubt whatsoever about what mental state is denoted by the word 'desire'. But either we get carried away by desire, or condemn, justify or criticize desire. But if we look at 'what is' desire, without any explanation or comment, without classifying desire in terms of good, bad, evil, harmful, valid or invalid, we can see for our-self that desire is a movement of consciousness. Not mine or yours, but of human psyche. (We can sure further extend this to other living beings as well, but that is superfluous on our part here.) And we are not even concerned about stopping desire, nor we are concerned of its possible consequences, -good or bad, for that has been the traditional approach, right or wrong, but lets us not look directly 'what is' desire. If this happens, we could see the futility, absurdity or meaning of desire and then we (whatever is 'we') will not be slave to desire, nor desire a slave to us. Desire as such will show its colors (blossom, flower and wither away, just as 'Thought blossoms') and its truth stands revealed before us.
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D.N.A., 'Mutation' and 'recombination' .

श्रुति-स्वर / śruti-svara
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डी.एन.ए. के संवर्धन के कुछ उदाहरण शायद सनातन-धर्म में कुरु-वंश के विस्तार में (अम्बा, अम्बिका, अम्बालिका) के प्रसंग में, परशुराम और भगवान् श्री राम के प्रसंग में ’चरु’ में देखे जा सकते हैं । कुंभज ऋषि की कथा भी इससे मिलती जुलती है । गरुड और सर्प की कहानी (विनता और कद्रु) भी उल्लेखनीय है । किंतु जहाँ तक ’नस्ल’ या वंश को शुद्ध रखना आवश्यक है उसके लिए आज के तथाकथित ’आनुवांशिकी-वैज्ञानिकों’ को अभी बहुत दूर तक प्रयास करने होंगे । ’म्यूटेशन’ तो सीधा तरीका है जो तप और वैदिक अनुष्ठान से भी संभव है, जो आज के युग में केवल अपने लिए ही किया जा सकता है, वह भी बहुत कठिन है । रिकॉम्बिनेशन का अर्थ हुआ गुणसूत्रों का संयोजन । व्यावहारिक और दूसरे अर्थों में यह केवल ’वर्ण’ को शुद्ध रखने से ही संभव है, न कि प्रयोगशाला के माध्यम से । संभवतः ’स्पर्म’ (sperm) और ’एम्ब्रायो’ (embryo) के संरक्षण से भी हो सकता है । किंतु ’वर्ण’ की ’लिंक’ link तो ओरिजिनल होनी ही चाहिए ।
प्रसंगवश इस पर दृष्टि गई तो पोस्ट करने का विचार आया ।
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’सोम’ पर आपने बहुत अध्ययन किया है । यह चेतना ही सोम है । मूर्धा का एक नाम सुषुम्ना भी है ।
गामाविष्य च भूतानिधारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥
(गीता अध्याय १५, श्लोक १३)
यही सोम गुण-सूत्रों (genes, genomes, genetics > गुण, जननम्) का आधार है । या तो भौतिक वैज्ञानिक विधियों से ’म्यूटेशन’ घटित किया जाए, या प्रत्यक्ष अपनी आत्मा में ही ’सोम’ के आवाहन से, या वैदिक अनुष्ठान के द्वारा, इन सभी से यह संभव जान पड़ता है ।
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The noun and the verb.

The noun and the verb.

Consciousness: Thought and Awareness.

English Translation of my Hindi Post :
"विचार का पर्यवसान विवेक में"
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Consciousness: Thought and Awareness.
Thought about anything in any form as such is the very distance from the object that is thought about. Thought separates the object from the subject. Thought is the wall that stands between the object and the subject. On one side of this wall is the object and on the other, is the subject.
The subject faces the wall on one side, while the object on the other. On the one side of the wall is the consciousness as the ‘thinker’, while on the other is the object which perceived through the thought. 
All such ‘knowledge’ is of the mediate-kind.
‘Awareness’ or the perception that is synonymous with consciousness is so defined because the perception takes place only through senses, namely the sight, touch, taste, smell and hearing faculties of this fundamental consciousness that is again synonymous of an organism, a living being only.
In between there is the ‘mind’, the acquired ‘knowledge’ in terms of memory which begets itself. This gives rise to the idea of a continuity and existence of a ‘person’ which in consciousness, is taken as ‘me’.
‘Awareness’ of this whole phenomenon at once points out to the fact that there is no such individual ‘me’ as is projected by thought in mind, on the wall that is ‘memory’ and knowledge.     
 This ‘Awareness’ thus takes the form of consciousness and again further, the form of ‘perception’. That is, how the ‘perception’ that is essentially always pure, gets colored and becomes tarnished by memory.
This tarnished perception is the medium through which pass the pure sensory perceptions and are treated as ‘experience’.
‘Awareness’ is thus ever so pure, becomes the individual consciousness.
This individual consciousness is the distance that is the ‘wall’ that separates the ‘Awareness’ and the ‘world’. 
The individual consciousness is thus the filter and the wall, in between, that segregates the perceived and the 'one' who perceives. It is the distance between the fact and the image of the fact as is created by thought in the mind.    
Seeing the world through this wall, which is not even quite a window, is itself the very distance of the consciousness from the perceived world. The ‘me’, the apperception of a separate entity, on the other hand is quite an illusion on the part of the mind.
Therefore, there is an infinitude of thoughts and individuals who though ‘share’ the same and the unique ‘Awareness’, are thought of as different and myriad countless entities.
This distance though, is smaller or bigger, is never zero. If it is zero, thought ceases and does not survive. ‘Meaning’ of a thought is again a thought and in thought-form only. Hence, all thought is but division, a dividing barrier, mistaken as ‘means’, fragmentation and separation from the Reality.
This way, all thought-based knowledge is truly ignorance of Reality. Thought implies wandering away, departure from Reality. When thought is still, whilst the ‘Awareness’ is shining; the mind becomes the very reflection of Reality only.
The knowledge in terms of thought though an activity, is but lack of wisdom.
So far, thus was treated the theoretical part of ‘Consciousness: Thought and Awareness’.
Now, let us deal with the practical part.
When ‘thought’ is used as a means for acquiring an objective, this becomes a tool, an intellectual instrument and method; because such an objective is set in some imagined distant ‘future’ only. This imagined distant ‘future’ is dependent upon a past memory always. That past memory could be either in the form of an ‘experience’ or in the form of contemplation of the experience in terms of a verbal or in some other abstract thought-form. This ‘contemplation’ may take a different form, though the ‘Experience’ is essentially of the form of sensory perception. This verbal or abstract contemplation how-so-ever simple or complex is but re-imaging of the past-experience. This re-imaging is only a sequential arrangement of an event in terms of many smaller parts of the same. These smaller parts are given continuity, though there is no such a thing in fact. Whatever is imagined is secured as past because strung upon this thread of continuity. That ‘event’ is re-lived repeatedly and the event assumes a stupendous form as if for a real happening. Giving reality to memory and through memory to the event keeps stuck into the idea of a ‘past’. This makes the mind slave of self-imagined, self-imposed sorrows, torture and self-pity. Even though such is the way one is caught in this trap, one doesn’t want to get rid of the sorrow, just because one is the sorrow itself. Freeing the mind from sorrow implies, the very survival of the self is threatened. One can carefully watch this whole somehow interesting phenomenon though. 
Seen in this way, the whole past stored-up in memory is only the transformation of the innumerable ‘events’ accumulated into thought and thinking. There is absolutely ‘no-one’, no ‘subject’, that went through all those events. The centre was but an assumption though never existed. Call this the illusion of the intellectual kind. 
Again, this objective could also be projected purely on the thought-level only.
Just as we come across in the case of trying to find out the answer to a mathematical or purely a scientific one. This problem-solving may also involve a part of imagination as happens in the case of studying and thinking about some ‘Social’ or ‘Economic’ problems. 
The memory and the knowledge of the past that is purely of the individual, lets us believe we can achieve the anticipated goal, the objective. 
But the tremendously important question still remains un-answered.
Exactly, ‘Who’ achieves the goal, the objective? Is there really some-one, an individual, a person, or the society that is benefited? Is not the ‘person’ or the ‘society’ or the ‘world’ itself not in thought only?
In the absence of thought, is there a person, individual or a world?
Do we cease to exist then?
Is it not thought that gives out a multitude of thoughts? Yet the rise of thought could never be stopped. And still one is bemused by the illusion ‘I think’. Though thought happens, ‘I’ never happens or disappears. One is deluded by the thought ‘I think’ and gets entangled in the false notion that one is free to think. Though the notion ‘I am free’ takes place in intellect, that is the natural movement of intellect only, and never an assertion that ‘I think’. That is never an evidence of an entity which is accepted, expressed and assumed to have an independent existence of itself apart from the thought.
This truth is clearly understood in Awareness.
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In the absence of the calipers that is the intellect, thought can’t walk a single step, and in the absence of the balance that is wisdom, the calipers are of no use, whatsoever.                          

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बुद्धि की बैसाखियाँ न हों तो विचार एक कदम भी नहीं चल सकता, और विवेक का संतुलन न हो तो इन बैसाखियों के होने-न-होने का कोई मतलब नहीं रह जाता ।
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विचार का पर्यवसान विवेक में

चेतना, विचार और दर्शन
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किसी वस्तु का, अर्थात् विषय-मात्र का विचार ही उससे विभाजन है ।
विचार वह दीवार है जिसके एक ओर विचारकर्ता और दूसरी ओर वह वस्तु अर्थात् विषय होता है जिसके विचार का सामना विचारकर्ता करता है ।
दर्शन ही दूरी है । किसी वस्तु का, अर्थात् विषय-मात्र का दर्शन ही उससे दूरी है ।
दर्शन वह पारदर्शक दीवार है जिसके एक ओर देखनेवाला और दूसरी ओर वह वस्तु अर्थात् विषय होता है जिसकी आकृति का सामना दर्शक करता है ।
इसलिए विचार असंख्य प्रकार का और दर्शन भी असंख्य प्रकार का होता है ।
संस्कृत ’चर्’ धातु से बने ’विचरण’, ’विचारण’, और ’विचारणा’ का अर्थ हुआ किसी दिशा में गतिशील होना । यह दिशा दूरी है जो कम या अधिक हो सकती है किंतु शून्य नहीं हो सकती । तब विचार का अस्तित्व ही नहीं रहता । ’अर्थ’ का अर्थ है एक विचार का दूसरे विचार में रूपांतरण होना ।
इस प्रकार समस्त विचारपरक-ज्ञान केवल अपरिचय ही है । एक वस्तु अर्थात् विषय का ’वैचारिक-ज्ञान’ विशिष्ट प्रकार का अपरिचय मात्र है ।
संस्कृत ’दृ’ > (आ)द्रियते का अर्थ है आदर करना,
संस्कृत ’दृ’ > दृणाति, दारयति का अर्थ है फाड़ना (विस्फारयति), तोड़ना,
संस्कृत ’दृश्’ > पश्यति / दर्शयति का अर्थ है देखना, दिखलाना ।
ये सभी क्रियाएँ विचार की जानेवाली वस्तु अर्थात् विषय से विचारकर्ता का विभाजन और देखी-दिखलाई जानेवाली वस्तु से दर्शक की दूरी उत्पन्न करती हैं ।
यह विभाजन और दूरी आभासी और कृत्रिम है और इसकी आभासी प्रकृति पर ध्यान जाते ही समस्त आभासी और कृत्रिम ज्ञान की परिसमाप्ति हो जाती है ।
यह तो हुआ ’विचार और दर्शन’ प्रकरण का सैद्धान्तिक पक्ष ।
अब इसी प्रकरण के व्यावहारिक पक्ष की विवेचना इस प्रकार की जा सकती है :
जब ’विचार’ का प्रयोग किसी लक्षित ध्येय की प्राप्ति के साधन के रूप में किया जाता है तो वह एक बौद्धिक यत्न होता है, क्योंकि किसी लक्षित ध्येय (की प्राप्ति) का विचार सदा ही किसी कल्पित भविष्य के सन्दर्भ में ही हो सकता है । और यह कल्पित भविष्य / लक्षित ध्येय सदा ही पूर्वस्मृति पर अवलंबित होता है । यह पूर्वस्मृति या तो अनुभव के रूप में होती है या अनुभव के किसी वैचारिक या परिकल्पनात्मक अर्थात् मूर्त या अमूर्त चिन्तन के रूप में होती है । यह मूर्त या अमूर्त चिन्तन भी विचार का ही एक प्रकार है और जिस (वस्तु, विषय अर्थात् अनुभव) का चिन्तन किया जाता है वह मूलतः केवल एक घटनाक्रम होता है जिससे ’अतीत’ का कृत्रिम सृजन कर उस पर निरंतरता आरोपित की जाती है । घटनाक्रम की जैसी कल्पना की जाती है उसे उस पर निरंतरता के इसी आरोपण के कारण घटनाक्रम के रूप में ग्रहण और स्मृति में सुरक्षित रखा जाता है । यह आरोपण भी केवल कल्पना है, वस्तुतः ऐसा कोई घटनाक्रम सतत व्यतीत होता रहता है ।
’व्यतीत’ > वि अति इतः, अर्थात् वह जो यूँ तो जा चुका है किन्तु अति इतः अर्थात् अतीत के रूप में जिसे स्मरण किया जाता है । इस प्रकार से स्मृति में स्थित संपूर्ण अतीत वस्तुतः घटनाक्रम का चिन्तन में घटित रूपांतरण मात्र है, उसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व या सत्ता कदापि नहीं हो सकती । इसे बुद्धि का भ्रम भी कहा जा सकता है ।
यह लक्षित ध्येय केवल वैचारिक भी हो सकता है जैसे किसी गणितीय या वैज्ञानिक प्रश्न का उत्तर पाने का यत्न, या इसमें कल्पना का अंश भी हो सकता है, जैसे किसी सामाजिक या अर्थिक प्रश्न पर चिन्तन करते समय होता है । अतीत के ज्ञान और उससे जुड़ी विशिष्ट वैयक्तिक स्मृति पर अवलंबित होने के कारण इस चिन्तन से उस लक्षित ध्येय की प्राप्ति होती हुई अवश्य ही दिखाई भी देती है ।
किन्तु एक प्रश्न यह तो बना ही रहता है कि इस ध्येय की प्राप्ति ’किसे’ हुई या होती है? क्या वह ’कोई’ समाज है व्यक्ति है? क्या समाज या व्यक्ति भी पुनः विचारमात्र ही नहीं है? क्या विचार के न होने पर उनके होने या न होने का प्रश्न हो सकता है? क्या यह ’विचार’ ही नहीं है जिसके परिणाम में असंख्य काल्पनिक और आभासी प्रश्न पैदा होते हैं? किन्तु विचार के उद्भव को रोका भी नहीं जा सकता । क्योंकि विचार स्वयंभू है । ’मैं सोचता हूँ’ इस कल्पना / विचार से यद्यपि ’मैं’ सोचने के लिए स्वतंत्र हूँ  यह भ्रांति उत्पन्न होती है, और अपने स्वतंत्र अस्तित्व के होने का विचार बुद्धि में अवश्य पैदा होता है, किंतु वह बुद्धि की स्वाभाविक गतिविधि है न कि ऐसे किसी स्वतंत्र ’मैं’ के होने का प्रमाण, जो ’विचार करता’ हो ।
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बुद्धि की बैसाखियाँ न हों तो विचार एक कदम भी नहीं चल सकता, और विवेक का संतुलन न हो तो इन बैसाखियों के होने-न-होने का कोई मतलब नहीं रह जाता ।
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God : Faith, Logic or conviction?

This is the English translation of my
Hindi Post 
God : Faith, Logic or conviction?
Comprehension of that Art was as much difficult for me as the understanding those great literary works, which hold a higher place in literature, and I just like an illiterate one, look them in wonder without grasping a bit.
Because so great scholars adore them, how I could dare not accept their authority?
As a child, one day while visiting a Shiva-Temple, I was thinking : Swami Dayananda Saraswati (of Arya Samaj) might have been right. But my intellect interrupted my thinking :
“O.K., that was the intellectual-logic of Swami Dayananda Saraswati, just because he saw a mouse climbing over the Shiva-lingam, and picking-up the sweets and the things offered to Shiva that made him think so.” 
The next day when I was there in the temple as soon as the Pundit (the priest) entered the place, I asked him:
“Is not the God formless?”
There was no-one else except me and him.
On that circular-path which surrounds the holy hill and the devotees perambulate the same, there are many a Shiva-temples big and small, or only just a single stone Shiva-Lingam placed on an altar, and most of them have no visitors any.
He just cast a smiling glance over me and started, cleaning the temple-premises as usual. I too helped him as every day I usually do.
Soon the place was washed well and he performed the ‘Rudra-pATha’.
When finished, he asked me:
“What do you think …? If the God is formless, with no form any whatsoever, who could worship Him? Then, is not He in everything, and everything in Him only?”
 “But then He could neither be confined either an idol or an image..”
“So why worship, what purpose is fulfilled by worshipping Him?”
“But then how the one, who feels strongly about worshiping Him can do this?”
“ …”
“Who knew if the God is formless or has a form, or even if He exists or not at all?”
“Does not The God have existence at all?”
“Answer my question: Who knew if the God is formless or has a form, or even if He exists or not at all?”
“That is according to individual faith.”
“The faith keeps changing its form and content, how the faith can deal with the question about the God if He is formless or has a form, or even if He exists or not at all?”
“Is then, the idol-worshipping (idolatry) right?”
“Is then, the idol-worshipping wrong?”
“God is formless implies that worshipping an idol with a form is verily wrong only.”
“What do you think? If the God is formless, with no form any whatsoever, who could worship Him? Then, is not He in everything, and everything in Him only? But before answering this, let me know your view about ‘who knew if the God is with or without a form, or even if there is the God?”
“That is what I try to see!”
He smiled once again.
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And then I could sense, may be, he had no answer to my question, but that doesn’t mean he was wrong.
Before saying that worship of an idol is right or wrong, should we not first understand if God has a form, or has no form, or even God exists or doesn't exist?
Thus, we accept some notion about God, just because tradition has forced upon us either such a notion of God (or no God), whatever are the tradition and our own imagination, and we tend to believe such a concept of God. We just become a robot driven by such a concept and the word dictates our behavior which becomes a habit. Then we are instrumental in following the dictates which are different from person to person and group to group, cult to cult and culture to culture, and of course from sect to sect and religion to religion.
But when the existence and the truth (whatever) of what we call ‘God’ becomes the very question of life and death, only then we try to see with due attention what ‘God’ is or might be.
There is another aspect of this problem.
Do we really ‘need’ a ‘God’?
Just as we need air, water, food and a home to live and survive, do we really need a ‘God’ without which our very survival and existence is threatened?
The fact is as a collective species, man is far more threatened and in danger because it has embraced the notion of ‘God’ and religion.
When we treat this question in this light either we discard this notion altogether by understanding its absurdity and the relevance, or we work out what we mean by ‘God’.
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" If You are trying to arrive at a conclusion, just as most of the intellectuals try, the logic and thought keep moving relatively in a smaller or a bigger circle, and you are stuck into thought only. First the imagination of a 'God' is accepted quite without knowing such a thing, so that thought can find a centre where it is tethered firmly, and then keeps wandering in a circle around this centre.
Is not the the worship of such a mental image also kind of idolatory?"
" ..."
"Could we perhaps start from some hypothesis about suc a God and deduce this hypothesis till the end so as to find out if it is proved true or false?
For example when we start to see if the square-root of  the number 2 is a rational number or an irrational one. That is, if it could be expressed in terms of a fraction as an arithmatic divison of two integers, which have no common divisor.
Then working on this we ultimately find we reach a result which is false.
This leads us to say  the squuare-root of the number 2 is not a rational number.
This is called the method of Mathematical induction."
" That exercise is quite appropriate for finding out a result in terms of Mathematical Logic. But is ‘God’ a Mathematical notion?
“Who knew if the God is with or without a form, or even if there is the God?
Or, perhaps if there is or is not a God?”
He returned to the same earlier stand (presumption?).
“Some-one might have known for sure and therefore this thing ‘God’ assumed an object for contemplation, thinking and pondering over.”
“And then many a such people might have ‘known’ and ‘experienced’ too…!”
He remarked with a bit a sense of ridicule and smiled.
I could guess what he might have in his mind.
“So, do you doubt the existence of God?”
“Neither have I doubted the non-existence of God.”
“What do you mean?”
“I just want to say some-one must have known about the existence or non-existence of God, or might had have imagined about God.”
“From here, we can talk about this further more…!”
“But the one who ‘knew’ or imagined must have been a human only.”
“Of course, we can’t talk for the animals and birds, and fish and the trees! We could sure restrict our discussion to humans only.”
“Is God a subject to intellect?”
“What do you mean?”
“Could the intellect grasp ‘God’ and deal with it just as it deals with other things?”
“ …”
“Whatever is called ‘God’ is either imagination or thought or conclusion because it is not known in terms of sensory-experience.”
“ …”
“Is it also untenable as a conclusion?”
“A conclusion is also either an experience or a guess only.”
“Or a principle.”
“A principle is again either immediate (direct im-mediate) or mediate (indirect), where there is a medium that enables one to ‘know’ in terms of ‘knowledge’ or ‘information’. In such knowledge there is the knower, the knowledge and the known. The three collectively define knowledge or experience. Such a knowledge is always incomplete and partial.”
“Please further elucidate this.”
“This means when such knowledge is dealt with at the practical level it appears to be true, but this ‘truth’ is but in thought only.”
“This means knowing the God is almost impossible.”
“Yes, Because God is the knower, the known and the knowing all at once together.”
“Isn’t this also again a principle only?”
“Yes, when applied in practical, this is apparently true, but when structured in a word-form it reduces to a mere thought only.”
“Could we call it the immutable unchangeable fundamental support, in comparison to which the ‘world’ seems to undergo change constantly?”
“Is there a thing that exists different apart from and other than this, and could be compared with this?”
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I candidly accept, I could not honestly debate, argue or even converse with him upon a topic like ‘God’.
Meanwhile, at my home, I used to tutor a student and taught him Calculus.
After a few days one day he asked :
“Sir, what is this ‘Calculus’?”
I had already expected to face sooner or later such a question from him, and was well-prepared in advance. Will full self-confidence, I told him:
“In simple words, Calculus is the Mathematics of change, precisely the Mathematics where the rate of change of two or more variables is studied about. There are two mathematical quantities, the two variables, where one is treated as dependent upon the other, while the other is said to be the independent variable.”
“I can understand the idea of the dependent variable, but can’t see how (the other) could be a variable as well as independent at the same time? Parden me, if it is independent it could not be variable, and if it is variable it could not be independent.”
 “How could you say?”
“I think it will be subject to some condition or a certain law.”
“And the law?”
“The law could never be formulated nor explained by the intellect.”
“Why?”
“Because the law is Intelligence the immutable Reality, while the intellect is but a faculty of brain. The intellect is a variable all the time, -a dependent variable indeed, while the Intelligence is a steady unwavering light and intellect is but a reflected ray of this light. The intellect can never understand the Intelligence, but can sure understand it is there which activates intellect, though is ever so unaffected by the intellect.”
 Once again, I candidly accept, I could never have come across such a straightforward deduction of intellect and Intelligence.
“O.K. let us say, under Mathematical conventions, one variable is the dependent and another is the independent.”
“Just as ‘time’ and the ‘velocity’ …”
My student helped me overcome my loss of self-confidence.
“Yes, the world is a totality of changes.
Accordingly, we can choose two variables and call the Mathematics of the ratio of the measure of their mutual change relative to each-other, ‘Calculus’. And of course we suppose one the dependent upon the other which we call the independent variable.”
After a few days, when I visited the temple, Pundit asked:
“Couldn’t see you since so long! Were you away somewhere?”
“Oh no, I was just busy!”
“O.K. now get those old flowers and garlands and take away them from here, and fetch a bucket water from the outside well…”
 I obeyed his orders rather reluctantly.
 “Don’t want to help me in the cleaning of the temple today?”
“Now-a-days I do my cleaning home.”
“Why then you come here?”
He asked with a subdued smile.
“Just to have a ‘darshana’, though am I still under your orders.”
After this, for some time I lived there and almost regularly visited the temple too, but altogether stopped discussing, debating or exchanging the views about ‘God’.
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God as Reality.

About 'God'.
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'God is ‘x’. 
And the value of ‘x’ changes depending on the equation you are solving.'
. 
'Who knew : God is ‘x’? By saying so, you just affirm that you didn’t know ‘God’. Not knowing the God is quite different than knowing the God.'
.
'Yes, I’m yet to know.'
. 
'No joke!  I'm just humbled by your humility! Really one ( a human only) who hasn't known God can obviously think and imagine and form concepts and ideas about God as a word learned from the society. While one who has really known such a vast indescribable phenomenal presence has also realized that this thing which is everything and every-one and all, though is never a separate man or living being with a form or name, can not claim that he has 'known' Him. And at the same time he knows this 'knowing-awareness' of Reality itself is the only Reality. But then because nothing and no-one is apart from this Reality, how one can claim he has 'known' and there are 'others' who have not? And neither there is such a question for him to announce this simple truth. For there is no other than this Reality. But I can sure agree that whosoever has made this into a 'principle', 'tenets' has some business of a kind. 
Regards....!'
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पहचान की पहचान

पहचान की पहचान
(कविता)

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पहचान का पता होना,
पता होने की पहचान,
सब कितना भ्रामक है,
सब कितना अस्थिर है,
जिसको पता होता है,
जिसका पता होता है,
एक ही तो है वो हयात,
दो नहीं है वो पता होना!
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ईश्वर : आस्था, तर्क या निष्ठा ?

ईश्वर : आस्था, तर्क या निष्ठा ?
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उस कलाकृति को समझना मेरे लिए वैसे ही मुश्किल था जैसे श्रेष्ठ कही जानेवाली उन साहित्यिक रचनाओं को समझ सकना जिन्हें बहुत सम्मान दिया जाता है और मुझ जैसे अज्ञानी जिन्हें बस दाँतों तले उंगली दबाए देखते रहते हैं । इतने बड़े-बड़े लोग सम्मान करते हैं तो मुझे भी करना चाहिए । बचपन में एक दिन शिव-मंदिर में मैं यह सोच रहा था कि शायद स्वामी दयानन्द सरस्वती का तर्क सही है । लेकिन मेरी बुद्धि ने कहा "ठीक है, वह दयानन्दजी का तर्क है और उनका तर्क केवल उनके इस ’अनुभव’ से उनके मन में इसलिए उपजा था कि उन्होंने रात्रि में चूहे को शिवलिंग पर धमा-चौकड़ी करते और प्रसाद में चढ़ाई गई वस्तु को उठा ले जाते देखा था ।"
"क्या ईश्वर निराकार नहीं है?"
दूसरे दिन ’पंडितजी’ के आते ही मैंने उन पर सवाल दाग दिया था ।
उस समय वहाँ मेरे अलावा और कोई नहीं था ।
वैसे भी उस ’परिक्रमा-पथ’ पर इतने शिव-मन्दिर हैं कि उनमें से अधिकांश लगभग सूने-सूने रहते हैं ।
मेरे इस धृष्ट प्रश्न पर वे बस मुस्कुरा दिये ।
उन्होंने मन्दिर की सफ़ाई करना शुरु किया और मैं इसमें उनकी सहायता करने लगा ।
जल्दी ही पूरा मन्दिर पानी से धुल गया, ’पंडितजी’ ने ’रुद्रपाठ’ किया और मैं सुनता रहा ।
’तुम क्या सोचते हो? ईश्वर निराकार है तो उसकी पूजा कौन कर सकता है? क्या तब सब उसमें और वह सबमें नहीं है?’
’लेकिन वह किसी मूर्ति तक सीमित भी नहीं है ।’
’तो पूजा की ज़रूरत ही क्या है?’
’जिसे ज़रूरत महसूस होती हो वह कैसे करे?’
’ ... ...’
’यह किसने जाना कि ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं?’
’क्या ईश्वर है ही नहीं?’
’पहले मेरे इस प्रश्न का जवाब दो कि यह किसने जाना कि ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं?’
’यह तो अपनी-अपनी आस्था है ।’
’आस्था तो बदलती रहती है, इससे ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं? इस सबका क्या संबंध है?’
’तो क्या मूर्ति-पूजा सही है?’
’तो क्या मूर्ति-पूजा गलत है?’
’ईश्वर निराकार है तो मूर्ति-पूजा साकार की पूजा होने से गलत ही है ।’
’तुम क्या सोचते हो? ईश्वर निराकार है तो उसकी पूजा कौन कर सकता है? क्या तब सब उसमें और वह सबमें नहीं है? लेकिन पहले मेरे इस प्रश्न का जवाब दो : यह किसने जाना कि ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं?’
’यही तो !’
वे अब भी मुस्कुराते रहे ।
और तब मुझे समझ में आया कि शायद उनके पास मेरे प्रश्न का उत्तर नहीं है, लेकिन इससे यह तो नहीं सिद्ध हो जाता कि वे गलत हैं ।
क्या सबसे पहले यही जानना ज़रूरी नहीं है कि ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं?
इसलिए एक ’ईश्वर’ तो वह है (या ’नहीं’ है), जिसे हम पर परंपरा द्वारा थोपा जाता है, फिर वह परंपरा किसी भी रूप में हो, और उस ’ईश्वर’ के होने (या न होने) की हमारी कल्पना ही हममें उस प्रकार की मान्यता पैदा कर देती है । दूसरी ओर ’ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं?’ जब यह प्रश्न हमारे लिए जीवन-मरण का प्रश्न बन जाता है तो संभवतः हम शान्तिपूर्वक इस प्रश्न को समझने का प्रयास करते हैं । और चूँकि किसी वैध प्रश्न का उत्तर प्रश्न में ही निहित होता है, इसलिए अन्ततः या तो हम इस प्रश्न को असंगत समझकर इससे छुटकारा पा जाते हैं, या हमें इसका सुनिश्चित उत्तर अर्थात् समाधान प्राप्त हो जाता है कि ईश्वर का यथार्थ स्वरूप क्या है।’
’तुम ’ईश्वर’ के बारे में तर्क से किसी निश्चय पर पहुँचना चाह रहे हो जैसा कि  सभी तथाकथित बुद्धिवादी प्रायः ही करते हैं । और तर्क एक से दूसरे विचार पर दौड़ता हुआ स्वयं ही सदा अनिश्चित रहता है । पहले तो ’ईश्वर’ की कल्पना की जाती है और फिर उस ’ईश्वर’ की खोज की जाती है जो कल्पना के सूत्र से ही बँधी होती है । ऐसे किसी ’ईश्वर’ की कल्पित प्रतिमा की पूजा भी क्या मूर्ति-पूजा का ही एक प्रकार नहीं हुआ?’
’ ... ... ’
’क्या किसी तात्कालिक उपयोग की दृष्टि से, किसी कामचलाऊ रूप में किसी ईश्वर की मान्यता से प्रारंभ कर हम अंत में इसकी परीक्षा करते हुए इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँच सकते कि हमारी वह मान्यता ही मूलतः त्रुटिपूर्ण थी? जैसे गणित में संख्या 2 के वर्गमूल को एक पूर्ण भिन्न (rational) के रूप में सत्य मानकर हम अन्ततः जब गणितीय रूप से किसी मूलतः त्रुटिपूर्ण निष्कर्ष पर पहुँचते हैं और तब यह सिद्ध हो जाता है कि हमारी यह कामचलाऊ कल्पना ही कि संख्या 2 के वर्गमूल को एक पूर्ण भिन्न के रूप में व्यक्त किया जा सकता है मूलतः त्रुटिपूर्ण है?’
’यह किसने जाना कि ईश्वर साकार है या निराकार है, या ईश्वर क्या है, या है भी कि नहीं?’
वे अपने उसी पुराने प्रश्न पर लौट आए ।
’किसी न किसी ने अवश्य जाना होगा इसीलिए तो ’ईश्वर’ चिन्तन का विषय बन पाया ।’
’और ऐसा कई लोगों ने जाना और फिर ’अनुभव’ भी किया होगा ।’
वे किञ्चित् उपहास और व्यंग्य से बोले ।
मैं उनके भाव को समझ गया ।
’तो क्या आप ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करते हैं?’
’मुझे ईश्वर के न होने पर भी संदेह नहीं है।’
’मतलब?’
’यही कि ईश्वर के होने या न होने को किसी ने तो या जाना होगा, या इस बारे में कोई कल्पना उसने की होगी ।’
’शायद यहाँ से हम आगे बढ़ सकते हैं ।’
’लेकिन वह ’कोई’ मनुष्य ही रहा होगा यह तो मानना ही होगा ।’
’हाँ, अपनी खोज के दायरे को हम यहाँ तक सीमित कर सकते हैं ।’
’क्या ’ईश्वर’ बुद्धि का विषय है?’
’मतलब?’
’क्या ’ईश्वर’ बुद्धिगम्य है?’
’...’
’जिसे ’ईश्वर’ कहा जाता है वह या तो कल्पना है, या विचार या निष्कर्ष है, क्योंकि उसे किसी इन्द्रियगम्य वस्तु की तरह से तो नहीं जाना जा रहा है यह तो स्पष्ट ही है।’
’...’
’क्या निष्कर्ष के रूप में भी वह अग्राह्य (untenable) है?’
’निष्कर्ष या तो अनुभव होता है या फिर अनुमान ।’
’या सिद्धान्त?’
’सिद्धान्त भी पुनः या तो प्रत्यक्ष (अपरोक्ष immediate) होता है, या अप्रत्यक्ष (mediate) परोक्ष, जिसमें किसी माध्यम से ज्ञाता, ज्ञेय और उनका परस्पर संबंध अर्थात् ज्ञान या अनुभव होता है ।’
’मतलब?’
’मतलब जब उसे व्यवहार में प्रयोग किया जाता है तो वह प्रत्यक्षतः सत्य प्रतीत होता है, किंतु जब उसे किसी शाब्दिक सूत्र में सूत्रबद्ध किया जाता है तो वह केवल एक विचार भर होता है ।’
’तो ईश्वर को जान पाना ही असंभव है ।’
’हाँ, क्योंकि ईश्वर ही माध्यम से रहित ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान एक साथ है ।’
’तो यह भी तो एक सिद्धान्त ही हुआ!’
’हाँ,जब उसे व्यवहार में प्रयोग किया जाता है तो वह प्रत्यक्षतः सत्य होता है, किंतु जब उसे किसी शाब्दिक सूत्र में सूत्रबद्ध किया जाता है तो वह केवल एक विचार भर होता है ।’
’क्या उसे हम वह अपरिवर्तनशील (अविकारी), आधारभूत तत्व कह सकते हैं जिसकी तुलना में जगत् निरंतर परिवर्तनशील प्रतीत होता है ?’
’उसकी तुलना जिससे की जा सके, क्या ऐसा  उससे भिन्न कोई दूसरा तत्व है?’
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मुझे स्वीकार करते हुए संकोच नहीं है कि मैं उनसे तर्क तो ठीक, चर्चा या संवाद तक नहीं कर पा रहा था ।
मेरा एक छात्र मुझसे कैल्क्युलस (calculus) पढ़ने मेरे घर पर आता था ।
’सर, ये कैल्क्युलस (calculus) क्या होता है?’
कुछ दिनों तक मुझसे पढ़ते रहने के बाद उसने पूछा था ।
मुझे ख़याल था कि वह ऐसा कोई प्रश्न मुझसे अवश्य पूछेगा, इसलिए मैं पहले ही से तैयार था ।
मैंने बड़े आत्मविश्वास से उससे कहा :
’कैल्क्युलस (calculus) को सीधे ढंग से कहें तो इसे परिवर्तनशीलता का गणित (mathematics of change) कह सकते हैं । इसमें दो परिवर्तनशील राशियाँ (variables) होती हैं, जिसमें एक को स्वतंत्र ( independent ) माना जाता है, जबकि दूसरी को पहली राशि पर निर्भर (dependent) माना जाता है ।’
’दूसरी राशि का पहली पर निर्भर (dependent) होना तो समझ में आ रहा है, लेकिन पहली राशि स्वतंत्र ( independent ) और परिवर्तनशील भी हो यह कैसे हो सकता है? यदि वह स्वतंत्र है तो परिवर्तनशील नहीं होगी, और यदि परिवर्तनशील है तो स्वतंत्र नहीं होगी ।’
’मतलब?’
’मतलब यह कि वह किसी न किसी नियम के आधीन होगी ।’
’और वह नियम?’
’नियम या सिद्धान्त को बुद्धि से न तो समझा जा सकता है न ग्रहण किया जा सकता है ।’
’क्यों?’
’क्योंकि बुद्धि स्वयं सतत परिवर्तनशील वस्तु है किंतु वह किस तत्व की अभिव्यक्ति है, उसका अपरिवर्तनशील उद्गम स्वरूपतः क्या और कैसा है इसे बुद्धि या तर्क, अनुभव से भी नहीं समझा जा सकता । हाँ, उसके अस्तित्व पर संदेह भी नहीं किया जा सकता ।’
’तो यूँ समझो, गणित की मान्यताओं के आधार पर हम दो परिवर्तनशील राशियों में से एक को स्वतंत्र (independent )  / निरपेक्ष और दूसरी को उसके सापेक्ष उस पर निर्भर (dependent)  कहेंगे ।’
’जैसे समय और गति ...’
मेरे स्टूडेंट ने मुझे सहारा दिया ।
’हाँ, संसार परिवर्तनशीलताओं की समष्टि ( totality of changes) है । इनमें से किन्हीं भी दो परस्पर संबंधित राशियों में से एक की तुलना में दूसरे की परिवर्तनशीलता की गणना (गणित) को हम कैल्क्युलस (calculus) कह सकते हैं ।
’लेकिन थोड़ी देर के लिए गणित की मान्यताओं और मान्यताओं पर आधारित गणित को भूलकर अगर यह देख लिया जाए कि ’परिवर्तनशीलता’ का विचार केवल बुद्धि का एक भ्रम है तो क्या यह भ्रम स्वयं ही ध्वस्त नहीं हो जाता?’
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कुछ दिनों बाद मन्दिर जाना हुआ तो पंडित जी बोले :
’बहुत दिनों बाद आए! कहीं बाहर गए थे क्या?’
’जी नहीं, कुछ व्यस्त था ।’
’अच्छा, वो पुरानी मालाएँ और फूल उतारकर बाहर तुलसी के बाजू में रख दो और बाल्टी में पानी भरकर ले आओ ।’
मैंने उदासीन भाव से उनकी आज्ञा का पालन किया ।
’आज सफ़ाई में हाथ नहीं बँटाओगे?’
उन्होंने कुछ संशय के साथ पूछा ।
’मैं ..., आजकल घर पर ही मेरा सफ़ाई-कार्य हो जाता है ...।’
’तो मन्दिर किसलिए आए?’
’बस दर्शन करने, वैसे आपकी आज्ञा में अब भी हूँ ।’
इसके बाद भी बहुत दिनों तक, जब तक उस स्थान पर रहा, उस मन्दिर में लगभग प्रतिदिन जाता रहा । लेकिन अब मैं किसी से ईश्वर के बारे में चर्चा, विवाद नहीं करता ।
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(कल्पित)    

आयुर्विज्ञान / विष : Venom and Poison

आयुर्विज्ञान के चार स्तंभ
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निदाने माधवः प्रोक्तः सूत्रस्थाने तु वाग्भटः ।
शारीरे सुश्रुतः प्रोक्तश्चरकस्तु चिकित्सिते ॥
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निदानग्रन्थों में ’माधवनिदान’,
सूत्रस्थान में वाग्भट,
शारीरस्थान में सुश्रुत, एवं
चिकित्सानाम ओषधविचार में चरक सर्वोत्तम कहे जाते हैं ।
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माधवनिदान के अनुसार :
स्थावरं जंगमं चैव द्विविधं विषमुच्यते ।
मूलात्मकं तदाद्यं स्यात्परं सर्पादिसम्भवम् ॥१
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विष दो प्रकार का है । स्थावर और जंगम, तथा मूलात्मक स्थावर और सर्पादिकों से जो प्रगट हो वह जंगम विष होता है ॥
दशाधिष्ठानमाद्यं तु द्वितीयं षोडशाश्रयम् ।
आद्य अर्थात् स्थावर विष दश जगह रहता है और जंगम विष सोलह जगह रहता है ।
मूलं पत्रं फलं पुष्पं त्वक्क्षीरं सार एव च ।
निर्यासा धातवश्चैव कन्दश्च दशमः स्मृतः ॥२
जड, पात, फल, फूल, छाल, दूध, रस, गोंद, धातु और कन्द ये दश स्थावर विष हैं ।
क्लीतक, अश्वमार .... विजया ये आठ मूलविष हैं ।
जंगमस्य विषस्योक्तान्यधिष्ठानानि षोडश ।
समासेन मया यानि विस्तरेषु वक्ष्यते ॥३
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Venom and poison :
Thus venom that issues out through vein is जंगम विष,
while the poison (poised, positioned) is स्थावर विष .
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