Wednesday, 26 April 2023

इच्छामृत्यु और अनिच्छा मृत्यु

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।।

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मृत्यु एक ऐसा अकाट्य सत्य है जिसे कोई अस्वीकार नहीं कर सकता। और फिर भी कोई नहीं जानता कि उसकी मृत्यु किस समय और स्थान पर और किस प्रकार से होगी। चूँकि जिसका जन्म हुआ है उसकी मृत्यु भी अवश्यंभावी है, मृत्यु कहाँ, कैसे और कब होगी यह भी कोई नहीं जानता और यदि जानता भी हो तो भी अपनी मृत्यु की घटना में किसी भी प्रकार से हस्तक्षेप  भी नहीं कर सकता। फिर, मृत्यु क्या है, मृत्यु किसकी होती है, और मृत्यु के बाद क्या होता है यह जान पाना तो असंभव जैसा ही है। विवेकशील मनुष्य वही है जो भावी मृत्यु को भी आसन्न ही मानकर उसका स्वागत करने से हिचकता न हो। अनिच्छा से बाध्य होकर मृत्यु का सामना करने से अच्छा है कि इच्छापूर्वक ऐसा किया जा सके। और फिर यह भी सत्य है कि मृत्यु अपनी इच्छा पर भी निर्भर नहीं होती।

तो इच्छा-मृत्यु का क्या अर्थ और प्रयोजन हो सकता है?

असामयिक के अतिरिक्त किसी भी प्रकार से होनेवाली मृत्यु के कुछ पूर्ववर्ती संकेत तो होते ही हैं और यदि ऐसे कोई संकेत या लक्षण प्रतीत हो रहे हों तो मनुष्य उन पर सावधानी से ध्यान तो दे ही सकता है।

इच्छा, अनिच्छा और प्रारब्ध वैसे तो मृत्यु इन्हीं तीन आधारों से सुनिश्चित होती है किन्तु चौथा और सर्वाधिक महत्वपूर्ण कारक है ईश्वरेच्छा। मान्यता के रूप में हो या परंपरा, बौद्धिक निष्कर्ष के रूप में, या मृत्यु के भय से ही क्यों न हो, यदि मनुष्य किसी भी रूप में ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार कर सकता है, तो वह ईश्वरेच्छा के महत्व से इनकार नहीं कर सकता। किसी ईश्वर को बौद्धिक निष्कर्ष के रूप में बाध्य होकर स्वीकार या अस्वीकार करना और ईश्वर-निष्ठा बहुत भिन्न भिन्न प्रकार से मनुष्य के मन को संस्कारित करते हैं। सत्य को जाने बिना ही किसी भी प्रकार की बुद्धि से जीवन के किसी विशिष्ट अर्थ और प्रयोजन को मान लिया जाना, उसे ही जीना और उस अर्थ और प्रयोजन को ही सर्वोच्च स्थान देना भी स्मृति पर ही आधारित कार्य या गतिविधि होता है और कोई भी अत्यन्त मूढ बुद्धि ही ऐसा कर सकता है। स्मृति के स्वयं के भी अनित्य और सतत परिवर्तनशील होने से भी मनुष्य के लिए यह संभव ही नहीं है कि वह किसी आदर्श या विचार को ध्येय की तरह ग्रहण कर सके। बौद्धिक निष्कर्ष के रूप में प्राप्त ईश्वर या अनीश्वर भी ऐसा ही एक विकल्प है। 

दूसरी ओर मृत्यु एक प्रत्यक्ष व्यावहारिक तथ्य है और इतने ही बड़े आश्चर्य की बात यह भी है कि मृत्युरूपी इस ईश्वर के रहस्य, तत्व, यथार्थ या वास्तविकता को क्या कोई कभी जान सकेगा, या जानने पर भी वह इसे किसी से कह भी सकेगा।

सत्य की खोज और उपलब्धि के दो ही उपायों (मार्ग नहीं) का वर्णन गीता में पाया जाता है पहला है सांख्य और दूसरा है योग। चूँकि दोनों ही उपायों का प्रयोग एक दूसरे से भिन्न प्रकार का है, किन्तु उनमें से किसी भी उपाय से समान और एक ही फल की  प्राप्ति होती है, और दोनों उपाय व्यवहार में परस्पर अत्यन्त ही भिन्न भी हैं इसलिए भी प्रत्येक मनुष्य की मानसिकता, प्रकृति, स्वभाव आदि के आधार पर इन दोनों उपायों में से कोई एक ही  उसके लिए पर्याप्त होता है। पहला सांख्यनिष्ठा, और दूसरा योग अथवा कर्म। सांख्य और सांख्य-निष्ठा का वर्णन गीता के दूसरे अध्याय में विस्तार से किया गया है, जबकि तीसरे अध्याय और उसके बाद में कर्म-योग और कर्म-संन्यास योग का वर्णन है। चूँकि साँख्य के उपाय का आलंबन करनेवाले कुछ महानुभावों के अनुसार : Truth is a pathless land, इसलिए इस आधार पर, साँख्य (या साँख्य योग) और कर्म / कर्म-योग / कर्म-संन्यास, योग मार्ग नहीं उपाय हैं। और यह तो मानना ही होगा किसी भी तरह के मार्ग का कोई भी नक्शा ऐसा केवल एक road-map भर भी हो सकता है, केवल दिशा-निर्देश भी हो सकता है, जिसे आप सहेजकर, फ्रेम में जड़कर भी रख सकते हैं। इसलिए यह तो आपकी अपनी ही उत्कंठा (urge and earnestness) से भी तय होता है कि सत्य या ईश्वर प्राप्ति की यह उत्कंठा आपमें कितनी तीव्र और प्रबल है। इससे भी पहले,और जो और भी अधिक आवश्यक है वह है वैषयिक संसार (objective world) से मन उचट जाना, -मोहभंग हो जाना, जिसे विराग कहते हैं, और जो परिपक्व होने पर विवेक और बाद में वैराग्य का रूप ग्रहण करता है। 

गीता के आठवें अध्याय में इन दोनों ही उपायों का अवलम्बन करनेवाले तत्वजिज्ञासुओं के लिए निर्देश दिया गया है। इसे तो ध्यान देकर अध्ययन करने से ही समझा जा सकता है। फिर भी इस अध्याय में इच्छा-मृत्यु तथा अनिच्छा-मृत्यु दोनों ही के बारे में पर्याप्त मार्गदर्शन प्राप्त होता है जिससे कोई भी मनुष्य यह जान सकता है कि उसकी निष्ठा के अनुसार उसे क्या प्राप्त हो सकता है और किस उपाय को अपनाना उसकी अपनी प्रकृति और स्वभाव के अनुकूल होगा।

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Friday, 21 April 2023

||नैष्कर्म्य सिद्धिः||

कर्म और नैष्कर्म्य

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नैष्कर्म्यसिद्धिः नामक एक प्रसिद्ध वेदान्त-ग्रन्थ का नाम मैंने पढ़ा-सुना है, किन्तु कभी उस ग्रन्थ के दर्शन और अवलोकन का सौभाग्य नहीं मिला। 

श्रीमद्भगवद्गीता में इस संबंध में निम्न उल्लेख क्रमशः इस प्रकार से हैं :

अध्याय २ --

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते।।

तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम्।।५०।।

उपरोक्त संदर्भ में नैष्कर्म्य सिद्धि का उल्लेख प्रत्यक्षतः तो नहीं, परोक्षतः देखा जा सकता है, बाद के सन्दर्भों में अपरोक्षतः है :

अध्याय ३

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते।।

न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति।।४।।

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत्।।

कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः।।५।।

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन्।।

इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते।।६।।

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन।।

कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते।।७।।

अध्याय ५

अर्जुन उवाच --

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि।।

यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्।।१।।

श्रीभगवानुवाच --

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेसकरावुभौ।।

तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते।।२।।

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति।।

निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते।।३।।

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः।।

एकमपि आस्थितं सम्यगुभयोर्विन्दते फलम्।।४।।

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते।।

एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति।।५।।

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः।।

योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म न चिरेणाधिगच्छति।।६।।

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि।।

योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये।।११।।

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम्।।

अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते।।१२।।

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी।।

नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन्।।१३।। 

अध्याय १८ 

अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः।।

विषादो दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते।।२८।।

अध्याय १८

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।।

नैष्कर्म्यसिद्धिं परमा संन्यासेनधिगच्छति।।४९।।

इससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि श्रीमद्भगवद्गीता के अध्याय २ के अंतिम श्लोकों में ही अगले आनेवाले क्रमशः सभी अध्यायों की भूमिका "योगः कर्मसु कौशलम्।।" के वक्तव्य द्वारा घोषित कर दी गई, और अध्याय ३ के प्रारम्भ में ही :

नैष्कर्म्य सिद्धि

कैसे होती है इसे स्पष्ट कर दिया गया।

"नैष्कर्म्य" भी दो प्रकार का हो सकता है इसका वर्णन अध्याय १८ के श्लोकों (२८ तथा ४९) में स्पष्टता से कर दिया गया। 

कर्ता की अवधारणा कर्म की अवधारणा के अन्तर्गत ही संभव है। और कर्तृत्व की अवधारणा ही कर्ता या कर्तापन है। कर्तृत्व की यह बुद्धि ही "मैं स्वतन्त्र कर्ता हूँ।" इस प्रकार के अज्ञान के रूप में अहंकारविमूढात्मा है।

अयुक्त, प्राकृत, स्तब्ध, शठ, नैष्कृतिक, अलस, विषाद और दीर्घसूत्री आदि होने पर इस कर्ता को तामस कहा जाता है। नैष्कृतिक की स्थिति का एक प्रकार यह हुआ। 

दूसरी ओर, नैष्कर्म्यसिद्धि के रूप में उस स्थिति का वर्णन किया गया है, जब असक्तबुद्धि से सर्वत्र जितात्म तथा विगतस्पृह होने पर किसी कर्म का अनुष्ठान किया जाता है। दूसरे को नहीं, कर्म का अनुष्ठान करनेवाले को ही यह पता होता है, कि उक्त कर्म का अनुष्ठान अयुक्त, प्राकृत, स्तब्ध, शठ, नैष्कृतिक (मद एवं मोह से युक्त), अलस (प्रमाद), विषाद, और दीर्घसूत्री बुद्धि से प्रेरित होकर किया जा रहा है, या असक्तबुद्धि से सर्वत्र जितात्म और विगतस्पृहः कर्मसंन्यास की बुद्धि से प्रेरित होकर किया जा रहा है।

कर्म-संन्यास क्या है? 

अध्याय १८ के ही निम्न श्लोक में इसका वर्णन है :

काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः।।

सर्वकर्मफलस्त्यागंं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः।।२।।

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Friday, 31 March 2023

त्रयमेकत्र संयमः।।

संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्।।१८।।

(पातञ्जल योग-सूत्र -- विभूतिपाद) 

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महर्षि वाल्मीकि की अद्भुत कथा

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उस लुटेरे ने दुर्भाग्यवश कुसंग के दुष्प्रभाव से बुद्धि के दूषित हो जाने पर परिवार के भरण पोषण के लिए यह सरल सा प्रतीत होनेवाला मार्ग अपना लिया था। बीहड़ सुनसान वन से आते जाते हुए पथिकों को वह डरा-धमका कर लूट लिया करता था। उनका धन और दूसरी सामग्रियाँ जैसे कि अन्न, पशु आदि भी!

सनातन काल से ही ध्रुव तारे की नित्य परिक्रमा करते हुए भृगु, मरीचि, अत्रि, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, वसिष्ठ आदि सप्तर्षियों की दृष्टि उस पर पड़ी, तो उनके मन में उस के प्रति करुणा उमगी। वे पथिक का रूप लेकर उसकी ओर जानेवाले मार्ग की दिशा में चल पड़े। जब वे उसके समीप जा पहुँचे, तो उसने ललकार कर उन्हें रोका और उनसे कहा :

"यदि तुम्हें अपने प्राणों से प्यार है, तो तुम्हारे पास जो कुछ भी मूल्यवान वस्तुएँ हैं, उन्हें यहाँ लाकर सामने रख दो!"

ऋषि बोले : हमारे पास जो कुछ मूल्यवान है वह तुम्हें दिखलाई ही नहीं देता, और न तुम हमसे वह सब छीन या लूट सकते हो! अब रहा अपने प्राणों से प्यार होने का प्रश्न, तो जैसे तुम्हारे, वैसे ही हमारे प्राण भी विधाता ने हमें दी हुई आयु पूरी होने तक हमें कभी नहीं छोड़ेंगे, इसलिए यह सब कुछ मूल्यवान हमारे पास जो पाथेय और वस्त्र आदि हैं, उन्हें तुम अवश्य ही रख लो, और चाहो तो हमारे प्राण भी ले लो! किन्तु क्या हमारे एक प्रश्न का उत्तर दोगे!

"कौन सा प्रश्न?"

उसने धृष्टता और उपहास भरी कठोर वाणी में उनसे पूछा।

"यही, कि क्या आजीविका और परिवार का भरण पोषण करने के लिए तुम्हारे पास और कोई तरीका नहीं है? तुम जो कर रहे हो वह जघन्य पाप है, क्या तुम्हें नहीं दिखाई देता? आयु बीत जाने पर जब तुम वृद्ध, रुग्ण, और बहुत दुर्बल हो जाओगे, मृत्यु जब तुम्हारे जीवन का अन्त करने के लिए तुम्हारे सामने आकर खड़ी होगी तब क्या यह सब वस्तुएँ तुम्हें मृत्यु से बचा सकेंगीं?"

 "तुम कहना क्या चाहते हो?"

उसने उग्रतापूर्वक किन्तु कुछ डरते हुए पूछा!

"यही, कि यदि अभी जब तुम्हारा शरीर स्वस्थ और बलवान है, तो अपनी आजीविका श्रमपूर्वक क्यों नहीं कमाते? उससे तुम्हें नींद भी अच्छी आएगी और तुम सुख से रह सकोगे। अभी क्या तुम सुखपूर्वक जी रहे हो? क्या तुम्हारा मन चिन्ता और भय से व्याकुल नहीं होता?"

"हूँ..., तो परिवार को प्रसन्न रखने के लिए क्या यह सब करना जरूरी नहीं है? मेरी पत्नी, बच्चे क्या वे सब मुझसे प्यार नहीं करते? क्या उनकी खुशी के लिए यदि मैं पापकर्म से धन संपत्ति अर्जित करता भी हूँ, तो क्या वे भी मेरे इन पापों के भागी नहीं होंगे?"

"ठीक है, तुम घर जाकर उनसे पूछकर आओ, तब तक तुम्हारी प्रतीक्षा करते हुए हम यहीं रुके रहेंगे!"

"नहीं,  मुझे तुम पर भरोसा नहीं है, मैं तुम सबको पेड़ से बाँध देता हूँ!"

इसके बाद उसने सब को एक साथ पेड़ से बाँध दिया और फिर  परिवार से पूछने के लिए अपने घर पहुँचा। जब उसने यह घटना अपनी पत्नी और बच्चों को कह सुनाई और उनसे पूछा कि क्या उस के इन पापों के फलों को भी वे नहीं बाँट लेंगे, तो सभी ने कहा : "हम तो केवल वही बाँटेगें, जिससे हमें प्रसन्नता होती है, पापों के फलों को नहीं।"

तब वह घबरा गया और दौड़ता हुआ उस पेड़ के पास जा पहुँचा जिससे उसने उन पथिकों को बाँध रखा था। उसने अपने कृत्यों के लिए उनसे क्षमा माँगते हुए पूछा, कि इन पापों का प्रायश्चित क्या है?

तब उन्होंने उससे कहा :

"बहुत ही सरल है इसका प्रायश्चित ! तुम निरंतर राम के नाम, "रामनाम" का अर्थात् इस राम-मन्त्र का जप करो। तब तुम्हारे सारे पाप धुल जाएँगे, और तुम संसार के दूसरे भी सभी क्लेशों से छूट जाओगे।"

चूँकि धन संपत्ति और परिवार और संसार से तो उसका मोहभंग पहले ही हो ही चुका था, अतः वह कन्द-मूल, फल आदि खाते हुए अपनी भूख मिटाता। गर्मी, सर्दी आदि के कष्टों को धैर्य से सहन करता हुआ इस मन्त्र का श्रद्धापूर्वक जप करने लगा। रामनाम का जप करते हुए उसने अनायास ही, न जानते हुए भी योग की विधि अर्थात् धारणा, ध्यान और समाधि आदि के क्रम का यथा-रीति पालन और अनुष्ठान अनुभव किया। योगाभ्यास के तीन फल अर्थात् तीन परिणाम - पहला : निरोध परिणाम, दूसरा : एकाग्रता परिणाम, तीसरा : समाधि परिणाम, तब उस पर घटित हुए। इन तीनों परिणामों के प्रभाव से "संयम" नामक सिद्धि की प्राप्ति उसे प्राप्त हुई और अन्ततः भगवान् श्रीराम के साकार और निराकार तत्व का केवल साक्षात्कार ही नहीं हुआ, बल्कि संसार के कल्याण के लिए उसने भगवान् की लीला की गाथा रामायण की रचना भी की।

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Thursday, 30 March 2023

नया टेक्स्ट / नई इबारत!!

Writings

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Writing on the Posts on :

Patanjala Yoga-Sutra / पातञ्जल योग-सूत्र 

completed on 28-03-2024.

Today wrote another post on my blog:

vinayvaidya.wordpress.com

This was an answer to a question :

What's something most people

don't understand? 

Prompted by this, I wrote down this piece about :

Consciousness and Understanding the same.

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Tuesday, 28 March 2023

तदा विवेकनिम्नं

Patanjala Yoga-Sutra : vibhUtipad --

26-27-28-29-30-31-32-33

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद २६-२७-२८-२९-३०-३१-३२-३३

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This is the last post in this sequence on the Patanjala Yoga-Sutra.

These are my study-notes only. I would say that in order to have an elementary and introductory knowledge of this text, the reader may go through all these posts in this blog. Still it is very likely, there may be some errors like that of interpretation, grammar, punctuation and typographical, but I think, I may go through it again and again.

That is the only objective presently in my mind.

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ।।२५।।

(तदा विवेकनिम्नं कैवल्य-प्राक्-भावं चित्तम्।।)

पाठान्तरं --

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम्।।२५।।

(तदा विवेकनिम्नं कैवल्य-प्राक्-भारं चित्तम्।।)

The above योग-सूत्र / Aphorism was dealt with in the last post. The next one is : 

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः।।२६।।

(तत् छिद्रेषु प्रत्यय-अन्तराणि संस्कारेभ्यः।।)

The चित्त / chitta is defined as 

विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावम् / कैवल्यप्राग्भारम्  vivekanimnaM KaivalyaprAgbhAvaM / KaivalyaprAgbhAraM

This is the ordinary चित्त / chitta / mind, prior to attaining the कैवल्यम् / KauvalyaM. When one develops वैराग्य / vairAgya / dispassion by means of practicing the विवेक / viveka i.e. the discrimination, one deserves and becomes अधिकारी / पात्र / eligible / qualified for कैवल्यम् / the KaivalyaM.

This mind has still drawbacks, shortcomings and defects that are here referred to as the छिद्र / chhidra. Within those defects there are different संस्कार / samskAra in the form of the प्रत्यय / वृत्ति / vritti.

हानमेषां क्लेशवदुक्तम्।।२७।।

(हानं एषां क्लेशवत् उक्तम्।।)

The annihilation of these defects is done in the same way as of the क्लेश / Klesha that is described in the 

साधनपाद योग-सूत्र :

२, ३, ४, ५, ६, ७, ८, ९, १०, ११ .

Sadhanapada Aphorisms :

2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11.

प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः।।२८।।

(प्रसङ्ख्याने अपि अकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेः धर्ममेघः समाधिः।।)

One who is ripe enough, earnest and has no attraction whatsoever towards the pleasures and enjoyments etc. in this life or even in the next life, neither for any of the सिद्धि / siddhi, attains the samAdhi state that is known as the धर्ममेघः समाधिः / dharmamegha samAdhi. 

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः।।२९।।

(ततः क्लेश-कर्म-निवृत्तिः।।)

Having attained this, all क्लेश / Klesha and the कर्म / karma comes to an end. 

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्।।३०।।

(तदा सर्व आवरण मल अपेतस्य ज्ञानस्य आनन्त्यात् ज्ञेयं अल्पम्।।)

The such a one whose all impurities and the defects have been removed, who is free from misery and sorrow attains the bliss eternal.  He has the infinity of the knowledge and the  wisdom and in comparison there is little for him to know further.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम्।।३१।।

(ततः कृतार्थानां परिणाम क्रम समाप्तिः गुणानाम्।।)

Such a man who has nothing more to do in order to attain anything, abides in the state of perfect bliss and ultimate, lasting peace, because the परिणाम-क्रम / chain of कर्म / karma and the consequences, and the क्लेश / Klesha of the गुण / attributes has come to end. This chain क्रम is defined in the following योग-सूत्र / Aphorism :

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ।।३२।।

(क्षणप्रतियोगी परिणाम अपरान्त निर्ग्राह्यः क्रमः।।)

The endless sequence of cause and effect of attributes being dissolved, there is no more any role left to be played by प्रकृति / Prakriti.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति।।३३।।

(पुरुषार्थ-शून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चिति शक्तेः इति।।)

This dissolution of attributes in their source is called प्रतिप्रसवः / prati-prasavaH while their manifestation is called प्रसवः -- the beginning of the world and the ignorance of the Self.

When one has been freed from the grip of those attributes that cause the birth, death, rebirth and the endless chain of misery, it is indeed the liberation.

The प्रतिप्रसवः / prati-prasavaH is the कैवल्यम् / KaivalyaM : abiding in the स्वरूप / Self, that is सत् / sat चित् / chit and आनन्द / Ananda.

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।।ॐ नमो महर्षये पतञ्जलये।।

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सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः

Patanjal Yoga-Sutra : Kaivalyapada --

17-18-19-20-21-22-23-24-25

पातञ्जल योग-सूत्र : कैवल्यपाद

१७-१८-१९-२०-२१-२२-२३-२४-२५

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सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्।।१७।।

(सदा ज्ञाताः चित्तवृत्तयः तत् प्रभोः पुरुषस्य अपरिणामित्वात्।।)

The वृत्ति / vritti-s are known by one who is the knower and owner of them. This knower is changeless while the vritti-s keep changing all the time. This knower who claims "I know the vritti-s" is the individual पुरुष / purusha,  associated with those vritti-s, and is covered by and hidden, gets identified with another  वृत्ति / vritti that is the "I" sense. Who exactly is there that knows this I-sense? This I-sense is itself the consciousness, the knower of the vritti-s, yet assumes the form of something that is called उपाधि / upadhi / the adjunct. This adjunct could be a name, the memory,  the states of mind, This assumes existence in the four forms namely :

1  कर्तृत्व -- the sense of doer-ship -- The वृत्ति / vritti that is संकल्प / samkalpa like I do,  I did, I have to, I don't have to, I will do, etc. 

2 भोक्तृत्व -- the sense of enjoying, suffering and experiencing. Such as I am hungry, I'm thirsty,  I'm tired, I'm in pain. 

3 स्वामित्व -- the sense of being the owner, the one who possesses :  my house,  my family,  my money, my wealth, 

4 ज्ञातृत्व -- the sense "I know". All Knowledge is memory only. Because of the memory one remembers the knowledge.

Even in the absence of memory there is the sense that prevails in the form  : "I am".

So there is this knowing even without the knowledge of any object. This is the pure consciousness of just being, but it's not in the form of memory or knowledge. Once this knowing is overlapped by knowledge, there is the knower, the qualifying sense,  - as the adjunct. But the pure consciousness is the knower the individual, or the पुरुष / purusha. 

न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्।।१८।।

(न तत् स्व आभासं दृश्यत्वात्।।)

This individual, the पुरुष  / purusha is not the Self, but the inherent understanding "I am". 

एकसमये चोभयानवधारणम्।।१९।।

(एकसमये च उभय अनवधारणम्।।)

Because the चित्त / the chitta or the mind can't  grasp the both : the Self (I) and the identity as the knower / the पुरुष / the purusha, at the same time.  

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च।।२०।।

(चित्तान्तर-दृश्ये बुद्धि-बुद्धेः अतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च।।)

The chitta in transition between the interval from one to another वृत्ति / vritti, therefore becomes kind of a mental construct memory because of the intellect.

चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्।।२१।।

(चितेः अप्रतिसङ्क्रमायाः तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्।।)

As the चित् / chit or the pure knowing, the awareness of just being only, identified with the intellect is the consciousness of the pure Self, 

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्।।२२।।

(द्रष्टृदृश्य-उपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्।।)

Such a चित् / chit, consciousness of the being only without the division of the observer and the observed, 

तदसङ्ख्येय वासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात्।।२३।।

(तत् असङ्ख्येय वासनाभिः चित्रं अपि परार्थं -- संहति--- अकारित्वात्।।)

As if like a picture made of the innumerable desires, this knowing without essence is the Self as is realized in the state of mind by one,

विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः।।२४।।

(विशेषदर्शिनः आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः।।)

Is verily the Awareness "चित् / चैतन्य" / the chit, while the consciousness associated with the memory is  चेतना / the consciousness of being someone -- अहंकार, the ego or the self. 

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम्।।२५।।

(तदा विवेकनिम्नं कैवल्य-प्राक्-भावं चित्तम्।।)

पाठान्तरं  --

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम्।।२५।।

(तदा विवेकनिम्नं कैवल्य-प्राक्-भारं चित्तम्।।)

This चित्त / स्व आभास / चिदाभास, the inferior kind of the consciousness of the self is the state prior to कैवल्यम् / KaivalyaM, when there is विवेक / viveka - discrimination born of वैराग्य / dispassion.

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Monday, 27 March 2023

अतीतानागतं स्वरूपतो

Supplement to the earlier post.

पिछले पोस्ट के लिए पूरक

Patanjala Yoga-Sutra : Kaivalyapada 12, 13

पातञ्जल योग-सूत्र : कैवल्यपाद १२, १३

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अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्।।१२।।

(अतीत-अनागतं स्वरूपतः अस्ति अध्वभेदात् धर्माणाम्।।)

This is about how past and future basically are only the विकार / vikAra, aberration and distortion of  - गुणानाम् / धर्माणाम् / of the three attributes as Dharma, namely : the सत् / सत्त्व / sattva, the रज / raja  and the तम / tama. As the three attributes follow different paths, the past and future appear / result as प्रत्यय / pratyaya (what appears though neither real nor unreal but hypothetical only).

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः।।१३।।

(ते व्यक्तसूक्ष्माः गुणाः आत्मानः।।)

They past and future are the manifest form of the three subtle attributes of the आत्मन्  / the self / Self.

(To be read with the last post)

To be continued. ...

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Sunday, 26 March 2023

कैवल्यपाद

Patanjal Yoga-Sutra : Kaivalyapada --

1-2-3-4-5-6-7-8-9-10-11-12-13-14-15-16-17

पातञ्जल योग-सूत्र : कैवल्यपाद --

१-२-३-४-५-६-७-८-९-१०-११-१२-१३-१४-१५-१६-१७

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This Chapter कैवल्यपाद / Kaivalyapada begins with the following :

योग-सूत्र १, २ / Aphorisms 1 and 2 --

जन्मौषधिमन्त्रतपः समाधिजाः सिद्धयः।।१।।

(जन्म-ओषधि-मन्त्र-तपः समाधिजाः सिद्धयः।।)

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्।।२।।

(जाति-अन्तर परिणाम प्रकृत्यापूरात्।।)

The word "जन्म" / janma in the first refers to the birth of an individual, while the second, the word "जाति-अन्तर" in the next is about the पुनर्जन्म / punarjanma rebirth.

The first tells about how one has or acquires सिद्धि / siddhi / the miraculous occult powers. One can have these powers from the very  जन्म / the birth itself, or through the drugs, अनुष्ठान  / incantation of मन्त्र / certain words / mantra, by performing तपस् / the austerities, and finally through the समाधि / samAdhi.

The समाधि / samAdhi, according to the योग-सूत्र १, २, ३ /  Aphorisms 1, 2, 3 accordingly as is defined in the विभूतिपाद ३ / vibhUtipada 3 :

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः।।३।।

The first is because of those various deeds one might have done in the past life and that have started giving the effects. Of the संस्कार / samskAra, or from the parents. One can also  acquire such powers by the use of the drugs / रसायन / chemicals. There are certain mantra with or with no meaning, a combination of certain vocal words / sounds pronounced. The mantra are either  the वैदिक / vaidika or the many other kinds of them. They change from place to place and people to people. "Abracadabra" is such an example. In the आयुर्वेद / Ayurveda, which is a part of अथर्ववेद / Atharvaveda, भूत-विद्या is about the drugs and the mantra both. भूत is kind of the material aspect, while the प्रेत is the  kind of the spirit associated or is supposed to be the ethereal form of someone dead.

The जाति-अन्तर / jAti antara in the योग-सूत्र २ / Aphorism 2 refers to the transition from one birth to the next. This is facilitated by प्रकृति  /  Prakriti .

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्।।३।।

(निमित्तं अप्रयोजकं प्रकृतीनां ततः क्षेत्रिकवत्।।)

The word प्रकृतीनां / PrakritinAM in the योग-सूत्र ३ / Aphorism 3 is plural implying of multiple kinds. The example given is of the kind of a peasant who arranges the facilities to grow a crop in the field. So everyone is like a  क्षेत्रिक / क्षेत्रज्ञ / peasant as referred to in the श्रीमद्भगवद्गीता / the Shrimadbhagvad-gita :

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते।।

एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदुः।।१।।

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत।।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम।।२।।

(अध्याय १३ / Chapter 13 - Stanza 1, 2)

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्।।४।।

(निर्माणचित्तानि अस्मिता-मात्रात्।।)

The many कर्ता / kartA / agents are those who prompted by the sense of the अस्मिता / asmitA - the "I am" factor arrange and possess these various means  चित्त / chitta, which has been defined in the समाधिपाद / Samadhipad, योग- सूत्र  २ / Aphorism 2 :

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।।२।।

The word "चित्तवृत्ति" / चित्तरूपा वृत्तिः / chitta-vritti is a समास / a compound word where the two words are synonymous and have the same strength and sense. चित्त is the वृत्तिः, and the  वृत्तिः is चित्त itself. This means the both are the same : the चेतना / consciousness / मन / mind.

The consciousness is the individual who has many a kind of modes chitta or the vritti. All these together are under the control of the  अस्मिता / the sense I am. Accordingly the self is well-defined.

These many different and various kinds of चित्त / the chitta together constitute the  मन / the mind. The One who knows these various kinds of वृत्ति / vritti is again a वृत्ति / vritti that is called variously as अहं-वृत्ति, अहं-प्रत्यय, अहंकार, अहं-संकल्प and is the very "I am"-sense only. This is like a thread upon which are strung all those other  वृत्ति -vritti . Therefore these are called निर्माण-चित्तानि / nirmANa chittAni. The same is elaborated in the following next योग-सूत्र / Aphorism :

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्।।५।।

(प्रवृत्ति-भेदे प्रयोजकं चित्तं अनेकेषाम्।।)

According to the particular tendencies / the inclination, प्रवृत्ति / pra-vritti of one-self / the individual, the unique चेतना / consciousness alone, itself assumes all these many different and various forms that together are called the चित्त / chitta वृत्ति / vritti.

This चेतना / consciousness therefore plays the role of one that sponsors all those other  वृत्ति / vritti. 

तत्र ध्यानजमनाशनम्।।६।।

(तत्र ध्यानजं अनाशनम्।।)

Out of these many चित्त / वृत्ति  there is this one that is अनाशवान / अविनाशी / that is neither born nor dies. In comparison, all other वृत्ति / chitta keep on repeatedly emerging from this one,  merging into it and re-emerging.

This one अनाशवान / indestructible that is ever so imperishable वृत्ति / vritti, is and born from the ध्यान / attention. Attention or awareness is therefore the one ground where-from  मन / the mind / other vritti-s keep emerging and where-to get merged repeatedly. Therefore  मन / mind is but a flow of वृत्ति vritti-s only, but the ध्यान / attention is the only ground and the support of all them. The ध्यान / attention is not a vritti, though "I sense" is such a vritti.

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्।।७।।

(कर्म अशुक्ल-अकृष्णं योगिनः, - त्रिविधं इतरेषाम्।।)

Such a man who could have discovered this fact is indeed a योगी / Yogi in the true sense of the word.

Those who have yet to discover are "other than him".  The three types of कर्म / actions of those others are auspicious, inauspicious or of the mixed kind. They are different from a योगी / Yogi. A Yogi has no sense of "I do", He is aware that everything happens according to the three गुण / the attributes of प्रकृति / Prakriti only.  

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्।।८।।

(ततः तत् विपाक-अनुगुणानां एव अभिव्यक्तिः वासनानाम्।।)

But the others who believe that they are free to do whatever they want, desire or can do, determine and decide, have this inherent वासना / vAsanA / the desire, hope or the fear about what they could achieve through the  कर्म / action. This idea of a achieving is there  because of being prompted by the three  गुण / attributes of प्रकृति / Prakriti, in the dorm of :

जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेक-रूपत्वात्।।९।।

(जाति-देश-काल-व्यवहितानां अपि आनन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोः एकरूपत्वात्।।)

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्।।१०।।

(तासां अनादित्वं च अशिषः नित्यत्वात्।।)

Because of the all the apparent factors like the जाति / the birth,  देश / place, काल / time and those many other innumerable such things that form the स्मृति / memory, and the संस्कार / the accumulated tendencies together. These are without a beginning and without an end, and appear to exist always. So the apparent world is thought of as if it is there having its permanent existence always. It is basically a wrong notion and needs to be enquired into. 

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः।।११।।

(हेतुफल-आश्रय-लम्बनैः संगृहीतत्वात् एषां अभावे तत्-अभावः।।)

This world becomes and is accepted as the purpose that prompts one to make effort to achieve something goal, some objective to be fulfilled. Once this notion of an independent and separate world is enquired into and is found to be baseless and untrue, all desire, fear, hope and anxiety comes to end. 

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्।।१२।।

(अतीत अनागत स्वरूपतः अस्ति अध्वभेदात् धर्माणाम्।।)

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः।।१३।।

(ते व्यक्तसूक्ष्माः गुणाः आत्मानः)

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम्।।१४।।

(परिणाम-एकत्वात् वस्तु-तत्त्वम्।।)

ते आत्मानः (प्रथम विभक्ति, nominative case, plural of आत्मा / the 'self')

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः।।१५।।

(वस्तु-साम्ये चित्तभेदात् तयोः विभक्तः पन्थाः।।)

+न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्।

(+न च एकचित्त तन्त्रं तत् अप्रमाणकं तदा किं स्यात्।।)

Though they are verily the आत्मन्  / Atman, they assume the form of attributes of प्रकृति /  Prakriti :

ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये।।

मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि।।१२।।

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत्।।

मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम्।।१३।।

देवि ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।।

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।।१४।।

(श्रीमद्भगवद्गीता अध्याय ७, Shrimadbhagvadgita Chapter 7 - stanza 12, 13, 14)

तदुपरागापेक्षितत्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्।।१६।।

(तत् उपराग अपेक्षितत्वात् चित्तस्य वस्तु ज्ञात-अज्ञातम्।।)

Because of this association of the गुण / the 3 attributes with the assumed आत्मन / the self, the चित्त / chitta appears in terms of the ज्ञात / known and the अज्ञात / the unknown.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्।।१७।।

(सदा ज्ञाताः चित्तवृत्तयः तत् प्रभोः पुरुषस्य अपरिणामित्वात्।।)

But the ज्ञाता / the knower is always the owner and the स्वामी / the lord of all those वृत्ति / vritti-s because the पुरुष / purusha, आत्मन् /  Atman is ever so अपरिणामी, and अविकारी / unaffected and changeless, while the वृत्ति / vritti (either the known or the unknown, and whatever that is that known or the unknown in वृत्ति / vritti) is always constantly subject to change)

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Friday, 24 March 2023

स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थ

Patanjal Yoga-Sutra : vibhUtipada --

45-46-47-48-49-50-51-52-53-54-55-56

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद --

४५-४६-४७-४८-४९-५०-५१-५२-५३-५४-५५-५६

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स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूत जयः।।४५।।

(स्थूलस्वरूपसूक्ष्म-अन्वय-अर्थवत्त्व-संयमात्-भूतजयः।।)

The Matter could be categorized in the three forms : स्थूल - The Gross, स्वरूप - The Substance and essence, and सूक्ष्म / The Subtle,

Whatever has existence is viewed in any one or the other of these three forms.

अन्वय / anvaya -- classification / analysis, अर्थ -- अर्थवत्वं -- हेतु -- the essential sense, meaning / purpose (of whatever that exists).

Application of the संयम / samyama over these gross, substance and essence, and the subtle elements results in having total control over the भूत - whatever that is manifest, has come into existence i.e. the elements.

भूतजयः therefore implies transcending the material-aspect of existence, and realization of the conscious-aspect -- the consciousness.

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च।।४६।।

(ततः अणिमा* आदि प्रादुर्भावः काय-सम्पत् तत् धर्म-अन्-अभिघातः च।। *अणिम अणिमः अण्-इमः आदि) 

अनभिघातः -- non-obstruction

Once the material or the matter aspect has been transcended one has the perfect and the complete understanding of the material existence, its evolution, manifestation and the transformation that it goes through all the time. This results in the eight siddhi-s (the occult powers)  namely :

अणिमा : of the smallest, महिमा : of the biggest, गरिमा : of the heaviest, लघिमा : of the lightest, प्राप्ति : of the accomplishment, प्राकाम्य : of the wish / desire,  ईशित्व : of The Lordship, वशित्व : of the control.

रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानिकायसम्पत्।।४७।।

(रूप लावण्य बल वज्रसंहननत्वानि कायसम्पत्।।)

रूप : form and appearance,  लावण्य : charm and attraction,

बल :strength, power, force,

वज्र संहननत्व : tough, powerful, strong, harsh like the thunder-bolt or condensed / compressed, hard like the diamond.

These are --

कायसम्पत्  : the bodily prosperity. 

ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमदिन्द्रियजयः।।४८।।

(ग्रहण स्वरूप अस्मिता अन्वय अर्थवत्त्व संयम आदि इन्द्रियजयः।।)

ग्रहण : accepting, acquiring owning, assuming the existence.

स्वरूप  -- The Essential Reality. 

अस्मिता - अस्मि-ता - The sense "I am", pure being only.

अन्वय : assemble, classify, arrange, combine as and into the elemental or the compound aggregate forms.

अर्थवत्वं : The Accomplishment of purpose and the sense.

ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च।।४९।।

(ततः मनो-जवित्वं वि-करण-भावः प्रधान-जयः च।।)

Having understood all them in and under control,

ततः Then one has, मनो-जवित्वं : the speed like that of the mind that can go and reach every-where in the very moment. 

वि-करण-भावः : having split up dismembered into parts,

One attains all that prosperity and riches.

सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च।।५०।।

(सत्त्वपुरुष* अन्यता ख्यातिमात्रस्य सर्वभाव-अधिष्ठातृत्वं सर्व-ज्ञातृत्वं च।। --- * सत्त्वपुरुषयोः)

सत्त्व - the pure consciousness, पुरुष - the I am sense, अन्य-ता - the notion that these two are altogether quite different from each other, is verily सर्वभाव अधिष्ठातृत्वं : The foundation of all and everything manifest / latent unmanifest as well. This is also the सर्वज्ञातृत्वं / all-knowing, The Omniscience.

This has reference to the योग-सूत्र २३, २४ / the Aphorisms 23,24 of समाधिपाद /  Samadhipad :

ईश्वरप्रणिधानाद्वा।।२३।।

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेषः ईश्वरः।।२४।।

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम्।।५१।।

(तत् वैराग्यात् अपि दोष-बीज-क्षये कैवल्यम्।।)

तत् वैराग्यात् अपि -- When because of the वैराग्य  / vairAgya / dispassion born of the practice of the attention given upon नित्य - अनित्य / nitya - anitya all the interest and the attraction to these attributes like -- having control and the power,  knowledge of all and everything -- is no more,  One abides content in (स्वरूप) one's own Self - The Only Reality. This is verily the दोषबीज-क्षयं - the destruction of the very seed of अविद्या / avidyA, -the only error / ignorance. This is what is the : कैवल्यम् 

स्थान्युपनिमन्त्रणेसङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्।।५२।।

(स्थानि उपनिमन्त्रणे-सङ्गस्मय-आकरणं पुनः अनिष्ट प्रसङ्गात्।।)

स्थानि : For the individual having the notion : "I am this or that" as true, 

उपनिमन्त्रणे : Because of something that stirs in the सङ्ग association with  स्मय the memory, and आकरणं पुनः is revealed so again, assumed to be real, अनिष्टप्रसङ्गात् : per chance, owing to the unwanted evil incidences or situation one may again come across to the state of ignorance for the time being. Therefore one has to practice the :

नित्य अनित्य विवेक / the nitya-anitya viveka,

as much long as the अविद्या  / the  ignorance  persists. The next योग-सूत्र / Aphorism is about this :

क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्।।५३।।

(क्षण-तत्-क्रमयोः संयमात् विवेकजं ज्ञानम्।।)

During the passing of a moment, if one is  aware of the movement of (assumed and imagined) time and keeps attention fixed  upon the kind of the time that is not subject to this passing time, rather is devoid of all (वृत्ति/ vritti / movement and is the foundation and the support only, one attains the understanding born of  विवेक / discrimination / viveka the wisdom. 

जातिलक्षणदेशैरन्यताऽनवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः।।५४।।

(जाति लक्षण देशैः अन्यता अनवच्छेदात् तुल्ययोः ततः प्रतिपत्तिः।।)

जाति-लक्षण-देशैः : With respect to differences of birth (race, family etc.), the appearance and  place, and because unable to distinguish the similarities and the dissimilarities, one just fails to understand their true worth.

This causes the sense and conflict between what is the real and the unreal, but when out of the विवेक / viveka / discrimination - 

अन्य-ता अन्-अवच्छेदनात् तुल्ययोः तयोः ततः प्रतिपत्तिः।।

The similarities and the dissimilarities are compared discarding the transient as unreal, and holding upon the changeless, abides for ever, as only support and the foundation of them is seen, one is free from all conflict and attains peace ultimate.

तारकं सर्वविषये सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम् ।। ... ।।५५।।

(तारकं सर्वविषये सर्वथा विषयं अक्रमं च इति विवेकजं ज्ञानम्।।)

Therefore this wisdom -the Intelligence born of discrimination is called  तारकं / tArakaM, that liberates one from all bondage. 

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति।।५६।।

(सत्त्व-पुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यम् इति।।)

When the  सत्त्व (consciousness / the mind) and the sense of  the पुरुष / the "I am" - sense are both purified and are seen as one and the same Reality, this is called "कैवल्यम्" / the "KaivalyaM".

The last Chapter deals with this in details.

To be continued.  ...

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ततः प्रातिभश्रवणवेदनादर्श

Patanjal Yoga-Sutra : vibhUtipad --

37-38-39-40-41-42-43-44

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद --

३७-३८-३९-४०-४१-४२-४३-४४

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ततः प्रातिभश्रवणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते।।३७।।

(ततः प्रातिभ श्रवण वेदना दर्श आस्वाद वार्ता जायन्ते।।)

Before going through the योग-सूत्र ३७-४४ / the Aphorisms 37 to 44, let us take a glance over The योग-सूत्र ३४, ३५, ३६ / Aphorism 34, 35, 36 :

प्रातिभाद्वा सर्वम्।। ३४।।

हृदये चित्तसंवित्।।३५।।

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तसंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषाद् भोगः परार्थत्वादन्यस्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम्।।३६।।

The above are about how a योगी / yogi who has attained this stage and level, not only has those occult and miraculous powers, but has deeper subtle experiences of the kind of higher लोक / realms / spheres of देवता / devatA. There are such references in पुराण / PurANa, रामायण / Ramayana, महाभारत / Mahabharata, even in those texts : रघुवंशम्  / Raguvamsham of Kalidas that describe such events when these many celestial देवता / devatA, like गन्धर्व / gandharva / किन्नर / kinnara /अप्सरा / apsarA / यक्ष / YakSha etc. appear, sing, dance, and rejoice, shower flowers from the heavens.

Though a ऋषि /  Rishi like वाल्मीकि / Valmiki has already described them in the रामायण / Ramayana in great details the mortals like us can't comprehend how that happens. 

ततः प्रातिभश्रवणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते।।३७।।

(ततः प्रातिभ श्रवण वेदना दर्श आस्वाद वार्ता जायन्ते।।)

Having attained this level a योगी / Yogi comes to experience this and such phenomenon. He can hear those sounds, music, and feel like a participant there. These experiences apart from the miraculous powers are obstacle to samAdhi but at the ordinary level, the state of waking, are  सिद्धि / siddhi  known to him but not to others.  

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः।।३८।।

(ते समाधौ उपसर्गाः -- व्युत्थाने सिद्धयः।।)

बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरप्रवेशः।। ।।३९।।

(बन्धकारण शैथिल्यात् प्रचारसंवेदनात्  च चित्तस्य पर-शरीर-प्रवेशः।।)

If required, such an accomplished योगी / YogI could gather the प्राण / prANa and through the nADi-s, with the help of mind / consciousness (चेतना) leave his physical body and can go and enter into the physical body of a dead one / corpse or even someone alive but in a stage of trans like mental state. This has been also often experienced by many of the aboriginal cults, everywhere in the world. 

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च।।४०।।

(उदान जयात् जल पङ्क कण्टक आदिषु असङ्गः उत्क्रान्तिः च।।)

Having controlled the उदान / udAna the force that lifts one above in the direction opposite to gravity one can walk upon waters, marshy lands, land full with thorny bushes etc. 

समानजयात्प्रज्वलनम्।।४१।।

(समान-जयात् प्रज्वलनम्।।) 

One having control संयम / samyama over the समान / samAna could emanate light from the body. This is precisely what तेजस् / tejas, and the ओजस् / ojas. He may look like the shining,  luminous beings.

श्रोत्राकाशयोः संबंधसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्।।४२।।

(श्रोतृ-आकाशयोः संबंध  संयमात् दिव्यं श्रोत्रम्।।)

A योगी  / YogI Through the संयम / samyama over the relation between the ear (the power of hearing) and the आकाश  / ether / AkAsha, can hear the divine sounds and voices and this gives us a clue how Veda is called श्रुति / the  shruti. That is again why Veda are the word of ईश्वर / Ishvara / ब्रह्मा / BrahmA. Therefore, the Veda is / are of immaculate birth. A ऋषि / Rishi is one who first heard it.

कायाकाशयोःसम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम् -- ।।४३।।

(काया आकाशयोः सम्बन्ध संयमात् लघु तूल समापत्तेः च आकाशगमनम्।।)

As said about the relationship between the ear / hearing and the AkAsha in the योग-सूत्र ४२ / Aphorism 42, this योग-सूत्र ४३ / Aphorism 43 points out how by applying संयम / samyama over the relation between the body ( लघुतूल / light or heavy)  and the sky / AkAsha / space,  one can move in the sky (or the space) 

बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः।।४४।।

(बहिः अकल्पिता वृत्तिः महाविदेहा ततः प्रकाशावरण-क्षयः।।)

Lastly, the महाविदेहा वृत्ति / mahAvidehA vritti, that is beyond कल्पना /  imagination / thought of, at the बहिः / external world of the sensory perceptions, is reached by such an exalted / योगी / YogI, where the cover that shields the light, is finally and totally destroyed forever. 

To be continued. ...

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Wednesday, 22 March 2023

प्रवृत्त्या लोकन्यासात्

Patanjal Yoga-Sutra : vibhUtipada 

26-27-28-29-30-31-32-33-34-35-36

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद

२६-२७-२८-२९-३०-३१-३२-३३-३४-३५-३६

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प्रवृत्त्या लोकन्यासात् सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्।।२६।।

(प्रवृत्त्या लोकन्यासात् सूक्ष्म-व्यवहित-विप्रकृष्टज्ञानम्।।)

This योग-सूत्र / Aphorism and onwards up-to योग-सूत्र३६ Aphorism 36 are an extension of the योग-सूत्र ३५ / the Aphorism 35 :

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ।।३५।।

of the समाधिपाद / Chapter on Samadhipada, where it has been pointed out that विषयवती  वृत्ति / viShayavatI vritti is the outward and the outgoing tendency of the mind, the one that binds the mind with the विषयात्मक जगत् / the objective world / reality of matter and the mind / the consciousness.

In the following, this could be understood :

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्।।२७।।

(भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्।।)

The nature and knowledge of the objective world could be acquired by means of संयम / samyama upon the Sun.

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्।।२८।।

(चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्।।)

The nature and knowledge of the celestial stars, planets and all the other such material bodies and their relative position in the sky and the Zodiac is known by means of  संयम  / samyama upon the Moon.

This is how the वैदिक ज्योतिष / the Astronomy of the Veda is discovered and learnt.

ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्।।२९।।

(ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्।।)

The संयम / samyama applied to the ध्रुव नक्षत्र / the Polar star / North gives the knowledge of the movement of these heavenly bodies (the material as well as that of the  देवता / devatA / the Divine element associated with them.) 

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्।।३०।।

(नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्।।)

The संयम / samyama applied upon the नाभिचक्र / the navel centre in the body results in the knowledge of the anatomy, the physiology and the Neuroscience.

This is the basis of शारीरिक / शारीरक आयुर्वेद the Ayurveda.

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासा निवृत्तिः।।३१।।

(कण्ठकूपे क्षुत्पिपासा निवृत्तिः।।)

The संयम / samyama applied over upon to the throat-centre helps one in freeing from the hunger and the thirst.

कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्।।३२।।

(कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्।।)

The संयम / samyama over the कूर्म-नाडी / त्रिकास्थि / the sacral / secrum plexus helps in making  the posture stable.

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्।।३३।।

(मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्।।)

Applying the संयम / the samyama on the light in the मूर्धा / सुषुम्ना नाडी / the cerebrum / or the brain connects with the सिद्ध / siddha.

Refer : श्रीमद्भगवद्गीता / Shrimadbhagvadgita 

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः।।

गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः।।२६।।

(अध्याय १०, Chapter 10, Stanza 26)

प्रातिभाद्वा सर्वम्।।३४।।

(प्रातिभात् वा सर्वम्।।)

The संयम / samyama helps in so many ways accordingly, but with the awakening of the प्रातिभ ज्ञान / the Intelligence, all these सिद्धि / powers are available to a योगी / YogI.

हृदये चित्तसंवित्।।३५।। 

(हृदये चित्तसंवित्।।)

The heart is the abode of emotions and the feelings, while the brain; -of thoughts and thinking. The two together are variously called as the मन, बुद्धि, चित्त अहं / the mind, the intellect, the consciousness and the ego.

This is collectively known as the चित्त-संवित् / अन्तःकरण / अन्तःकरण चतुष्टय / the four mental inner organs of the mind / the individuality.

Practicing संयम / samyama over this collective heart one can understand the nature and the role of mind with respect to the body. 

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तसंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषाद् भोगः परार्थत्वादन्यस्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम्।।३६।।

(सत्त्व-पुरुषयोः अत्यन्त-संकीर्णयोः प्रत्यय विशेषाद् भोगः परार्थत्वात्-अन्य स्व-अर्थ-संयमात् पुरुषज्ञानम्।।)

With the extreme closeness / vicinity of the mind and the individuality (the soul) and the sense of the (अस्मिता)  / the self, the individual  पुरुष / purusha goes through various kinds of स्व-अर्थ / worldly experiences (भोगः), but when the same संयम / samyama applied over the  परार्थ / the spiritual, it helps in attaining the knowledge of the ब्रह्मन्  / Brahman. 

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Tuesday, 21 March 2023

सोपक्रमं निरुपक्रमम्

Patanjal Yoga-Sutra : vibhUtipada --

Aphorisms 23-24-25

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद

योग-सूत्र २३-२४-२५

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In the last post : कायरूपसंयमात् ...

विभूतिपाद  /  vibhUtipada -- योग-सूत्र २१-२२, and  Aphorisms 21 and 22 have been dealt with.

The relevant words are in bold, to indicate how this happens with one who follows the path of practicing the  योग / Yoga. One can see the text श्रीरमण गीता अध्याय १२, अध्याय १४ referred to there.

Presently let us go onto the next :

सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो

वा।।२३।।

(स-उपक्रमं निर्-उपक्रममं च कर्म तत्संयमात् अपरान्त ज्ञानं अरिष्टेभ्यः वा।।)

कर्म - deeds / action is of two kinds --

स उपक्रमं  The one in steps and planning that is about and at the worldly level. This could be managed in advance and according to the  knowledge of the worldly things. 

निर् उपक्रमं - One where one is prompted by the forces beyond one's control.  Time is such a factor. Destiny is another one. As is indicated in the श्रीमद्भगवद्गीता / Shrimadbhagvad-gita :

The five factors that govern and determine the fate / consequences of कर्म / deed / action that happens is described here :

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम्।।

भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित्।।१२।।

पञ्चेमानि महाबाहो कारणानि निबोध मे।।

साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम्।।१३।।

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम्।।

विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम्।।१४।।

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः।।

न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः।।१५।।

(अध्याय १८, Chapter 18, Stanza 12-13-14-15)

These consequences are beyond knowledge and control of anyone who is not योगी / Yogi or संन्यासी / sannyAsI.

A योगी / yogi may have however, premonition of the same. He can see the exact moment of अपरान्तम्  / death, or its signs, indicative of the imminent death through and by means of applying संयम / samyama, if so desires.

मैत्र्यादिषु बलानि।।२४।।

(मैत्री आदिषु बलानि।।)

This has reference to योग-सूत्र ३३ / Aphorism 33 of साधनपाद / Sadhanapada :

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्।।३३।।

Through संयम / samyama (as is pointed out in योग-सूत्र ४ / Aphorism 4 - साधनपाद Sadhanapada, one can understand the strength / power of a relationship, - like the friendship etc. in the same way as we understand about the other many things of strength.

The strength / power is thus understood (and may or may not be physically acquired also) as is estimated. This has been clarified in the next Aphorism :

बलेषु हस्तिबलादीनि।।२५।।

(बलेषु हस्तिबल आदीनि।।)

Just as one can easily understand / estimate the strength / force of an elephant or such.

Just like the one who rides and has control over an elephant, has control over the same and could be thought of to be more powerful than the elephant, a योगी / Yogi too may have subtle control over the subtle powers ( प्राण / prANa) and that explains how a योगी / Yogi, if so needs can defy gravitational force as well, could walk upon water and fly through air. As is described in the text रामायण / Ramayana about हनुमान / Hanumana.

But for us presently this is all hypothetical fancy only!

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कायरूपसंयमात्

Patanjal Yoga-Sutra :

vibhUtipada 21-22,

पातञ्जल योग-सूत्र :

विभूतिपाद योग-सूत्र २१-२२,

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कायरूपसंयमात् तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंयोगेऽन्तर्धानम्।।२१।।

(काय-रूप-संयमात् तत् ग्राह्यशक्ति-स्तम्भे चक्षुः प्रकाश असंयोगे अन्तर्धानम्।।)

एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम्।।२२।।

(एतेन शब्देन आदिना अन्तर्धानम् उक्तम्।।)

In this योग-सूत्र २१ / Aphorism 21, and the next योग-सूत्र २२ / Aphorism 22 it is described how a योगी / yogi sometimes attains this सिद्धि / विभूति / vibhUti either during while he is practicing the योग / Yoga or maybe even after attaining the ultimate and final goal; - the spiritual Realization.

Here destiny plays the crucial and the most important role, because as is suggested in the

श्री रमण गीता द्वादशः अध्यायः --

Sri Ramana Gita : Chapter 12,

परिपाकेन काले स्युः सिद्धयस्तात पश्यतः।।

प्रारब्धं यदि ताभिः स्याद् विहारो ज्ञानिनोऽपि च।।२०।।

(परिपाकेन काले स्युः सिद्धयः तात पश्यतः। प्रारब्धं यदि ताभिः स्याद् विहारः ज्ञानिनः अपि।।)

अध्याय १४ / Chapter 14,

मुक्तो भवति जीवन्यो महात्माऽऽत्मनि संस्थितः।।

प्राणाः समवलीयन्ते तस्यैवात्र नरर्षभ।।८।।

(मुक्तः भवति जीवन् यः महात्मा आत्मनि संस्थितः। प्राणाः समवलीयन्ते तस्य एव अत्र नरर्षभ।।)

जीवन्मुक्तस्य कालेन तपसः परिपाकतः।। स्पर्शाभावोऽपि सिद्धः स्याद्रूपे सत्यपि कुत्रचित्।।९।।

(जीवन्मुक्तस्य कालेन तपसः परिपाकतः। स्पर्शाभावः अपि सिद्धः स्यात् रूपे सति अपि कुत्रचित्।।)

भूयश्च परिपाकेन रूपाभावोऽपि सिद्ध्यति।।

केवलं चिन्मयो भूत्वा स सिद्धो विहरिष्यति।।१०।।

(भूयश्च परिपाकेन रूपाभावः अपि सिद्ध्यति। केवलं चिन्मयः भूत्वा सः सिद्धः विहरिष्यति।।)

भेदमेतं पुरस्कृत्य तारतम्यं न सम्पदि।।

देहवानशरीरो वा मुक्त आत्मनि संस्थितः।।११।।

(भेदं एतं पुरस्कृत्य तारतम्यं न सम्पदि। देहवान् अशरीरः वा मुक्त आत्मनि संस्थितः।।)

नाडीद्वारार्चिराद्येन मार्गेणोर्ध्वगतिर्नरः।।

तत्रोत्पन्नेन बोधेन सद्यो मुक्तो भविष्यति।।१२।।

(नाडीद्वारा अर्चिरा आद्येन मार्गेण ऊर्ध्वगतिः नरः।  तत्र उत्पन्नेन बोधेन सद्य मुक्तः भविष्यति।।)

उपासकस्य सुतरां पक्वचित्तस्य योगिनः।।

ईश्वरानुग्रहात्प्रोक्ता नाडीद्वारोत्तमा गतिः।।१३।।

(उपासकस्य सुतरां पक्वचित्तस्य योगिनः। ईश्वर-अनुग्रहात् प्रोक्ता नाडीद्वारा-उत्तमा।।)

सर्वेषु कामचारोऽस्य लोकेषु परिकीर्तितः।।

इच्छयाऽनेकदेहानां ग्रहणं चाप्यनुग्रहः।।१५।।

(सर्वेषु कामचारः अस्य लोकेषु परिकीर्तितः। इच्छया अनेक देहानां ग्रहणं च अपि अनुग्रहः।।) 

कैलासं केऽपि मुक्तानां लोकमाहुर्मनीषिणः।।

एके वदन्ति वैकुण्ठं परे त्वादित्यमण्डलम्।।१६।।

कैलासं के अपि वदन्ति मुक्तानां लोकं आहुः मनीषिणः। एके वदन्ति वैकुण्ठं परे तु आदित्यमण्डलम्।।) 

मुक्तलोकाश्च ते सर्वे विद्वन् भूम्यादिलोकवत्।।

चित्रवैभवया शक्त्या स्वरूपे परिकल्पिताः।।१७।।

मुक्तलोकाः च ते सर्वे विद्वन् भूमि आदि लोकवत्। चित्रवैभवया शक्त्या स्वरूपे परिकल्पिताः।।) 

।।इति चतुर्दशोऽध्यायः।।

Summarily in this text Sri Ramana Gita, it is said that a योगी / yogi who begins practicing eventually attains these various सिद्धि / siddhi / the occult mysterious powers if it is in the destiny.  Accordingly, may become invisible or even acquire so many forms and appear at different places and at the same moment.

These two योग-सूत्र २१, २२ / Aphorisms 21, 22 therefore indicate this much only :

-how this happens.

and could neither be proved nor needs to be proved or claimed by any-one who-so-ever or how-so-ever great योगी / yogi one is.

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Sunday, 19 March 2023

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्।।

Patanjal Yoga-Sutra : vibhUtipad 19, 20

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद १९, २०

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्।।१९।।

(प्रत्ययस्य परचित्त-ज्ञानम्।।)

(न च तत् स आलम्बनं तस्य अविषयीभूतत्वात्।।२०।।

योग-सूत्र १९ / Aphorisms 19 points out that the प्रत्यय / expressions and gestures reveal about the state of one's चित्त / mind. प्रत्यय / pratyaya is therefore the mirror where-in a योगी yogi can see what is on the mind of someone else as if in a mirror, by one who can apply the  संयम / samyama on the प्रत्यय / pratyaya. In a way it is, kind of the reading another's mind.

(The present-day Body-language may be just a crude underdeveloped form of this only.) 

In the योग-सूत्र २० / Aphorism 20 it is further explained that though what is on someone's mind could be read in this way, the cause of the same couldn't be known, as that cause is not the विषय / object of the धारणा-ध्यान-समाधि-संयम or the holding and fixing the attention, contemplation and the rest -- samAdhi and samyama.

(Refer to the योग-सूत्र ४ / Aphorism 4 विभूतिपाद / vibhUtipada : त्रयमेकत्र संयमः।।४।।)

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अतीतानागतज्ञानम् ...

Patanjal Yoga-Sutra : vibhUtipada -- 16+18

पातञ्जल योग-सूत्र : विभूतिपाद -- १६+१८,

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परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्।।१६।।

संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम्।।१८।।

Though the two  योग-सूत्र / Aphorisms have been already dealt with, how I interpreted them together some three years ago was like this :

अतीत is the past, अनागत is the future,

The simple meaning is that the past life and the future life of a man could be known by reading the two together, with regards to his present life. 

How one goes through in life may point out that in the past life he might have thought of or desired the life that he is presently living.

That is so, because the next life depends on what state of mind one has, at the time of death. According to :

श्रीमद्भगवद्गीता / अध्याय ८,

Shrimadbhagvadgita / Chapter 8 : 

अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।।

यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः।।५।।

यं यं वापि स्मरन्भावं त्जत्यन्ते कलेवरम्।।

तं तमेवैति कौन्तेय तदा तद्भावभावितः।। ६।।

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च।।

मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवेष्यस्यसंशयः।।७।।

The next life depends on according to the state of one's mind at the time of death.

Now the Aphorism 16 viewed in this light suggests what one had in mind while one died in the past birth. That could explain how / why one is born in certain situation,  conditions, family and to parents, while the another in quite different another situation, conditions, family and to parents. Because this was there in one's mind. So just looking at one's life it could be understood what kind of one's state of mind had been at the time of death in the previous life.

There are people extremely rich or poor, or of another kind.

Accordingly we can also see and think that when someone dies the state of one's mind may point out how one will be living in the next life. If one dies in anxiety, fear, hope or such state of mind maybe such a one be like this in the next life.

This is how I tried to interpret together these two योग-सूत्र / Aphorisms.

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